Náboženský A Mytologický Pohľad Na Starovekých Slovanov - Alternatívny Pohľad

Náboženský A Mytologický Pohľad Na Starovekých Slovanov - Alternatívny Pohľad
Náboženský A Mytologický Pohľad Na Starovekých Slovanov - Alternatívny Pohľad

Video: Náboženský A Mytologický Pohľad Na Starovekých Slovanov - Alternatívny Pohľad

Video: Náboženský A Mytologický Pohľad Na Starovekých Slovanov - Alternatívny Pohľad
Video: Tajomní starí Slovania 2024, Smieť
Anonim

Naši vzdialení predkovia - starí Slovania - mali v druhom tisícročí pred naším letopočtom mytologické presvedčenie a myšlienky, ktoré boli charakteristické pre iné európske národy počas obdobia rozpadu primitívneho kmeňového systému: ctili svojich predkov a klaňali sa im.

Podľa ich názoru napríklad čarodejník (dedko) po smrti bránil svoje deti, vnúčatá a vnúčatá. „Chur ma!“, To znamená, „Dedko, ochraň ma!“Slovan hovoril, keď bol v nebezpečenstve. Východní Slovania organizovali sviatky na počesť svojich predkov, slávnostne si pamätali mŕtvych. Aby upokojili duše zosnulých predkov, priniesli do hrobov jedlé dary: palacinky, vajcia, ryby, med, kvas. Myšlienka starodávneho Slovana sa obrátila na predkov - „dedkov“, ktorí ležali v zemi, počas orby, sejby jarných plodín a „vegetácie“obilia v zemi.

V dávnych dobách boli východoslovanské cintoríny ako osady mŕtvych - na popol každého zosnulého si jeho príbuzní nainštalovali drevenú domínu (chata podobná stĺpu, rozprávková chata na kuracích stehnách). Na týchto miniatúrnych domoch priniesli Slovania a Rusi na jar a na jeseň pamiatky svojich predkov. Neskôr sa na hroby krajanov začali liať vysoké hlinené valy. Zvyčajné dni „privádzania“a „rodičovstva“v Rusku pretrvávali až do konca 19. a začiatku 20. storočia, až do predvečera imperializmu a na niektorých miestach dokonca prežili dodnes. Lovci a rybári horného paleolitu a mezolitu (neskorá doba kamenná a stredná doba kamenná) východnej Európy verili v bereginas - láskavý, pomáhajúci ľuďom, ženským duchom, láskavým čarodejniciam, ktorých samotné meno pochádza zo slovies „chrániť“,verili v ghúly alebo upírov známych z ľudových rozprávok - zlí vlkovia duchovia. Kult Rod, najvyššieho boha Zeme a nebies, ktorý inteligentne disponuje všetkými životne dôležitými prvkami a nebeskými telesami - slnkom, dažďom a vodou - súvisel s poľnohospodárstvom a odrážal neskoršie a vyššie štádiá vývoja spoločnosti pôvodných obyvateľov Ruskej nížiny - neolitu (nová doba kamenná), Eneolit (doba medi) a doba bronzová (VI-III tisícročie pred Kristom). Eneolit (doba medi) a doba bronzová (tisícročia VI-III pred naším letopočtom). Eneolit (doba medi) a doba bronzová (VI-III tisícročie pred Kristom).

Viera v jediného najvyššieho boha bola základom neskoro pohanského a kresťanského monoteizmu, alebo, ako sa bežne hovorí, monoteizmu. Kult Svarogu - boha nebies a ohňa, najvyššieho patróna kováčov, železných dedkov remeselníkov, brnení a zbrojov - vznikol a bol upevnený v ére doby železnej východných Slovanov - v 2. a 1. tisícročí pred Kristom. keď východoslovanské oceľové zbrane a oceľové brnenie boli už tie najlepšie na svete.

Vynikajúci ruský historik, akademik Vasilij Grigorjevič Vasilyevskij (1838 - 1899) a ruský sovietsky spisovateľ Alexej Kuzmich Jugov preukázali a dokázali, že slávnym hrdinom Homerovho Iliada Achilles (Achilles) bol Rus, staroveký Rus a dôvodom jeho dlhodobej nezraniteľnosti bolo práve ruské oceľové brnenie., podobne ako v dobe obliehania Troy nemali žiadni ďalší ľudia Zeme.

Hlavné diela V. G. Vasilievského boli publikované po jeho smrti v štyroch objemných zväzkoch v Petrohrade-Leningrade v rokoch 1908-1930, bola tiež dotlačená kniha A. K. Yugova „Duma o ruskom slove“(vydavateľstvo Sovremennik v Moskve). …

V období prechodu od vojenskej demokracie k ranným feudálnym spoločenským vzťahom v ruskej krajine sa rozvinula v 1. tisícročí pred Kristom. e. kult Perúna - boha hromu, hromu a blesku, vojny, komanda a zbraní. V 5. - 10. storočí A. D. e. Perun bol patrónom bohov ruských kniežat a rytierov. Jej hlavným atribútom bol ohnivý nebeský meč - blesk. V mysliach starovekých a raných stredovekých Rusov sa mohutný a impozantný Perun pokojne spolunažíval s pokojným bohom Belesom - patrónom pastierov, spevákov, básnikov a umelcov. Naši predkovia mali aj ďalších dôležitých bohov - boha slnka Yarilo, boha vetra Stribog, boha plodnosti Ovsen. Slovansko-ruská predkresťanská mytológia nebola o nič menej majestátna ako grécko-rímska a zároveň neporovnateľne ľudskejšia.

Ruskí bohovia podľa predstáv našich predkov neboli voči sebe nepriateľmi, nespáchali krutosti a nespravodlivosti a požadovali úplnú toleranciu vo vzťahu k náboženským presvedčeniam iných ľudí. Všetci Rusi boli podľa starodávnych slovanských mýtov svaroziči - priami potomkovia Svarogu av žiadnom prípade neboli otrokmi ani Božími výrobkami. Ruské predkresťanské náboženstvo (ľudová viera), neoddeliteľne spojené s ľudovou mytológiou, ruskou ľudovou filozofiou, vyžadovalo od všetkých Slovanov prísne dodržiavanie pravidiel cti a zásad spravodlivosti. Všeobecne sa nazývali Pravya (z tohto slova pochádzajú také moderné ruské slová ako „pravica“a „pravda“).

Propagačné video:

Od dávnych čias mali východoslovania presne rozvinutý poľnohospodársky kalendár, ktorý ukázal vynikajúce znalosti všetkých vegetačných období jarnej pšenice a jačmeňa. Samotné slovo „kalendár“pochádza z pôvodného slovanského slova „kolo“- kruh (pôvodne - oko, nebeský kruh). Modlitby východných Slovanov - pohanov za ich bohov boli prísne naplánované na ročné obdobia a najdôležitejšie obdobia terénnej práce. Tento rok je rozdelený na 12 mesiacov s pôvodnými rusko-slovanskými menami (čiastočne sa zachovávajú na Ukrajine av Bielorusku) a určovali ho slnečné fázy - Slnko nakoniec napokon zohrávalo osobitnú a určujúcu úlohu vo svetonázore a presvedčení o prvoslávnych farmároch Európy.

Rok sa začal medzi Slovanmi a Rusmi, ako to robíme teraz, 1. januára. Novoročné sviatky - Christmastide - trvali 12 dní a zachytili koniec starého roka a začiatok nového roku. V týchto dňoch mládež veselo a slávnostne koledovala odchádzajúci rok a privítala nadchádzajúci rok. To boli tieto koledy, ktoré opísal Nikolai Gogol v Noc pred Vianocami. Neskôr začala cirkev používať veselé a veselé pohanské christmastidy a koledy, ktoré sa s nimi zhodovali s kresťanskými sviatkami Vianoc a krstu (25. decembra a 7. januára) podľa čl. štýl).

Ďalším spoločným sviatkom slovanského kalendára bola Maslenica - radostná sviatka s pozretím ruskej zimy, jarná rovnodennosť, stretnutie Slnka a kúzla prírody v predvečer jarného orania. Kresťanská cirkev bojovala s touto dovolenkou po dlhú dobu, ale nedokázala ju poraziť a svoje vylúčenie dosiahla iba v kalendárnom období pôstu pred Veľkou nocou. Prvý jarný sviatok sa slávil 1. - 2. mája, keď sa objavili prvé výhonky jarných plodín, 4. júna oslávili východní Slovania deň Yarily - boha Slnka a životodarných síl prírody. V tento deň boli domy zdobené brezovými konármi a mladé brezy zdobené stuhami.

Tretí celoslovanský sviatok jaro-letný cyklus oslávil letný slnovrat 24. júna - deň Ivana Kupalu, keď dievčatá spievali rituálne piesne a posvätné piesne v guľatých tancoch. Dňu Kupaly predchádzal tzv. Rusalský týždeň (morské panny sú víly, nevesty vody a polí, stvorenia, od ktorých závisí podľa mytologických ideí východných Slovanov dážď).

Sviatok Ivana Kupalu bol najslávnostnejším zo všetkých sviatkov jarno-letného kalendárneho cyklu. Rusíni uctievali vodu - dievčatá hodili vence kvetov do riek a jazier a kŕmili biele labute, ktoré boli uctievané kvôli kráse a čistote, hrdej dôstojnosti a manželskej vernosti. Bol tiež uctievaný oheň - v noci v Kupale boli na vysokých kopcoch vyrobené obrovské ohne a mladí muži a ženy ich preskakovali po pároch.

Veselá hravá časť týchto pohanských modlitieb pretrvávala veľmi dlho a zmenila sa z rituálu na veselú hru mládeže. Dokonca aj na konci 19. a začiatku 20. storočia pravoslávni Rusi v Haliči a Zakarpatsku a katolicizovaní Slováci na Slovensku pohansky pozorovali Deň Kupaly. Ako svedčia početní historici, spisovatelia a etnografi, Kupala táboráky horeli na vrcholoch Karpát a Tatier mnoho desiatok kilometrov a Rusi a Slováci nemôžu nijako nútiť nútiť odmietnuť pozorovať aspoň hravú časť prvotných predchodcov.

Deň Rod-Perun (20. júla) bol najtmavší a najtragickejší v celom ročnom cykle slovanských modlitieb. V tento deň nevedeli jasné a veselé okrúhle tance, nespievali piesne zadarmo a rituálne hymny, ale priniesli krvavým obetiam úctyhodné a náročné božstvo, pripomenuli mu vládne zákony. Koniec koncov, nadmerné letné teplo pred zberom mohlo vysušiť obilniny, zrelé uši; predĺžený silný dážď - zraziť zrelé zrno na mokrú pôdu, blesky - spáliť nestlačený a nemletý chlieb a krupobitie - vyprázdniť polia.

V žiadnom prípade nie je náhodné, že v 1. tisícročí A. D. e. východoslovanskí Rusíkovia, ak nie sú identifikovaní, priblížili Rod a Peruna: bez spoľahlivej vojenskej ochrany v podmienkach barbarského kočovného polo-prostredia sa rozvinuté slovanské poľnohospodárstvo nemohlo úspešne rozvíjať a funkčné zodpovednosti Rod (najvyšší boh Zeme a neba) a Perun (boh hromu a blesku), eskadry a zbrane) sa do značnej miery zhodovali a táto náhoda sa priamo odrazila v kalendárnom rituálnom tréningu.

Znalcami rituálov a presnými kalendárnymi dátumami boli kňazi, čarodejníci a lekári čarodejníc, „prorocké manželky“, ktorí sa objavili vo vzdialenej primitívnej dobe. Písanie medzi Slovanmi-Rusmi nebolo majetkom iba úzkeho okruhu múdrych mužov a čarodejníc, princov a bojarov: mestská populácia predkresťanského Ruska sa vyznačovala takmer univerzálnou gramotnosťou. Drvivá väčšina gramotných ľudí v 1. - 10. storočí patrila medzi smerdy a kmetey - orné osoby (obyčajní poľnohospodári). Predkresťanské Rusko malo najsilnejší kultúrny vplyv na všetkých svojich susedov. Postačí, keď poviem, že jej prisahaní nepriatelia, Khazari, podľa stredovekého arabsky hovoriaceho orientálneho historika Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi si požičali slovansko-ruský scenár a východoslovanskú abecedu: „Khazari tiež majú list pochádzajúci z ruštiny,“napísal. Takže v iných kultúrnych a historických formáciách v zahraničí možno vysledovať určitý vplyv náboženského a mytologického pohľadu na starovekých Slovanov. 1992

Nesterov Andrey Nikolaevič