Zo starogréckej mytológie vieme, že labuť bola symbolom Hyperborea
Morské božstvo Forky - syn Gaia-Zeme a prototyp ruského morského cára bol ženatý s titanidom Keto. Ich šesť dcér sa narodilo v hyperborských väzeniach a pôvodne boli uctievaní ako krásne labute Maidens. Ale oveľa neskôr sa z ideologických dôvodov zmenili na škaredé monštrá - sivé a gorgony.
Zdá sa, že ešte predtým, ako sa začala migrácia proto-helénskych kmeňov na juh, niektoré z nich preorientovali nové ideály a hodnoty. Toto bolo evidentné najmä na príklade najslávnejšieho z troch gorgónov - Medusa (Medusa). Rovnako ako mnoho ďalších známych mien mytologických postáv, aj Medusa je prezývka, ktorá znamená „pani“, „pani“.
Dcera morského kráľa Forkia, milovaného pána morského živla Poseidona, nad národmi severných krajín a morí vládla nádherná labuť Maiden Medusa (ako to povedal Hesiod, „blízko konca noci“).
Ale v podmienkach prevládajúcich matriarchálnych vzťahov sa moc nepriblížila s múdrosťou: Athena sa stala Medusovým rivalom. Riedke fragmenty starovekých legiend umožňujú obnoviť iba všeobecný náčrt rozvíjajúcej sa tragédie.
Obidvaja bojovníci sa o Hyperborea nezdieľali. Boj bol tvrdý - nie za život, ale za smrť. Prvým činom, ktorý zničil súpera, bola premena krásnej labute princeznej Medusa na nechutné monštrum s kancovými kly, vlasmi z hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetky živé veci na kameň.
Pomsta žien však nepozná hranice. Nato nestačilo, aby Aténa morálne zničila Medúzu - potrebovala tiež hlavu svojho rivala. Preto o chvíľu neskôr pošle späť do Hyperborea svojho nevlastného brata Perseusa a podľa svedectiev mnohých ho sama sprevádza.
Zveru sa Perseus a Athena zaoberali nešťastným Medusom spolu: na podnet Pallasa Syn Zeus a Danae odrezali hlavu gorgona a Athena si odtrhla súperovu pokožku a vytiahla ju z jej štítu, do stredu ktorého položila obraz hlavy nešťastného Sea Maiden. Od tej doby sa štít Athena nazýva „gorgonion“. Tvár Medúzy zdobila aj štít (brnenie alebo pláštenka), ktoré nosili Zeus, Apollo a všetci tí istí Athéna.
Propagačné video:
Nespoutaná krutosť olympijských bohov bola nesmierne sofistikovaná, hoci musela odrážať najbežnejšie normy správania v tejto vzdialenej dobe.
Po kanonizácii olympionikov sa v pamäti nasledujúcich generácií zdalo, že prvky krvavej chuti boli vymazané. Prezývka Atény - Pallas - je považovaná za sladkú a poetickú. A málokto si pamätá, že bol prijatý na bojisku, kde nemilosrdný bojovník Maiden vytrhol kožu z živého obra Pallas (Pallant), za čo bola Athena udelená zdanlivo poetická epikóza (prezývka) - Pallas. Iní olympionici sa tiež uchýlili k zabíjacím cvičeniam. Trest, ktorému Apollo podrobil Phrygian Marsyas, ktorý sa rozhodol súťažiť s Bohom Slnka pri hraní na flautu, je dobre známy: pokožka súpera bola tiež roztrhaná nažive.
Symbol porazenej Medúzy naďalej hral magickú rolu Hellenes v nasledujúcich storočiach. Jej obrazy sa často umiestňovali na štíty a vyrezávané kamenné dosky v chrámoch.
Z hľadiska archeológie významu je tiež zaujímavý koreňový základ mena Medus.
Slovo „med“v zmysle sladkého jedla, ktoré produkujú včely z nektáru, znie v mnohých indoeurópskych jazykoch rovnako. Navyše, podobné slová v zvukových výrazoch, ktoré znamenajú „med“, sa nachádzajú aj vo fínsko-uhorskom, čínskom a japonskom jazyku. Možno je možné hovoriť o totemovom význame „medu“alebo „včely“pre niektoré predindoeurópske etnické spoločenstvo. (Pokiaľ ide o názvy „kov“, „meď“, celé spektrum konceptov spojených so slovami „medicína“, „stredná“, „meditácia“, „meteorológia“, „metóda“atď., Mená Medea a Midas, ľudia Medes a krajiny médií, ako aj Mitania, potom sú všetky prepojené so spoločnou starobylou koreňovou základňou „med“.)
Vo vete Gorgon Medusa sa teda objavujú štyri ruské korene: „hory“, „gon“, „med“, „fúzy“(„uz“). Dvaja z nich si pripomínajú spomienky na pani Copper Mountain a horská podstata gorgónu vedie k možnému čítaniu (alebo interpretácii): Gorynya, Gorynishna, hoci indoeurópska sémantika koreňového základu „hôr“(„gar“) je polysemantická av ruskom jazyku ako celok kytica významov: „horieť“, „smútok“, „horký“, „hrdý“, „hrdlo“, „mesto“, „hrb“atď.
Spomienka na Gorgona Medusa medzi národmi, ktoré vždy obývali územie Ruska, nebola nikdy prerušená. Hadovitá bohyňa Panny, ktorú Gréci spolu s Herkulesom považovali za predchodcu Scythovského kmeňa, nie je ničím iným ako transformovaným obrazom Medúzy.
Najlepším dôkazom toho nie je slobodné usporiadanie mýtov v histórii Herodota, ale pôvodné obrázky nájdené pri vykopávkach pohrebísk.
Až donedávna sa podobné tvary hadovitých dievčat vo forme tradičných ruských Sirinov nachádzali aj na pedódach a náhorných plošinách severných roľníckych chát. Jeden z týchto rytín zdobí oddelenie ľudového umenia Štátneho ruského múzea (Petrohrad). Ďalší obraz Medúzy prežil v ruskej kultúre: v 18. storočí sa ľudové grafiky objavujú ako Meluza (Meluzina) - doslova „plytké“(pozri slovník V. Dahla): vokalizácia slova s nahradením súhlások sa uskutočňuje podľa typu ľudového prehodnotenia slova v cudzom jazyku. "Mikroskop" a jeho transformácia v ruských dialektoch do "malého rozsahu".
Ruská Medusa-Meluza, ktorá sa jednoznačne spájala s populárnym svetonázorom s morom, sa zmenila na báječnú rybu bez toho, aby stratila ani ľudské, ani príšerné rysy: v populárnych výtlačkoch bola znázornená ako kráľovská dievčina s korunou na hlave a namiesto hadovitých vlasov mala nohy a chvost premenil na hada. Na samotnom obraze ruskej Meluza-Medúzy nie je prakticky nič iné - ryba ju jednoducho obklopuje a svedčí o morskom prostredí.
Zdá sa, že ruská obrazová verzia je oveľa bližšia pôvodnému pred Helénskemu archetypu prekrásnej morskej princeznej, ktorý sa v procese olympijskej náboženskej revolúcie zmenil na zázrak Yudo.
V stredovekých legendách Panny Márie Gorgónskej sa zachovala spomienka na starú helénsko-slovanskú medúzu. Podľa slovanských legiend ovládala jazyk všetkých zvierat. Neskôr, v apokryfných rukopisoch, ženský obraz Gorgona sa zmenil na „zviera Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: chráni vchod do raja (inými slovami, je strážkyňou prechodu na ostrovy blahoslavených).
Medusa sa objavuje v mierne odlišnom prevedení a s rôznymi funkciami v slávnej starovekej ruskej „hadej“amulete. Magická povaha hlavy Medúzy, znázornená na hadoch vyžarujúcich z nej vo všetkých smeroch, nevyvoláva žiadne pochybnosti, jej ochranný a ochranný účel je rovnaký ako na štíte Pallasa Athény alebo na veži Zeuse. (Kultúrny idiom, ktorý prežil dodnes „pod záštitou“v podstate znamená „pod ochranou Gorgon Medusa“.) neskôr zistenia je nesmierne ťažké. V kresťanskej ére bola nevyvrátiteľná viera v magickú moc a účinnosť Medúzy kompenzovanáže na zadnej strane medailónu s jej obrazom boli reliéfy kresťanských svätých - Božia matka, Michal, archanjel, Kozma a Demyan atď.
Doteraz nebolo poskytnuté uspokojivé vysvetlenie pôvodu a účelu ruských „hadov“. Moderný čitateľ o nich prakticky nevie: v poslednom polstoročí bolo publikované, až na pár výnimiek, reprodukcia toho istého medailónu, ktorý bol kedysi patril veľkovojvodovi Vladimírovi Monomachhovi, ktorý stratil pri poľovníctve a náhodou ho našiel. … V skutočnosti je známych, opísaných a uverejnených veľa „serpentínov“(vrátane byzantského pôvodu)44. Z každého z nich sa na nás pozerá magický pohľad strážnej Panny Gorgon Medusa, čo je tabuový totem.
Obrázok Swan Maiden Gorgon Medusa odhaľuje najtypickejšie rysy totemickej symboliky - dedičstvo takmer nedosiahnuteľných hĺbok ľudskej prehistórie, ktoré sa dodnes zachováva v súlade s nepísanými zákonmi prenosu tradícií a presvedčenia z generácie na generáciu.
LEBEDIA - krajina starovekého Ruska
Hyperborské časy sú neodvolateľne minulosťou - symboly, ktoré porodili. Medzi nimi je labuť - jeden z vtákov najviac uctievaný Rusmi.
Spolu so sokolom sa stal takmer zosobnením Ruska. A nielen zosobnenie. Podľa byzantského historika 10. storočia sa cisár Konštantín Porphyrogenitus, samotné územie, kde žili starí Rusi, nazýva Lebedia. Následne to Velimirovi Chlebnikovovi dalo právo nazvať nové Rusko „Labuť budúcnosti“.
Rovnakým spôsobom sa slovansko-kosy, ktoré opísal Herodotus, nazývali „štiepané“, to znamená „s [o] kolotami“- z ruského slova „sokol“. Pri prenose arabských geografov, ktorí opísali našich predkov dlho pred zavedením kresťanstva, zneli ich meno menom Herodot takmer „Sakaliba“(„sokoly“). Z tohto dôvodu preslávený „Saki“- jedno z mien slovansko-kosských - „tulákov“- kočovníkov.
Prečo presne labuť a prečo sú sokolom dva také odlišné vtáky, v neustálom boji medzi sebou? Sokolie útoky; labuť je uložená, chránená. Je to však vždy také? Vôbec nie! V Puškinovom "Príbehu cára Saltana", postaveného úplne na obrazoch a predmetoch ruského folklóru, labutí vták končí a utopí darebáka. V ľudovej symbolike je drak hypostázou sokola a všetky dravé vtáky sú jedno.
V časti „Zadonshchina“- slovo Zephony, Ryazan, sokoly, gyrfalcons, jastrabi zosobňujú bojovníkov Dmitrija Donskoya a sú vymenovaní čiarkami: predtým boli aj orli). Potom Alexander Blok zopakuje toto: „Nad nepriateľským táborom, ako sa to stalo, // a striekanie a rúry labutí.“Labuť je tiež zväčša kolektívnym symbolom. V ruskom folklóre sa nerozdelený obraz „husicovitých“všeobecne považuje za normu. V „Zadonshchine“boli položení na Mamaevovu hordu. Z historického hľadiska je to pochopiteľné: podobný symbolizmus vtáčích zvierat je bežný medzi rôznymi národmi.
Odkiaľ to prišlo? Rovnako ako iné „večné obrazy“, ruská labuť a ruský sokol sú dedičstvom tých starodávnych vier a zvykov ľudskej prehistórie, keď samotné ľudstvo, jeho proto-jazyk a protokultúra sa nerozdelilo a namiesto modernej palety národov vládol svet totemov, totemického myslenia a totemických pripútaností.
V tých vzdialených časoch sa ľudia neoddeľovali od prírody, videli svoj vlastný druh u zvierat a rastlín - ochráncovia a spojenci.