Navonok vyzerala svätyňa ako skutočná pevnosť na vysokom brehu Desnej: hlboký priekopa, vysoký val v tvare podkovy a drevené steny (plot?) Pozdĺž horného okraja areálu. Priemer zaoblenej (dnes trojuholníkovej) plochy bol asi 60 m, to znamená, že sa rovnal priemeru stredne veľkých močaristých osád.
Vnútorná stavba nádvoria svätyne - pevnosti bola nasledovná: pozdĺž celého valu, v jeho blízkosti v západnej časti areálu, bola postavená dlhá zakrivená konštrukcia valu široká 6 m. Jeho dĺžka (vrátane zrútenej časti) mala byť asi 60 m.
Vo vzdialenosti 5 - 6 metrov od dlhého domu boli do pevniny vykopané vertikálne stĺpy do hĺbky viac ako meter, ktoré sa nachádzali rovnako ako dom v polkruhu. Toto sú idoly.
Na opačnej strane domu a idolov, na východnom konci lokality, bola určitá stavba, z ktorej (alebo z ktorej, ak bol jeden nahradený druhým) boli zvislé stĺpy, uhlíky, popol, kalcinovaná zemina. Pri južnej stene lokality sú popol, uhlíky, zvieracie kosti a množstvo takzvaných „rohatých tehál“- stojanov na špízy. Stred nádvoria bez štruktúr mal priemer približne 20 - 25 metrov. Vstup do osady bol zo strany náhornej plošiny.
Opevnenie malo pôsobivý vzhľad, ale bolo čisto symbolické, pretože priekop bol blokovaný hlineným „veslovaním“a val bol v strede vyrezaný. Jedinou skutočnou obranou tu mohla byť iba brána, z ktorej prežil iba jeden mohutný stĺp, ktorý nám dodával spomínanú líniu symetrie. Konštrukciou na východnom okraji osady, ktorá sa nachádzala na konci oproti vstupu, mohla byť oltárna plošina, na ktorej často a vo veľkom množstve horel oheň a porážali sa obetné mŕtvoly. Bohaté stopy po požiaroch v blízkosti južnej steny svedčia o pečení mäsa na mnohých ražniach. To všetko sa odohrávalo tvárou v tvár polkruhu idolov hraničiacich s prázdnym stredom svätyne na nádvorí.
Modly boli pravdepodobne vysoké, pretože ich základy boli vykopané veľmi hlboko do otvorov opatrne vykopaných v hustom materiáli. V prežívajúcej časti osady je iba 5 jamových hniezd idolov; celkovo ich môže byť 10 - 12.
V blízkosti modiel, na samom úpätí, sa našli malé hlinené nádoby a na modlách v strede pri vchode sa našli bronzové torky, odlievané, ale nevyčistené, s odlievacími otrubami.
Živá žena nemohla takúto hrivnu fyzicky nosiť. Je zrejmé, že boli buď ozdobené drevenými idolmi, alebo im ponúknuté. V blízkosti týchto ženských idolov, neďaleko vchodu, sa podaril najpozoruhodnejší nález hory Zvestovania - hrdlo obrovskej hrubostennej nádoby v podobe medvedej hlavy so široko otvorenými ústami.
Propagačné video:
Stredná poloha nádoby na hradisku na vstupnej línii - oltár, pri jednom z ústredných idolov bohyne s bronzovou hrivou okolo krku, nám prezrádza obsah celej svätyne. Bohyňa s medveďom je nám dobre známa zo starovekej mytológie - to je Artemis, alebo Diana, sestra darcu slnečného požehnania Apollo, dcéra bohyne Leto, známa už z čias Kréty a Mykén. Na počesť Artemis Bravronia predvádzali kňažky bohyne posvätné tance, oblečené v medvedej koži. A vytvorenie súhvezdia Veľká medvedica je spojené s Artemis. Artemízii bol venovaný mesiac Artemisia - marec, čas, keď sa medvede prebudili zo zimného spánku. Pokiaľ ide o slnečné fázy, zhodovalo sa to s jarnou rovnodennosťou okolo 25. marca. Gréci nazvali sviatky medveďov komédiou, ktorá slúžila ako základ pre neskoršiu komédiu.
Medvedie sviatky s presne rovnakým menom, ktoré si zachovali starodávnu indoeurópsku formu „komédie“, sú medzi Slovanmi známe. V Bielorusku sa komédia konala 24. marca, v predvečer pravoslávneho Zvestovania. Hostesky piekli špeciálne „kómy“z hrachovej múky; na počesť jarného prebudenia medveďa boli tance usporiadané do odevov obrátených naruby.
Ukázalo sa, že starodávny masopust posunul Christian Lent z jeho kalendárneho dátumu, čo je nezlučiteľné s masopustným veselím. A keďže pôst podliehal dojímavému veľkonočnému kalendáru, pohanský Masopust síce prežil po ruskom krste a prežil až dodnes (aspoň v podobe palaciniek), ale jeho načasovanie je variabilné. Počiatočným obdobím ničím nerušeného karnevalu je jarná rovnodennosť. Nepostrádateľnou maskou na karnevale v Maslenici bol „medveď“, muž oblečený v medveďom alebo v skrútenom kabáte z ovčej kože.
Vo vnútri bola po celej dĺžke každej polovice „domu“vyhĺbená pozdĺžna priehlbina s plochým dnom a na oboch jej stranách boli na pevnine vyrobené pevné lavičky na gauči, tiež v celej dĺžke. Na rovnej podlahe sa na troch miestach (vo zvyšnej polovici) zakladali požiare bez zvláštnych ohnísk. Celkovo si na štyri hlinené lavičky v oboch poloviciach budovy mohlo posedieť 200 - 250 ľudí.
Táto postavená miestnosť bola zjavne určená na tie sviatky a bratov, ktorí boli neoddeliteľnou súčasťou pohanského rituálu. Po obete, bodnutí obete na vzdialenej plošine, obdarovaní a chválení polkruhu idolov, varení obetného mäsa na rožných tehlách, ju účastníci rituálu ukončili „rozhovorom“, „stolovaním, čestnou hostinou“v interiéroch, sedením na lavičkách pri malých) vatry.
Celý odevný materiál hory Blagoveshchenskaya sa výrazne líši od materiálu bežných juchnovských osád. Nie sú tu žiadne obyčajné obydlia, žiadne ohniská, žiadne rybárske závažia, žiadne vretenové kolesá. Všetko, čo sa tu nachádza, je určené špeciálne na hostiny: veľké nádoby (na pivo?), Malé poháre, nože, zvieracie kosti, stojany na špíz.
Vstup do svätyne bol usporiadaný tak, že ten, kto vošiel, prešiel najskôr k mostu cez priekopu („veslovanie“), potom spadol do úzkeho priestoru brány, ktorá bola v strede valu a v strede dlhého domu. Je možné, že sa tu konal akýsi obrad „roztrhnutia“obsahu medvedej lode. Z tejto prostrednej miestnosti viedli dva mierne svahy doľava, do severnej polovice budovy a doprava, do južnej polovice. Priamo od vchodu bolo celé nádvorie svätyne. Je možné, že jasné rozdelenie miestnosti na dve polovice je spojené s bratrovským rozdelením kmeňa.
Prítomnosť uzavretého priestoru, ktorý sa priaznivo líšil od stánkov pod holým nebom, potvrdzuje domnienku o Lade ako hlavnej milenke tohto jedinečného chrámu: piesne na počesť Lady sa spievali na Silvestra a potom na jar, počnúc 9. marcom až 29. júnom, polovicou prázdnin spojených s v mene Lady (vrátane Zvestovania) pripadá na chladné zimné a skoro jarné obdobie, kedy je lepšie sláviť nie v mraze. Nemožno však vylúčiť, že najmasívnejšie akcie sa mohli uskutočniť na celej náhornej plošine vysokého brehu rieky Desná a mimo samotnej svätyne.
Posvätné stromy
Zvláštnou kategóriou bohoslužobných miest boli posvätné stromy a posvätné háje, „stromy“a „háje“v terminológii stredovekých pisárov, ktoré nie sú dostatočne spomenuté v historických prameňoch.
Jedným z uctievaných stromov bola breza, s ktorou je spojené množstvo jarných obradov a okrúhlych tanečných piesní. Nie je vylúčené, že breza bola zasvätená brehom, duchom dobra a plodnosti. Etnografi zhromaždili veľa informácií o „curlingu“mladých brezových stromov, o jarných rituálnych procesiách pod uviazanými brezovými konármi. Vyrezaná breza v se-mik (starodávny dátum - 4. júna) slúžila ako zosobnenie nejakého ženského božstva a bola stredobodom celého Semykovho rituálu. Stromy zapojené do pohanského rituálu boli bohato zdobené stužkami a vyšívanými uterákmi.
Výšivka na lemoch obsahovala obraz tých bohýň, ktoré sa v týchto obdobiach modlili a prinášali obety: postavy Makoshy a dvoch pôrodných žien (matka a dcéra) Lada a Lelia, modlitby v „hájoch“, v „stromoch“možno funkčne prirovnať k neskoršiemu cirkevnému božstvu, kde chrám zodpovedal lesíku alebo čistinke v lese, freskové obrazy božstiev - samostatné čitateľné stromy (alebo modlové stromy) a ikony - obrazy Mokosa a Lady na ubrusoch.
Stromy nachádzajúce sa v blízkosti prameňov, prameňov a krinitsy sa tešili zvláštnej úcte, pretože tu súčasne bolo možné apelovať na vegetatívnu silu „hája“aj na živú vodu prameňa vyvierajúceho zo zeme. Význam odvolania sa na pramenitú vodu a vznik báječného konceptu „živej vody“je vysvetlený myšlienkou často uskutočňovanou v antijazykovej literatúre:
„Recosta: rozpustíme zlo, nech k nám príde dobré - pohltíme želé a rieky a hľa, vylepšme svoje petície.“„Ov to požaduje od študentov, aj keď od neho existujú nároky.“
Kult duba sa výrazne líši od kultu brezy a stromov rastúcich medzi študentmi. Dub, strom Dia a Peruna, najsilnejší a najtrvanlivejší strom našich zemepisných šírok, pevne vstúpil do systému slovanských pohanských obradov. Slovanský domov predkov sa nachádzal v zóne dubového rastu a viery s ním spojené sa musia vrátiť do dávnych čias.
Do 17. - 19. storočia. dubové a dubové háje si udržali popredné miesto v rituáloch. Po svadbe dedinský svadobný vlak trikrát obišiel osamelý dub; Feofan Prokopovič vo svojich „Duchovných predpisoch“zakazuje „spievať modlitby pred dubom“. Živí kohúti boli obetovaní dubu, šípy boli zaseknuté všade naokolo, iní priniesli kúsky chleba, mäso a to, čo každý mal, ako si ich zvyk vyžadoval.