Koho vidia pred smrťou - Anjelov alebo démonov?
V čase smrti zosnulého sa spravidla stretávajú dvaja anjeli. Takto ich opísala autorka knihy „Neuveriteľné pre mnohých …“: „Akonáhle ona (stará zdravotná sestra) vyslovila tieto slová („ Nebeské kráľovstvo, večný odpočinok … “), v mojej blízkosti sa objavili dvaja Anjeli, v jednom z ktorých som z nejakého dôvodu - potom spoznal môjho Anjela strážneho a ten druhý mi nebol známy. “Neskôr mu jeden zbožný tulák vysvetlil, že ide o„ pultového anjela. “Svätý Theodore, ktorého cesta po smrti vzdušnými skúškami je opísaná v živote svätého Bazila Nového (storočie X, 26. marca), hovorí:
Keď som bol úplne vyčerpaný, uvidel som, ako sa ku mne blížia dvaja Boží anjeli v podobe krásnych mladých ľudí; ich tváre boli jasné, oči vyzerali s láskou, vlasy na ich hlave boli biele ako sneh a žiarili ako zlato; oblečenie vyzeralo ako svetlo blesku a na hrudi bolo krížom opásané zlatými pásmi. ““Galský biskup VI. Storočie, sv. Salvius opísal svoju skúsenosť so smrťou: „Keď sa moja bunka otriasla pred štyrmi dňami a videli ste ma ležať mŕtveho, pozdvihli ma dvaja anjeli a odniesli ma na samý vrchol neba.“(Sv. Gregor z Tours. História Frankov. VII, 1).
Povinnosťou týchto anjelov je sprevádzať dušu zosnulého na jeho ceste k posmrtnému životu. Nie je nič neurčité ani vo svojej podobe, ani vo svojich činoch - majúc ľudský vzhľad, pevne uchopia „jemné telo“duše a odoberú ho. „Jasní anjeli ju (dušu) vzali do náručia“(sv. Theodore). "Anjeli ma vzali za ruky a preniesli ma priamo cez stenu z komory …" ("Pre mnohých neuveriteľné …"). Svätý Salvius „bol vzkriesený dvoma anjelmi“. V príkladoch tohto druhu by sa dalo pokračovať.
Preto nemožno tvrdiť, že „svetelné stvorenie“z moderných prípadov, ktoré nemá viditeľnú podobu, nikde nesprevádza dušu, čím vtiahne dušu do rozhovoru a ukáže jej „zadné rámy“jej minulého života, existuje Anjel, ktorý sprevádza do posmrtného života. Nie každá bytosť, ktorá sa javí ako anjel, je v skutočnosti anjelom, pretože sám satan má podobu anjela svetla (2 Kor. 11, 14). A preto o stvoreniach, ktoré ani len nevyzerajú ako Anjel, môžeme s istotou povedať, že to nie sú Anjeli. Z toho dôvodu, ktorý sa pokúsime vysvetliť nižšie, v moderných „posmrtných“experimentoch zjavne nikdy nedôjde k nepochybným stretnutiam s Anjelmi.
Potom by to nemohlo byť tak, že v skutočnosti bola „svetelná bytosť“démon maskujúci sa ako Anjel svetla, aby pokúšal umierajúceho človeka, keď jeho duša opustí telo? Raymond Moody (Život po živote, s. 107 - 108, Reflexie, s. 58 - 60) a ďalší vedci kladú takúto otázku, ale iba odmietajú takúto možnosť v súvislosti s „dobrým Akcia, ktorú tento jav vyvoláva na umierajúcich. Samozrejme, názory týchto výskumníkov na zlo sú naivné až do konca. Dr. Moody verí, že „Satan zjavne usmerňuje služobníkov, aby šli po ceste nenávisti a zničenia“(Život po živote, s. 108), a zdá sa, že nie je oboznámený s kresťanskou literatúrou popisujúcou skutočnú podstatu démonického pokušenia. ktoré sa obetiam vždy predkladajú ako niečo „dobré“.
Čo je pravoslávne učenie o démonických pokušeniach v hodinu smrti? Svätý Bazil Veľký pri výklade slov žalmu: zachráň ma pred všetkými svojimi prenasledovateľmi a vysloboď ma; nech ako lev nevytrhne moju dušu (Ž 7: 2–3), uviedol toto vysvetlenie: „Myslím na odvážnych Božích askétov, ktorí celý život skôr bojujú s neviditeľnými nepriateľmi, keď unikli všetkému svojmu prenasledovaniu., ktorý je na konci svojho života, sa knieža tohto veku snaží udržať ich pri sebe, ak na nich sú rany prijaté počas zápasu alebo nejaké škvrny a stopy hriechu. A ak sa nájdu nezraniteľní a nepoškvrnení, potom budú ako neporaziteľní a slobodní odpočívať v Kristovi. Preto sa Prorok modlí za budúci a súčasný život. Tu hovorí: zachráň ma pred prenasledovateľmi a tam ma počas súdu vysloboď, ale nie vtedy, keď mi lev vezme dušu. A to sa môžete naučiť od samotného Pána, ktorý pred utrpením hovorí: Knieža tohto sveta prichádza a vo mne nemá nič (Ján 14:30) “(zväzok 1, s. 104).
Nielen kresťanskí asketici musia v hodinu svojej smrti čeliť démonickej skúške. Svätý Ján Zlatoústy vo svojich „Rozhovoroch o evanjelistovi Matúšovi“obrazne popisuje, čo sa stane s obyčajnými hriešnikmi v čase smrti: „Preto budete počuť s veľkou mocou ním zatrasú a strašne pozerajú na tých, ktorí prichádzajú, zatiaľ čo duša sa snaží zostať v tele a nechce byť od neho oddelená, zdesená vidinou blížiacich sa Anjelov. Pretože ak sa budeme triasť, keď sa pozrieme na strašných ľudí, čo potom bude naším trápením, keď uvidíme blížiacich sa Anjelov hrozivých a neúprosných síl, keď budú ťahať našu dušu a odtrhávať ju od tela, keď veľa plače, ale márne a zbytočné “Konverzácia 53, zväzok 3, s. 414-415).
Propagačné video:
V pravoslávnom živote svätých je veľa príbehov o takýchto démonických okuliaroch vo chvíľach smrti, ktorých účelom je zvyčajne zastrašiť zomierajúcich a zúfať ich nad vlastnou záchranou. Napríklad sv. Gregory vo svojich „rozhovoroch“hovoril o jednom boháčovi, ktorý bol otrokom mnohých vášní: „Nedlho pred svojou smrťou uvidel, ako pred ním stoja zlí duchovia, ako sa zúrivo vyhrážali, že ho zavedú do hlbín pekla … Celá rodina sa zhromaždila okolo neho, plakala a stonala. Aj keď podľa samotného pacienta nedokázali podľa bledosti jeho tváre a chvenia jeho tela pochopiť, že existujú zlí duchovia. V smrteľnom strachu z týchto strašných vízií mlátil zo strany na stranu na posteli … A teraz takmer vyčerpaný a zúfalý v akejsi úľave zvolal:
"Daj mi čas do rána!" Trpieť do rána! “A z tohto dôvodu bol jeho život prerušený “(IV, 40). Svätý Gregor hovorí o ďalších podobných prípadoch a tiež Bede vo svojich „Dejinách anglickej cirkvi a ľudu“(kniha V, kap. 13, 15). Ani v Amerike devätnásteho storočia neboli takéto prípady neobvyklé; Nedávno publikovaná antológia obsahuje príbehy z minulého storočia s titulkami ako „Som v plameňoch, dostať ma von!“, „Och, zachráň ma, berú ma preč!“, „Idem do pekla!“a „Diabol prichádza, aby vtiahol moju dušu do pekla“(John Myers. Voices on the Edge of Eternity. 1973, s. 71, 109, 167, 196).
Ale doktor Moody nehovorí nič také: v skutočnosti sú vo svojej knihe všetky zážitky zomierajúcich (s pozoruhodnou výnimkou samovrážd, viď str. 127 - 128) príjemné - či už kresťania alebo nekresťania, veriaci ľudia alebo nie. Na druhej strane, Dr. Osis a Haraldson vo svojom výskume našli niečo, čo nie je tak vzdialené tejto skúsenosti.
Títo vedci vo svojich štúdiách o amerických prípadoch zistili, čo urobil Dr. Moody: fenomén iných svetských návštevníkov je vnímaný ako niečo pozitívne, pacient prijíma smrť, skúsenosť je príjemná, vyvoláva upokojenie a povznesenie a často - zastavenie bolesti pred smrťou. V štúdiách indických prípadov najmenej jedna tretina pacientov, ktorí videli tieto javy, pociťovala strach, útlak a úzkosť v dôsledku objavenia sa „yamdutov“(„poslov smrti“, hindčiny) alebo iných bytostí; títo Indiáni odolávajú alebo sa snažia vyhnúť poslom z iného sveta. V jednom prípade teda umierajúci indický úradník hovorí:
"Niekto tu stojí!" Jeho vozík je pravdepodobne yamdut. Určite si niekoho berie so sebou. Dráždi ma, že ma chce vziať! … Prosím, drž ma, nechcem! “Bolesti sa stupňovali a on zomrel („V hodinu smrti“, s. 90). Jeden zomierajúci Ind zrazu povedal: „Tu prichádza yamdut, ktorý ma vezme. Dostaň ma z postele, aby ma yamdut nenašiel. ““Poukázal a hore: „Tu je.“Nemocničná izba bola na prvom poschodí. Vonku, pri stene budovy, bol veľký strom s mnohými vranami, ktoré sedeli na jeho konároch. Len čo mal pacient toto videnie, všetky vrany náhle opustili strom s veľkým hlukom, akoby niekto vystrelil zo zbrane. Prekvapilo nás to a prebehli otvorenými dverami miestnosti, ale nevideli sme nič, čo by vrany narušilo. Zvyčajne boli veľmi pokojní, pretože sme všetci prítomní,Veľmi si pamätám, že vrany odleteli s veľkým hlukom, práve keď mal umierajúci videnie. Akoby tiež cítili niečo hrozné. Keď sa to stalo, pacient stratil vedomie a o niekoľko minút zomrel. Niektoré Yamduty majú hrozný vzhľad a spôsobujú ešte väčší strach z umierajúcej osoby.
Toto je najväčší rozdiel medzi americkými a indickými skúsenosťami so zomieraním v štúdiách Dr. Osisa a Haraldsona, autori však nemôžu nájsť vysvetlenie. Prirodzene vyvstáva otázka: prečo v modernej americkej skúsenosti takmer úplne absentuje jeden prvok - strach vyvolaný strašnými javmi iného sveta, ktoré sú tak spoločné pre kresťanskú skúsenosť z minulosti, ako aj pre súčasnú indickú skúsenosť?
Nepotrebujeme presne určiť povahu javov umierajúcich, aby sme pochopili, že ako sme videli, závisia do istej miery od toho, čo umierajúci očakáva alebo je pripravený vidieť. Preto kresťania minulých storočí, ktorí mali živú vieru v peklo a ktorých svedomie ich na konci života obviňovalo, často videli pred smrťou démonov … Moderní hinduisti, ktorí sú, samozrejme, vo svojej viere a porozumení „primitívnejší“ako Američania bytosti, ktoré zodpovedajú ich stále veľmi skutočným obavám z posmrtného života. A dnešní „osvietení“Američania vidia veci, ktoré zodpovedajú ich „pohodlnému“životu a viere, ktoré vo všeobecnosti nezahŕňajú skutočný strach z pekla alebo dôveru v existenciu démonov.
Samotní démoni skutočne ponúkajú pokušenia, ktoré sú v súlade s duchovným vedomím alebo očakávaniami pokúšaných. Pre tých, ktorí sa boja pekla, sa môžu démoni objaviť v desivej podobe, takže človek zomiera v stave zúfalstva. Ale pre tých, ktorí neveria v peklo (alebo protestantov, ktorí veria, že sú spoľahlivo zachránení, a preto sa pekla neboja), by démoni prirodzene ponúkli nejaké ďalšie pokušenia, ktoré by tak jasne neodhaľovali ich zlé úmysly. Podobným spôsobom, kresťanovi asketovi, ktorý dosť trpel, sa môžu démoni zjaviť v takejto podobe, aby ho zvedeli a nevystrašili.
Dobrým príkladom toho je pokušenie démonmi v hodinu smrti mučeníka Mauru (3. storočie). Potom, čo bola deväť dní ukrižovaná na kríži so svojím manželom, mučeníkom Timotejom, ju pokúšal diabol. Životy týchto svätých hovoria, ako sama mučeníčka Mavra v utrpení povedala svojmu manželovi a partnerovi o svojich pokušeniach: „Vezmi odvahu, brat môj, a vyhni sa od seba; sledujte a chápte, čo som videl: zdalo sa mi, že predo mnou akoby na obdiv stál muž, ktorý mal v ruke pohár naplnený mliekom a medom. Tento muž mi povedal: „Vezmi toto, vypi.“Ale ja som mu povedal: „Kto si?“Odpovedal: „Ja som Boží anjel.“Potom som mu povedal: „Modlime sa k Pánovi.“Potom mi povedal: „Prišiel som k tebe, aby som zmiernil tvoje utrpenie. Videl som, že si hladný a smädnýkeďže ste doteraz nejedli nijaké jedlo. “Opäť som mu povedal:„ Kto ťa podnietil, aby si mi ukázal toto milosrdenstvo? A čo ťa zaujíma na mojej trpezlivosti a odpustení? Či nevieš, že Boh je schopný stvoriť a čo je nemožné ľudí? “Keď som sa modlil, uvidel som, že muž otočil svoju tvár na západ. Z toho som pochopil, že to bol satanský podvod; Satan nás chcel pokúšať na kríži. Potom čoskoro videnie zmizlo. Potom vystúpil ďalší muž a zdalo sa mi, že ma viedol k rieke, ktorá tečie mliekom a medom, a povedal mi: „Pij.“Ale ja som odpovedal: „Už som ti povedal, že nebudem piť žiadnu vodu ani nijaký iný pozemský nápoj. piť, kým nevypijem kalich smrti pre Krista, môjho Pána, ktorý pre mňa sám rozpustí spásou a nesmrteľnosťou večného života. ““Keď som to povedalten človek pil z rieky a zrazu zmizol on sám i rieka so sebou “(„ Život svätých mučeníkov Timoteja a Mávry “). Je zrejmé, akú opatrnosť musí kresťan dodržiavať pri prijímaní „zjavení“v čase smrti.
Takže hodina smrti je skutočne časom démonických pokušení a tie duchovné skúsenosti, ktoré ľudia v tomto čase dostávajú (aj keď sa zdá, že k tomu dôjde „po smrti“, o čom bude reč nižšie), by mal posudzovať ten istý kresťan meradlá akejkoľvek inej duchovnej skúsenosti. Rovnako tak duchovia, ktorí sa môžu stretnúť v tomto čase, musia byť podrobení komplexnej skúške, ktorú apoštol Ján vyjadruje takto: vyskúšajte duchov, či už sú od Boha, pretože sa na svete zjavilo veľa falošných prorokov (1 Ján 4: 1).
Niektorí kritici moderných „posmrtných“experimentov už poukázali na podobnosť „svetelnej bytosti“s „vodcami“a „duchmi priateľky“mediumistického duchovna. Preto sa v krátkosti zamyslime nad duchovným učením v tej časti, ktorá hovorí o „svetielkach“a ich posolstvách. Jedna klasická práca o spiritualite (J. Arthur Hill. Spiritualizmus. Jeho história, javy a učenie. New York, 1919) naznačuje, že spiritualistická „doktrína je vždy alebo takmer vždy v súlade s vysokými morálnymi normami; vo vzťahu k viere je vždy teistický, vždy k nej úctivý, ale príliš sa nezaujíma o také intelektuálne jemnosti, ktoré zaujímali otcov cirkevných koncilov “(s. 235).
V knihe sa potom uvádza, že „kľúčovou“a „ústrednou doktrínou“spiritualistického učenia je láska, že spiritisti dostávajú od duchov „slávne poznanie“, ktoré ich zaväzuje vykonávať misijnú prácu na šírenie „poznania, že život po smrti skutočne je“a že „dokonalí“duchovia strácajú „obmedzenia“jednotlivca a stávajú sa viac „vplyvmi“ako jednotlivcami, čoraz viac naplnenými „svetlom“. Duchovní vskutku vo svojich piesňach doslova volajú „svetelné bytosti“: „Blahoslavení služobníci svetla, dôverní zo smrteľných očí … Poslovia svetla išli uprostred noci, aby otvorili oči nášho srdca …“.
To všetko stačí na to, aby sme pochybovali o „svetelnej bytosti“, ktorá sa teraz javí ľuďom, ktorí nevedia nič o podstate a prefíkanosti démonických trikov. Naše podozrenie sa zvyšuje iba vtedy, keď sa od doktora Moodyho dozvieme, že niektorí označujú toto stvorenie ako „vtipného človeka“so „zmyslom pre humor“, ktorý „zabáva“a „baví“zomierajúceho (Life After Life, s. 49, 51). Takáto bytosť sa svojou „láskou a porozumením“v skutočnosti pozoruhodne podobá na triviálnych a často dobromyseľných duchov v reláciách, ktorí sú nepochybne démonmi (ak samotné stretnutia nie sú podvodom).
Táto skutočnosť viedla niektorých k tomu, že ako démonický podvod popierali všetky správy o „posmrtných“skúsenostiach a jedna kniha napísaná evanjelickými protestantmi tvrdí, že „vo všetkých týchto podvodoch o živote a smrti existujú nové a nepreskúmané nebezpečenstvá. Sme presvedčení, že aj neurčitá viera v klinické správy môže mať vážne následky pre tých, ktorí veria v Bibliu. Mnoho úprimných kresťanov plne verilo, že svetelná bytosť nie je nikto iný ako Ježiš Kristus, a bohužiaľ, týchto ľudí možno veľmi ľahko oklamať. “(John Weldon a Zola Levitte, Existuje život po smrti? 1977, s.) 76). Okrem poukázania na nepochybnú skutočnosť, že mnoho výskumníkov „posmrtných“skúseností sa tiež zaujíma o okultizmus a dokonca majú kontakt s médiami,autori knihy na podporu tohto tvrdenia uvádzajú niekoľko pozoruhodných paralel medzi modernou „posmrtnou“skúsenosťou a skúsenosťami médií a okultistov nedávnej minulosti.
Na týchto pozorovaniach je samozrejme veľa pravdy. Bohužiaľ, bez úplného kresťanského učenia o posmrtnom živote, sú aj tí najmienenejší „veriaci Biblie“klamaní a odmietajú spolu so skúsenosťami, ktoré môžu byť démonickým podvodom, skutočnú skúsenosť s dušou po posmrtnom živote. A ako uvidíme, títo ľudia sami sú schopní uveriť podvodnej „posmrtnej“skúsenosti.
Dr Osis a Haraldson, ktorí mali „priamu skúsenosť s médiami“, zaznamenávajú určité podobnosti medzi skúsenosťami umierajúceho človeka a skúsenosťou duchovna. Poznamenávajú však medzi nimi významnú „viditeľnú divergenciu“: „Namiesto toho, aby pokračovali v pozemskom živote (ktorý média popisujú), prežili klinickú smrť radšej, keby začali úplne nový spôsob života a činnosti“(„V hodinu smrti“, s. 200). V skutočnosti sa kráľovstvo „posmrtnej“skúsenosti nezdá úplne odlišné od kráľovstva bežného stredného a duchovného života, ale stále je to kráľovstvo, v ktorom sú nielen možné, ale aj pozitívne očakávané démonické podvody a návrhy, najmä v tých posledných dňoch, v ktorých žijeme, démonické podvody a návrhy. keď sme svedkami čoraz jemnejších duchovných pokušení, dokonca aj veľkých znamení a zázrakov, ak je to možné, klamať,a vyvolení (Matúš 24:24).
Preto by sme mali byť prinajmenšom veľmi opatrní voči „svetelným bytostiam“, ktoré sa zjavujú v okamihu smrti. Sú veľmi podobní démonom, ktorí sa vydávajú za „Anjelov svetla“, aby zviedli nielen samotného zomierajúceho, ale aj tých, ktorým neskôr povie svoj príbeh, ak bude vrátený k životu (o čom si samozrejme démoni dobre uvedomujú).
Ale nakoniec by náš úsudok o tomto a ďalších „posmrtných“javoch mal byť založený na učení, ktoré z nich vyplýva - či už je dané nejakým duchovným videním v čase smrti, alebo jednoducho naznačené alebo odvodené z takéhoto javy.
Niektorí „mŕtvi“a tí, ktorí boli vrátení späť k životu - zvyčajne tí, ktorí boli alebo sa stali veľmi nábožnými - identifikovali „svetelnú bytosť“, s ktorou sa nestretli u Anjela, ale s neviditeľnou prítomnosťou samotného Krista. Pre týchto ľudí je takáto skúsenosť často spojená s iným fenoménom, ktorý je pre pravoslávnych kresťanov na prvý pohľad azda najtajomnejším javom, s akým sa stretávajú v moderných posmrtných zážitkoch - vidinou „neba“.
Seraphim Rose