Trauma - ako sa to deje
Našou dnešnou témou je trauma. Toto je veľmi bolestivá súčasť ľudskej reality. Môžeme zažiť lásku, radosť, potešenie, ale aj depresie, závislosť. A tiež bolesť. A presne o tom budem hovoriť.
Začnime každodennou realitou. Trauma je grécke slovo pre zranenie. Dejú sa každý deň.
Keď dôjde k traume, staneme sa otupení a spochybniteľní - vzťahy, v ktorých nás nebrali vážne, šikanovanie v práci alebo v detstve, keď sme uprednostňovali brata alebo sestru. Niektorí majú napäté vzťahy so svojimi rodičmi a zostávajú bez dedičstva. A potom je tu domáce násilie. Najhoršou formou traumy je vojna.
Zdrojom traumy môžu byť nielen ľudia, ale osud - zemetrasenia, katastrofy, smrteľné diagnózy. Všetky tieto informácie sú traumatické, desia nás a šokujú. V najhorších prípadoch môžu byť naše viery o fungovaní života otrasené. A my hovoríme: „Takto som si svoj život nepredstavoval.“
Trauma nás teda konfrontuje so základmi existencie. Akékoľvek zranenie je tragédiou. Zažívame obmedzenie finančných prostriedkov, cítime sa zraniteľní. A vynára sa otázka, ako prežiť a zostať človekom. Ako môžeme zostať sami sebou, udržiavať si cit pre seba a vzťah.
Propagačné video:
Mechanizmy úrazu
Všetci sme už zažili fyzické zranenia - porezanie sa alebo zlomenie nôh. Čo je to však škoda? Toto je násilné zničenie celku. Z fenomenologického hľadiska, keď som krájal chlieb a porezal som sa, stalo sa mi to isté ako s chlebom. Ale chlieb neplače a ja - áno.
Nôž láme moje hranice, hranice mojej pokožky. Nôž porušuje celistvosť kože, pretože nie je dostatočne pevný, aby vydržal. To je podstata každého zranenia. Akákoľvek sila, ktorá prekonáva hranice integrity, nazývame násilím.
Objektívne nemusí byť nutne prítomné násilie. Ak som slabý alebo depresívny, budem sa cítiť zranený, aj keď sa budem veľmi snažiť.
Dôsledky zranenia sú strata funkčnosti: napríklad nemôžete kráčať so zlomenou nohou. A predsa je niečo ich vlastné stratené. Napríklad sa mi na stole šíri krv, aj keď to príroda neposkytuje. A potom príde bolesť.
Vystúpi do popredia vedomia, zatemní celý svet, stratíme účinnosť. Aj keď samotná bolesť je len signál.
Bolesť je iná, ale všetko vyvoláva pocit obete. Obeť sa cíti nahá - to je základ existenčnej analýzy. Keď mám bolesti, cítim sa pred svetom nahý.
Bolesť hovorí: „Urobte s tým niečo, je to prvoradé. Zaujmite pozíciu, nájdite dôvod, odstráňte bolesť. ““Ak to urobíme, máme šancu vyhnúť sa ďalším bolestiam.
Psychická trauma je rovnaký mechanizmus. Elsa
Na psychologickej úrovni sa deje niečo podobné ako na fyzickej: narušenie hraníc, strata vlastných a strata funkčnosti.
Mala som pacienta. Jej trauma pochádzala z odmietnutia.
Elsa mala štyridsaťšesť, od dvadsiatich rokov trpela depresiami, najmä v posledných dvoch rokoch. Prázdniny - Vianoce alebo narodeniny - boli pre ňu samostatným testom. Potom sa nemohla ani pohnúť a preniesla domáce práce na ostatných.
Jej hlavný pocit bol: „Som bezcenný.“Svojimi pochybnosťami a podozreniami mučila rodinu, svojimi otázkami dostala deti von.
Zistili sme úzkosť, ktorú si neuvedomovala, ako aj súvislosť medzi úzkosťou a základnými pocitmi, a položili sme otázku: „Som pre svoje deti dostatočne cenný?“Potom sme prišli na otázku: „Keď mi neodpovedia, kam idú večer, necítim sa byť dostatočne milovaná.“
Potom chcela kričať a plakať, ale už dávno prestala plakať - manželovi slzy pôsobili na nervy. Necítila právo kričať a sťažovať sa, pretože si myslela, že je to pre ostatných nedôležité, čo znamená, že to pre ňu nie je dôležité.
Začali sme hľadať, odkiaľ pochádza tento pocit nedostatku hodnoty, a zistili sme, že v jej rodine bolo zvykom brať si veci bez opýtania. Raz v detstve jej odobrali obľúbenú kabelku a dali ju sesternici, aby na rodinnej fotografii vyzerala lepšie. Toto je maličkosť, ale pevne sa ukladá aj v mysli dieťaťa, ak sa podobná vec opakuje. V živote Elsy sa odmietanie neustále opakovalo.
Matka ju neustále porovnávala s bratom a brat bol lepší. Jej čestnosť bola potrestaná. Musela bojovať za svojho manžela, potom tvrdo pracovať. Klebetila o nej celá dedina.
Jediný, kto ju miloval, chránil a bol na ňu hrdý, bol jej otec. To ju zachránilo pred vážnejšou poruchou osobnosti, ale od všetkých významných ľudí si vypočula iba kritiku. Povedali jej, že nemá žiadne práva, že je horšia, že je bezcenná.
Keď o tom začala rozprávať, opäť sa cítila zle. Teraz to nebol len kŕč v krku, bolesť, ktorá sa mi rozšírila na plecia.
„Najprv som bola zúrivá na výroky mojich príbuzných,“povedala, „ale potom ma môj zať vyhodil. Povedal mojim príbuzným, že som spal s jeho bratom. Mama ma nazvala prostitútkou a vyhodila ma. Nezastal sa ma ani môj budúci manžel, ktorý mal potom vzťahy s inými ženami. “
O tom všetkom dokázala plakať iba počas terapeutického sedenia. Ale zároveň nemohla zostať sama - v osamelosti ju myšlienky obzvlášť silno trápili.
Vedomie bolesti spôsobenej ostatnými, jej pocitov a melanchólie nakoniec viedlo k tomu, že počas roka terapie dokázala Elsa zvládať depresie.
Vďaka Bohu, že depresia sa nakoniec stala tak silnou, že ju žena nemohla ignorovať.
Psychická trauma. Čo sa deje? Schéma
Bolesť je signál, ktorý nás núti pozrieť sa na problém. Hlavná otázka, ktorá vyvstáva pre obeť, je: „Čo mi vlastne stojí za to, keď sa s mnou bude takto zaobchádzať? Prečo ja? Čo je to pre mňa? “
Neočakávaná trauma nezodpovedá nášmu obrazu reality. Naše hodnoty sú narušené a každá škoda spochybňuje budúcnosť. Každé poškodenie prináša pocit, že sa toho deje príliš veľa. Naše ego je pod touto vlnou.
Existenciálna psychológia uvažuje o človeku v štyroch dimenziách - v jeho spojení so svetom, životom, jeho vlastným ja a budúcnosťou. Vážne zranenie má tendenciu oslabovať všetky štyri dimenzie, najviac je však narušený vzťah k sebe samému. Štruktúra existencie praská vo švíkoch a sila na prekonanie situácie sa vytráca.
V centre procesu je ľudské ja, ktoré musí rozpoznať, čo sa deje, a rozhodnúť, čo ďalej, ale človek nemá silu a potom potrebuje pomoc ostatných.
Trauma v najčistejšej podobe je neočakávané stretnutie so smrťou alebo vážnym zranením. Stáva sa mi trauma, ale niekedy ju netreba ohrozovať iba pre mňa. Stačí vidieť, ako niečo hrozí druhému - a potom človek tiež zažije šok.
Viac ako polovica ľudí zažila takúto reakciu aspoň raz v živote a asi u 10% sa potom prejavili príznaky posttraumatickej stresovej poruchy - s návratmi do traumatického stavu, nervozitou atď.
Trauma ovplyvňuje najhlbšie vrstvy existencie, ale najviac trpí základnou dôverou vo svet. Napríklad keď sú ľudia zachránení po zemetrasení alebo vlne tsunami, majú pocit, akoby ich na svete nedržalo nič iné.
Trauma a dôstojnosť. Ako človek klesá
Trauma je obzvlášť ťažká pre jej nevyhnutnosť. Stretávame sa s okolnosťami, ktorým je potrebné rezignovať. Toto je osud, ničivá sila, nad ktorou nemám kontrolu.
Zažiť takúto situáciu znamená: zažívame niečo, čo sme v zásade nepovažovali za možné. Stratíme dokonca dôveru vo vedu a techniku. Už sa nám zdalo, že sme skrotili svet, a sme tu - ako deti, ktoré sa hrali na pieskovisku, a náš hrad bol zničený. Ako môžete pri tom všetkom zostať človekom?
Viktor Frankl strávil dva a pol roka v koncentračnom tábore, stratil celú svoju rodinu, zázračne unikol smrti, neustále zažíval odpisovanie, ale nerozpadol sa a dokonca duchovne rástol. Áno, zostali aj zranenia, ktoré mu zostali až do konca života: aj v osemdesiatich rokoch mal občas nočné mory a v noci plakal.
V Mužovom hľadaní významu popisuje hrôzu z jeho príchodu do koncentračného tábora. Ako psychológ identifikoval štyri hlavné prvky. V očiach všetkých bol strach, realita bola neuveriteľná. Boli však obzvlášť šokovaní bojom všetkých proti všetkým. Stratili svoju budúcnosť a dôstojnosť. To koreluje so štyrmi základnými motiváciami, ktoré vtedy neboli známe.
Väzni boli stratení a postupne prichádzalo poznanie, že človek môže urobiť čiaru za minulým životom. Nastala apatia, začalo sa postupné psychické umieranie - z pocitov zostala iba bolesť z nespravodlivosti postoja, poníženia.
Druhým dôsledkom bolo stiahnutie sa zo života, ľudia zostúpili do primitívnej existencie, všetci mysleli iba na jedlo, miesto na zahriatie a spánok - zvyšok záujmov bol preč. Niekto povie, že je to normálne: najskôr jedlo, potom morálka. Frankl však ukázal, že to tak nebolo.
Po tretie, neexistoval zmysel pre osobnosť a slobodu. Píše: „Už sme neboli ľuďmi, ale súčasťou chaosu. Život sa v stáde zmenil na bytie.
Po štvrté, zmysel pre budúcnosť zmizol. Predpokladalo sa, že súčasnosť sa v skutočnosti nedeje, neexistovala budúcnosť. Všetko okolo bolo nezmyselné.
Podobné príznaky možno pozorovať pri akomkoľvek poranení. Obete znásilnenia, vojaci vracajúci sa z vojny, prežívajú krízu základnej motivácie. Všetci majú pocit, že už nemôžu nikomu dôverovať.
Tento stav si vyžaduje špeciálnu terapiu na obnovenie základnej dôvery vo svet. Vyžaduje si to veľa úsilia, času a veľmi opatrnej práce.
Sloboda a zmysel. Tajomstvo a existenciálny zvrat Viktora Frankla
Každá trauma si kladie otázku o význame. Je veľmi ľudský, pretože samotná trauma nemá zmysel. Bolo by ontologickým rozporom povedať, že zmysel vidíme v traume, v zabíjaní. Cítime nádej, že všetko je v rukách Pána. Ale táto otázka je veľmi osobná.
Viktor Frankl nastolil otázku, že musíme nastúpiť v existenčnom smere: trauma môže nadobudnúť zmysel vďaka našim vlastným činom. „Čo je to pre mňa?“- otázka nemá zmysel. Ale „môžem z toho niečo vytiahnuť, dostať sa hlbšie?“- dáva zmysel úrazu.
Bojujte, ale nie pomstite sa. Ako?
Opakovanie otázky „prečo?“nás robí obzvlášť bezbrannými. Trpíme niečím, čo samo o sebe nemá zmysel - ničí nás to. Trauma ničí naše hranice, vedie k strate nás samých, strate dôstojnosti. Trauma, ktorá sa stane násilím na iných, vedie k poníženiu. Vysmievanie sa ostatným, ponižovanie obetí je odľudšťovanie. Našou odpoveďou preto je, že bojujeme za zmysel a dôstojnosť.
To sa nestáva iba vtedy, keď sme sami traumatizovaní, ale keď trpia ľudia, s ktorými sa stotožňujeme. Čečensko a Sýria, svetové vojny a ďalšie udalosti vedú k samovražedným pokusom aj tých ľudí, ktorí sa nezranili.
Napríklad mladým Palestínčanom premietajú filmy o nespravodlivom zaobchádzaní s izraelskými vojakmi. A snažia sa obnoviť spravodlivé zaobchádzanie s obeťami a ublížiť zodpovedným osobám. Traumatizovaný stav je možné vykonať na diaľku. V vrátenej forme k tomu dochádza v malígnom narcizme. Takýmto ľuďom sa páči vidieť utrpenie druhých.
Vyvstáva otázka, ako naložiť s týmito prostriedkami, okrem pomsty a samovraždy. V existenciálnej psychológii používame metódu „stoj vedľa seba“.
Sú dvaja autori, ktorí sú čiastočne proti sebe - Camus a Frankl. V knihe o Sizyfovi Camus žiada, aby sa utrpenie stalo vedomým a aby dal zmysel jeho vlastnému odporu voči bohom. Frankl je známy heslom „vziať život nech sa deje čokoľvek“.
Francúz Camus navrhuje čerpať energiu zo sebaúcty. Rakúšan Frankl - že musí byť niečo viac. Vzťah k sebe, k ostatným ľuďom a k Bohu.
O sile kvetu a slobode zraku
Trauma je vnútorný dialóg. Je veľmi dôležité nenechať sa zastaviť v prípade úrazu. Musíte prijať to, čo sa stalo vo svete, ale nezastaviť svoj vnútorný život, zachovať si vnútorný priestor. V koncentračnom tábore pomohli zachovať vnútorný význam jednoduché veci: pohľad na západ a východ slnka, tvar mrakov, náhodne rastúci kvet alebo hory.
Je ťažké uveriť, že také jednoduché veci nás môžu živiť, zvyčajne čakáme viac. Kvet však bol potvrdením, že krása stále existuje. Niekedy sa navzájom tlačili a ukazovali znakmi, aký krásny je svet. A potom cítili, že život je taký cenný, že premáha všetky okolnosti. Túto základnú hodnotu nazývame v existenciálnej analýze.
Ďalším spôsobom, ako prekonať teror, boli dobré vzťahy. Pre Frankla túžba znovu vidieť svoju ženu a rodinu.
Interný dialóg tiež vytvoril odstup od toho, čo sa dialo. Frankl si myslel, že jedného dňa napíše knihu, začal analyzovať - a to ho odcudzilo od toho, čo sa deje.
Po tretie, aj keď mali obmedzenú vonkajšiu slobodu, stále mali vnútorné zdroje na vybudovanie spôsobu života. Frankl napísal: „Človeku možno vziať všetko, okrem príležitosti zaujať pozíciu.“
Schopnosť povedať susedovi dobré ráno a pozrieť sa mu do očí bola zbytočná, ale znamenalo to, že ten človek mal stále minimum slobody.
Poloha ochrnutého, pripútaného na lôžko, predpokladá úplné minimum slobody, ale tiež musí byť schopný žiť. Potom máte pocit, že ste stále človek, nie objekt, a máte dôstojnosť. A stále mali vieru.
Franklov slávny existenciálny zvrat je v tom, že otázka „na čo to mám?“zabalil do „čo to odo mňa očakáva?“taký obrat znamená, že stále mám slobodu, čo znamená dôstojnosť. To znamená, že môžeme priniesť niečo svoje aj do ontologického významu.
Viktor Frankl napísal: „To, čo sme hľadali, malo taký hlboký význam, že pripisoval dôležitosť nielen smrti, ale aj umieraniu a utrpeniu. Boj môže byť skromný a nenápadný, nemusí byť nevyhnutne hlasný. ““
Rakúsky psychológ prežil, vrátil sa domov, ale uvedomil si, že zabudol, ako sa z niečoho radovať, a opäť sa to dozvedel. A to bol ďalší experiment. Sám nemohol pochopiť, ako to všetko prežili. A keď to pochopil, uvedomil si, že sa už nebojí ničoho okrem Boha.
Ak to zhrniem, skutočne dúfam, že vám táto prednáška bude k niečomu užitočná.
Vždy existujú malé hodnoty, ak nie sme hrdí na to, že ich vidíme. A slová pozdravu, ktoré sú vyslovené nášmu spoločníkovi, sa môžu stať prejavom našej slobody, ktorá dáva zmysel existencii. A potom sa môžeme cítiť ako ľudia.