Tí, ktorí boli na hranici života - čo majú príbehy spoločné
Možnosť existencie vedomia po smrti veda donedávna odmietala nie preto, že by jej odporovali údaje z klinických pozorovaní, ale a priori, pretože samotný koncept bol nezlučiteľný s existujúcimi vedeckými teóriami. Vedecké paradigmy by sa však nemali zamieňať s pravdou - v najlepšom prípade predstavujú funkčný model organizácie moderného výskumu.
Po prvýkrát sa uskutočnila vážna štúdia skúseností so smrťou nie v 20. storočí, ale až v 19. rokoch, slávnym švajčiarskym geológom Albertom Heimom. Mystické zážitky počas pádu v Alpách, ktoré sa takmer skončili smrťou, v ňom prebudili záujem o subjektívny zážitok spojený so život ohrozujúcimi situáciami a so smrťou. Niekoľko desaťročí zbieral pozorovania a svedectvá od ľudí, ktorí prežili vážne nehody: zranených vojakov, murárov a pokrývačov, ktorí spadli z veľkých výšok, pracovníkov uväznených v horách pri živelných pohromách a nehôd pri vlakoch, topiacich sa rybárov. Dôležitejšia časť Heimovej práce je ale založená na správach od horolezcov, ktorí zažili vážne pády v horách.
Heim prvýkrát svoje objavy zverejnil na prednáške na zjazde vo Švajčiarskom alpskom klube v roku 1892. Dospel k záveru, že subjektívna skúsenosť s smrťou na blízko bola v 95% prípadov prekvapivo podobná, bez ohľadu na okolnosti, ktoré ju sprevádzali. Duševná aktivita sa spočiatku prudko zrýchľuje a zhoršuje. Vnímanie udalostí a predvídanie výsledku sú zvyčajne celkom zreteľné. Čas sa napína neobvykle a ľudia konajú rýchlosťou blesku a plne v súlade so skutočnými okolnosťami. Zvyčajne po tejto fáze nasleduje nečakaný prehľad života.
Podľa Heima sú incidenty, pri ktorých ľudia náhle čelia smrti, pre svedka oveľa „strašnejšie a krutejšie“ako pre obeť. V mnohých prípadoch boli svedkovia hlboko šokovaní a prežívali dlhotrvajúce psychické traumy, zatiaľ čo postihnutý, ak nebol vážne zranený, situáciu bezbolestne opustil.
1961 - Karlis Osis a kol. Analyzovali viac ako 600 dotazníkov vrátených zdravotníckymi pracovníkmi, aby podrobne opísali skúsenosti zomierajúcich pacientov. Z 10% pacientov, ktorí boli zobudení hodinu pred smrťou, mala väčšina rôzne komplexné vízie. Niektoré obrazy viac-menej korešpondovali s tradičnými náboženskými predstavami o nebi a pekle, Večnom meste, v iných víziách sa vyskytli svetské obrazy neopísateľnej krásy: úžasné krajiny s exotickými vtákmi, idylické záhrady. Menej časté boli desivé vízie diablov a pekla a pocit, že sú pochovaní zaživa. Osis zdôrazňuje podobnosť týchto zážitkov na prahu smrti s obrazmi eschatologickej mytológie a psychedelických javov spôsobených LSD a meskalínom.
1971 - Russell Noyes, profesor psychiatrie na univerzite v Iowe, skúmal veľké množstvo správ o živote a smrti, vrátane Heimovho materiálu o švajčiarskych horolezcoch, literárnych scén smrti a autobiografických pozorovaní významných osobností, ako je Carl Gustav Jung. Noyes identifikoval podobné, opakujúce sa prvky v týchto experimentoch a dal definíciu troch po sebe nasledujúcich štádií umierania. Prvá fáza, ktorú nazval „odporom“, sa vyznačuje vedomím nebezpečenstva, strachom zo smrti a nakoniec rezignáciou pred smrťou. Potom nasleduje „prehliadka života“, keď človeku prejdú najdôležitejšie okamihy jeho života, alebo sa objaví komprimovaný panoramatický obraz prežitého života. Posledná etapa - „transcendencia“- spojená s mystickými, náboženskými a „kozmickými“stavmi vedomia.
Noyesovu analýzu zážitkov zo smrti možno ilustrovať na príbehu mladej ženy, ktorá opísala svoj stav počas autonehody. Na hlavnej diaľnici zlyhali brzdy jej auta. Nekontrolované auto sa niekoľko sekúnd šmýkalo na mokrej dlažbe, narazilo do ďalších osobných automobilov a nakoniec narazilo do nákladného vozidla.
Propagačné video:
"Za tých pár sekúnd, keď bolo moje auto v pohybe, som zažil pocity, ktoré sa zdali trvať celé storočia." Nezvyčajnú hrôzu a ohromnú obavu o môj život rýchlo vystriedalo jasné vedomie, že zomriem. Prekvapivo tu bol súčasne taký hlboký pocit pokoja a mieru, aký som nikdy predtým nezažil. Zdalo sa, že sa pohybujem z periférie môjho bytia - tela, ktoré ma obklopovalo - do samého stredu môjho Ja, miesta neporušiteľného pokoja a odpočinku. Mantra splynula v mojom vedomí s ľahkosťou, ktorú som počas meditácie nikdy nezažil.
Čas sa zdá byť preč; Sledoval som svoj vlastný život: ubehol predo mnou ako film, veľmi rýchlo, ale v úžasných detailoch. Keď som dosiahol hranicu smrti, zdalo sa mi, že som sa ocitol pred priehľadnou oponou. Hnacia sila zážitku ma pretiahla oponou - stále som bol úplne pokojný - a zrazu som si uvedomil, že to nie je koniec, ale skôr prechod. Môžem opísať iba svoje ďalšie vnemy nasledovne: všetky časti môjho bytia, nech som bol v tej chvíli akýkoľvek, pocítili kontinuum nad rámec toho, čo som predtým považoval za smrť. Cítil som, že sila, ktorá ma viedla k smrti a potom ďalej, ma navždy navedie do nekonečnej diaľky.
Práve v tom okamihu moje auto narazilo do nákladného vozidla. Keď zastal, rozhliadol som sa okolo seba a uvedomil som si, že som to nejakým zázrakom prežil. Potom sa začalo diať niečo úžasné: sediac v hromade rozbitého kovu som cítil, že hranice mojej osobnosti miznú a začínam splynúť so všetkým okolo - s políciou, vrakom auta, pracovníkmi s páčidlami, ktorí sa ma pokúsili vyslobodiť, sanitkou, kvety na susednom záhone, televízni reportéri. Nejako som videl a cítil svoje rany, ale zdalo sa, že so mnou nemajú nič spoločné - boli iba súčasťou rýchlo sa rozširujúceho systému, ktorý zahŕňal oveľa viac ako moje telo.
Slnečné svetlo bolo neobvykle jasné a zlaté, zdalo sa, že celý svet žiari úžasným svetlom. Cítil som sa šťastný a prekypoval radosťou aj napriek dramatickosti situácie a tento stav pretrvával niekoľko dní v nemocnici. Táto príhoda a skúsenosť s ňou spojená úplne zmenila môj svetonázor a koncepciu existencie. Predtým som sa zvlášť nezaujímal o záležitosti ducha a veril som, že život sa uzatvára medzi narodením a smrťou. Myšlienka na smrť ma vždy strašila. Veril som, že „etapou života prechádzame iba raz“a potom už nič. Cestou ma trápila obava, že nestihnem v živote zrealizovať všetko, čo som si naplánoval. Teraz mám úplne inú predstavu o svete a svojom mieste v ňom. Môj zmysel pre seba prevyšuje predstavu o fyzickom tele, obmedzenú rámcom času a priestoru. Viem,že som súčasťou obrovského, neobmedzeného stvorenia, ktoré sa dá nazvať božským. “
Vydanie knihy Raymonda Moodyho Život po živote v roku 1975 zvýšilo záujem Západu o subjektívnu skúsenosť zomierajúcich. Autor knihy, lekár a psychológ, analyzoval 150 popisov skúseností s klinickou smrťou a osobne urobil rozhovor s asi 50 ľuďmi, ktorí boli v stave klinickej smrti. Na základe týchto údajov identifikoval charakteristické, s veľkou dôslednosťou sa opakujúce prvky zážitku zo smrti.
Spoločným znakom všetkých príbehov bolo sťažovanie sa, že tieto subjektívne udalosti nemožno opísať, kvôli obmedzeniam nášho jazyka na vyjadrenie ich podstaty. To isté je typické pre mystické stavy vedomia. Ďalším dôležitým prvkom bol pocit mimo tela. Mnoho opýtaných uviedlo, že boli v kóme a zvonku pozorovali seba a svoje okolie a počuli rozhovory lekárov, zdravotných sestier a príbuzných, ktorí hovorili o stave pacienta. Podrobne opísali manipulácie vykonané s ich telom.
Tieto opisy reality boli potvrdené následným overením. Existencia mimo tela môže mať veľa podôb. Niektorí sa označili za zväzok energie alebo čistého vedomia. Iní mali pocit, že majú telo, ale telo bolo priepustné, neviditeľné a nepočuteľné pre tých, ktorí patria do fyzického sveta. Ľudia občas zažívali strach, zmätok a túžbu vrátiť sa do fyzických tiel. V iných prípadoch vznikli extatické pocity nedostatku času a váhy, pokoja a vyrovnanosti. Mnohí počuli zvláštne zvuky: zjavne nepríjemné zvuky alebo naopak mazlivé zvuky magickej, božskej hudby. Existuje veľa opisov pohybu tmavým uzavretým priestorom - tunel, jaskyňa, komín, valec, roklina atď.
Ľudia často hovorili o svojich stretnutiach s inými bytosťami - predtým zosnulými príbuznými a priateľmi, „duchmi strážcu“alebo „vodcami duchov“. Obzvlášť časté sú vízie „svetelnej bytosti“, ktorá sa javí ako zdroj nadpozemského vyžarovania, ale zároveň vykazuje také osobné vlastnosti, ako je láska, teplo, súcit a zmysel pre humor. Komunikácia s týmto stvorením sa deje bez slov, telepaticky a často je sprevádzaná skúsenosťami zo životnej kontroly a božského úsudku alebo sebaúcty.
Na základe týchto údajov sa Moody pokúsil znovu vytvoriť obraz typického posmrtného zážitku. A hoci je jeho „zložený“model výsledkom zovšeobecnenia veľkého množstva experimentov a nie odrazom skutočného jednotlivca, je oňho veľký záujem.
Počas umierania človek dosiahne najvyšší bod fyzického utrpenia a počuje, ako lekári zisťujú jeho smrť. Potom začuje nepríjemný zvuk, hlasné zvonenie alebo bzučanie a zároveň cíti, že sa veľmi rýchlo pohybuje tmavým úzkym tunelom. Zrazu sa ocitne mimo svojho tela, ale stále v rovnakom prostredí a pozoruje všetko, čo sa deje, a jeho telo zboku, ako divák. Z tejto neobvyklej polohy vidí pokusy vrátiť ho späť do života a je zmätený.
Po nejakom čase sa pripraví a trochu si zvykne na svoj nový stav. Všimol si, že má stále telo, ale úplne inej povahy a vlastniace iné schopnosti ako fyzické telo, ktoré po sebe zanechal. Potom sa objavia ďalšie tvory. Stretávajú sa s ním a pomáhajú mu. Vidí duchov mŕtvych - príbuzných a priateľov, a potom sa pred ním objaví duch naplnený teplom a láskou, na rozdiel od všetkého, čo už bolo vidieť - svetelné stvorenie. Toto stvorenie mu kladie otázky bez slov, pomáha hodnotiť život a na chvíľu ukazuje jeho najdôležitejšie udalosti.
Človek v určitom okamihu pocíti svoj prístup k určitej hranici alebo bariére, ako je vidieť, ako oddeľuje pozemský život od toho nasledujúceho. Napriek tomu sa ukazuje, že sa musí vrátiť do svojho tela a že čas jeho smrti ešte nenastal. Vzrušujúca skúsenosť s nadpozemským životom ho núti odolávať návratu. Je naplnený pocitom radosti, lásky a pokoja. Cez to všetko sa nejako opäť spojí s fyzickým telom a žije ďalej.
Neskôr sa snaží hovoriť o tom, čo sa stalo, ale stretáva sa s množstvom ťažkostí. Po prvé, ľudský jazyk sa ukáže ako nevhodný na opis nadpozemských udalostí, a po druhé, okolie obklopuje tieto príbehy nedôverou a zosmiešňovaním, preto sa svojich pokusov vzdáva. Napriek tomu má táto skúsenosť hlboký dopad na jeho život, najmä na myšlienku vzťahu medzi smrťou a životom.
Pozoruhodné sú paralelné pasáže Moodyho štúdií a opisov posmrtného života v eschatologickej literatúre, najmä štátov Bardo v Tibetskej knihe mŕtvych. Podobné, ak nie identické prvky sa pozorujú počas psychedelických sedení, keď subjekt zažije stretnutie so smrťou ako súčasť procesu znovuzrodenia smrti.
S. Grof