Zástupca riaditeľa pre vedu regionálneho vedecko-metodologického centra ľudového umenia vo Vologde, kandidát historických vied, etnograf. Člen vedeckého a verejného hnutia „Severná tradícia“. Už viac ako 20 rokov skúma Hyperborea, zhromažďuje informácie postupne, obnovuje vzhľad úžasnej krajiny, o nič menej legendárnej ako slávna Atlantis a Shambhala.
Každý vedec, ktorý študuje históriu pravoslávnej cirkvi v Rusku, sa zastaví pred nevysvetliteľným fenoménom, ostro negatívnym postojom k tak zdanlivo neškodnému hudobnému nástroju, ako je gusli. Takže aj kazateľ z 12. storočia, Kirill Turovsky, hrozil smrťou mučením tým, ktorí „rozprávajú, hučia v harfách, rozprávajú rozprávky“. V misii zo 16. storočia je medzi priznanými otázkami nasledovné: „Spievali ste yasi pieseň démonov? A hegumen Pamphil nadával Pskovitom za to, že „počas Kupalovej noci hrali tamburíny a šnupali a bzučali šnúrkami“. Historické dokumenty ukazujú, že v čase Alexeja Michajloviča Romanov boli gusli zhabaní z populácie a vypálení vozňami. Prečo? Dnes, zrejme, môžeme na túto otázku odpovedať.
Začnime však skutočnosťou, že už v roku 1903 v indickom meste Bombaj bola vydaná kniha významného indického vedca a osobnosti verejného života Tilaka „Arktická vlasť vo Vedách“. Celý svoj život venoval štúdiu svojho domorodého ľudu a dlho analyzoval starodávne tradície, legendy a posvätné piesne, ktoré sa narodili v hĺbke tisícročia vzdialenými predkami Indov a Iráncov. A tie podivné javy, ktoré boli opísané v posvätných knihách Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak, dospeli k záveru, že tieto texty boli vytvorené na severe Európy, niekde blízko polárneho kruhu. Bolo to miesto, kde sa nachádzal pôvodný dom Indo-Iráncov, alebo ako sa nazývali Árijčania. Niektorí z nich pred 4-5 tisíc rokmi išli na územie Indie a Iránu. Tilakova kniha preložená do všetkých európskych jazykov bola prvýkrát preložená do ruštiny až v roku 2000. Natalia Romanovna Guseva a vyšla v Moskve v roku 2001. V polovici 50. rokov 20. storočia opísal tieto hnutia vynikajúci sanskritológ Rahula Sankrityayana vo svojej knihe „Od Volhy po Gangu“a do vedeckého obehu zaviedol nový termín - Indo-Slovanov. Všimnite si, že v roku 1964, jeden z najväčších sanskritológov v Indii, profesor Durga Prasad Shastri, napísal: „Keby ma boli požiadaní, ktoré dva jazyky sveta sú si navzájom veľmi podobné, bez váhania odpoviem ruským a sanskrtským.“ktoré dva jazyky sveta sú si navzájom veľmi podobné, bez váhania by som odpovedal rusky a sanskritsky. ““ktoré dva jazyky sveta sú si navzájom veľmi podobné, bez váhania by som odpovedal rusky a sanskritsky. ““
Starodávne védske rituály, rituály a posvätné texty tak priamo súvisia so severo ruskou ľudovou tradíciou, ktorej vedci opakovane poznamenali, že sa vyznačuje ochranou základov naja archaickejších fenoménov, niekedy sa neodráža ani vo védskej tradícii. Je známe, že vo védskej mytológii bol veľký význam prikladaný vodnému vtákovi - husi, labute, kačici, kde symbolizoval: nebo, svetlo, oheň, slnko, ako aj stelesnenie Stvoriteľa a Vesmíru. Takže v sanskrtskej husí - husi - labute duše, ktorá si uvedomila najvyššiu pravdu, najvyššieho ducha, svetlo, oheň, posvätný hudobný Rím, hudbu vesmíru.
V ruskej ľudovej tradícii však obrázky vodných vtákov zohrávajú výnimočnú úlohu. Často je to hus, labuť, kačica, ktoré označujú sféru posvätného v rituálnych piesňach kalendárneho cyklu. A v tých istých piesňach je to gusli, ktoré je povinnou súčasťou bodovania posvätného textu. Príkladom je pieseň pred svadbou zaznamenaná v provincii Arkhangelsk: „Kde ste boli husi, kde ste strávili noc, kde ste spali? Navštívili ste. Spali sme s princeznou, navštívili prvú manželku. A čo robí princezná? Hrá na harfu, vybavuje darčeky. ““
Žaltár bzučal, a tu stojí za zmienku, že v ruských dialektoch aj v sanskrte „gu“znamená znieť. Žiadny hák - žiadny zvuk, žiadny bzučiak, to znamená, žiadny zvuk. Ale okrem toho, výraz „gu“v sanskrte tiež znamená ísť, pohybovať sa. Pamätajme na ruské slovo, ktoré chodí. Kráčame po dovolenke, chodíme po svadbe, to znamená, že obaja zvukujeme a pohybujeme sa. A tu sa možno dostávame k najdôležitejšej veci.
V starodávnych védskych textoch sa v knihách eposov Mahabharata, Adiparva a Ashvamedhikaparva hovorí, že vytvorenie vesmíru sa uskutočnilo nasledovne. Pri myšlienke a slove, ktoré je vyjadrenou myšlienkou Stvoriteľa, sa objavilo akési obrovské vajíčko, „večné ako semeno všetkých bytostí. V ňom bolo skutočným svetlom večné Brahmo - úžasné, nepredstaviteľné, všadeprítomné. Ten, kto je skrytou a nepostrehnuteľnou príčinou skutočnej a nie skutočnej. ““Brahmo ako kombinácia mužských a ženských princípov, to znamená niečo medzi tým. Mal iba jeden majetok, a to bolo zdravé. V Ashamedhikaparve sa Brahmo nazýva superluminózne svetlo, éter. Bolo to toto superluminálne svetlo, ktoré vytvorilo priestor a vytvorilo základ osobnosti, ktorá je svojou podstatou nebeská. Upozorňujeme, že superľahké svetlo je názov pozadia našich ruských ikon. Brahmo v staroárskych textoch sa nazýva éter. A potvrdzuje sa, že éter je najvyšším z prvkov. Má iba jednu vlastnosť a nazýva sa zvuk. Ether vydáva sedem zvukov a akord. Potom zvuky éteru vyvolávajú pohyb alebo vietor. A už má dve vlastnosti, zvuk a dotyk, to znamená zotrvačnosť. Navyše zotrvačnosť je vnútornou vlastnosťou vetra a pohybu. V dôsledku zníženia rýchlosti presahujúcej svetlo alebo éter sa v dôsledku zotrvačnosti dotyku objaví viditeľné svetlo pozostávajúce zo siedmich farieb spektra, ktoré je v korelácii so siedmimi primárnymi zvukmi. Vlastnosti svetla sú zvuk, dotyk a obraz. Navyše, obraz je vlastnosťou svetla (viditeľné svetlo). Všetko, čo v tomto svete vidíme, je to, čo má obraz. Toto svetlo, ktoré sa narodilo zo zvuku a pohybu, sa nachádza na hranici a odkazuje ako svetlo na svet božskej vlády a ako obraz na zjavený svet Zjavenia.
Všimnite si, že vo výučbe proti pohanstvu v storočiach X11 - X111 v „Slove o stvorení a dňoch odporúčaného týždňa“sa hovorí, že ruskí pohania uctievajú prvý deň siedmeho dňa (vzkriesenie), nie slnko, tvrdiac, že slnko je iba materiálnym stelesnením svetla, ale svetlo, to znamená univerzálne svetlo. Ako napísal Boris Alexandrovič Rybakov, toto svetlo, ktoré nemá viditeľný zdroj, nie je hmatateľné a nevyvrátiteľné, ako vyžarovanie božstva, ktoré vytvára svet, bolo predmetom uctievania stredovekých pohanov. Posvätné texty Upanišád hovoria, že univerzálne svetlo je vták so zlatými kvetmi, ktorý prebýva v srdci a na slnku. Oheň sa nazýva biely vták, ktorý nesie svetlo. V sanskrte znie „čistiaci, čistiaci“oheň ako pavana a pavaka je čistý, jasný oheň. Pavana je navyše čerstvý vánok a pavana manna je názov mnohých chvál. Ale v severoruských rituálnych piesňach sa husacia labuť vodného vtáctva nazýva pavanka, pava, pavana. Oheň a chvála chvály v sanskrte tak priamo korelujú so severo ruským menom husa - labuť - pavanka, pava, pavana. A tu stojí za zmienku, že starodávne slovanské rituálne táboráky V1 - V storočia pred naším letopočtom vyzerali ako postavy horiacich labutí. Dôkazom toho je popolník, ktorý našli archeológovia - zvyšky týchto ohnísk. S vedomím, že v starodávnej tradícii vytvára hudobný režim spojený s husami a labutami hudbu vo vesmíre, že hranie na harfe je v tejto mythopoetickej sérii porovnateľné s tkaním svetovej harmónie, je možné pochopiť, prečo sa autor vrstvy Lay of Igor's Host spojil do jedného obrazu. stádu labutí a živých strún - gusel, po ktorom sa prsty prorockého Boyana pohybujú, podobne ako vlákna nitky útku, vytvárajúc väzbu epickej piesne.
Propagačné video:
V Rig Veda je výroba mudrcov (Rishi alebo Rasha) proces, pri ktorom vytvára vesmírnu väzbu najvyššia tvorivá sila slova (vyjadrená myšlienka). Taký sanskrtský výraz ako „prastava“, ktorý má v severo ruskom dialekte obdobu „prastava“, „prastavka“, svedčí o jednotnosti pojmov vzorec látky a vzoru piesne, tkania látky, vyjadrujúci pieseň. Severokuská „prastavka“, „prastava“je prúžok látky vyšívaný alebo vyplnený tkaným vzorom, ktorý zdobí košele, zástery, konce zbožných uterákov, obrusy, svadobné listy, to znamená posvätné veci. Sanskrtská prastava je posvätným textom, chválou chvály. V piesňach Rig Veda preto spevák básnik žiada o pomoc pri tkaní diela a hovorí, že osvetlení básnici tkajú novú a novú niť do neba a do oceánu. Okrem toho v texte samotného hymnu má pojem „prastava“mnoho významov: „prastava“je oheň, slnko, vychádzajúce slnko, čas po východe slnka, vzdušný priestor, dážď, vietor, leto, reč, ľudská pokožka, milostné volanie, tri svety. Básnik, spevák-hudobník tak spojil všetky tri svety spevom posvätného hymnu a spojil ich do jedného celku. Hlasom rituálne spieva, podobne ako kačica sa viaže z nití - slov, na nite základne - navlieka tkanivo vesmíru. V tejto štruktúre je hudobný nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavom. Nie je náhoda, že védske texty, pred mnohými tisíckami rokov, hovoria o troch vláknach, na ktorých sa pohybuje oheň husím svetlom a vytvára hmotný svet. Básnik, spevák-hudobník tak spojil všetky tri svety spevom posvätného hymnu a spojil ich do jedného celku. Hlasom rituálne spieva, podobne ako kačica sa viaže z nití - slov, na nite základne - navlieka tkanivo vesmíru. V tejto štruktúre je hudobný nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavom. Nie je náhoda, že védske texty, pred mnohými tisíckami rokov, hovoria o troch vláknach, na ktorých sa pohybuje oheň husím svetlom a vytvára hmotný svet. Básnik, spevák-hudobník tak spojil všetky tri svety spevom posvätného hymnu a spojil ich do jedného celku. Hlasom rituálne spieva, podobne ako kačica sa viaže z nití - slov, na nite základne - navlieka tkanivo vesmíru. V tejto štruktúre je hudobný nástroj prakticky totožný s tkalcovským stavom. Nie je náhoda, že védske texty, pred mnohými tisíckami rokov, hovoria o troch vláknach, na ktorých sa pohybuje oheň husím svetlom a vytvára hmotný svet.
Starodávny trojuholníkový gusli v tvare krídla je hudobný nástroj extrémne blízko ideálu - božský nástroj. Zamyslite sa nad slovami starej Vedy o speváckych hymnoch - Adharve Vede -, ktoré rozprávajú o zachovaní harmónie vo vesmíre: „Dve mladé ženy chodia po základni, dve kotúľajú na šiestich kolíkoch, jedna napína druhú priadzu a neroztrhá ju, neprerušujú ju. Tu sú kolíky - sú základom oblohy, stali sa hlasmi pre tkanie člnov. ““Šesť kolíkov uvedených v hymne, tri na každej strane, na ktorých sú natiahnuté tri struny - nite osnovy (guna) sú posvätné stĺpy, o ktorých Rig Veda hovorí: „Rovnako ako husi, usporiadaní v radoch, prišli k nám stĺpiky oblečené vo svetle, zdvihnuté pred ohniví básnici vstúpia na cestu bohov. ““
Pramene z roka na rok, zo storočia na storočie, z tisícročia na tisícročie, neustále v procese tvorivého osvietenia, opakovali akt vytvárania vesmíru. Bzučia, čo znamená, že zo zvukového gu a pohybu gu vytvárajú tretiu zložku - viditeľné svetlo, ktoré vytvára všetko, čo sa prejavuje vo vesmíre, v celom hmotnom, iluzórnom svete. Kozmosy živia svetlom, bránia chaosu v jeho ničení a chránia náš svet a najvyšší zákon bytia. A nie je náhoda, že oni, ktorí sa v sanskrite nazývali aj buffoons, a „skomrat“znamenajú posla, posla, povedali „kráčajúc so svetlom vo svete“. A v boji za duchovnú moc, ktorý pokračoval v Rusku po tisícročie, zrejme zostali neporazení, pretože aj na konci 20. storočia sa v Rusku zachovala archaická forma živej guslovej tradície, ktorá bola nájdená expedíciou Leningradskej konzervatória v Pskov,Regióny Novgorod a Kirov.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna