Ako ľudstvo hľadalo večnú a neotrasiteľnú spravodlivosť, nedokázalo ju nájsť.
Snaha o spravodlivosť je jednou z najdôležitejších ľudských túžob. V každej spoločenskej organizácii akejkoľvek zložitosti bola potreba morálneho hodnotenia interakcií s inými ľuďmi vždy mimoriadne veľká. Spravodlivosť je najdôležitejšou motiváciou ľudí konať, hodnotiť, čo sa deje, najdôležitejším prvkom vnímania seba a sveta.
V nasledujúcich kapitolách nie je predstierané, že ide o úplný opis histórie pojmov spravodlivosti. V nich sme sa však pokúsili zamerať na základné princípy, z ktorých ľudia vychádzali v rôznych časoch, hodnotiac svet a seba. A tiež o tých paradoxoch, ktorým čelia, uvedomujúc si tieto alebo tieto princípy spravodlivosti.
Gréci objavia spravodlivosť
Myšlienka spravodlivosti sa objavuje v Grécku. Čo je pochopiteľné. Hneď ako sa ľudia zjednotia v komunitách (politikách) a začnú navzájom komunikovať nielen na úrovni vzťahov s klanmi alebo na úrovni priameho podriadenia pravidlám, je potrebné morálne zhodnotiť takúto interakciu.
Predtým celá logika spravodlivosti zapadla do jednoduchého systému: spravodlivosť sa riadi daným poradím vecí. Gréci však túto logiku do značnej miery prijali - učenia mudrcov, ktorí založili grécke mestské štáty, sa nejakým spôsobom zovreli na zrozumiteľnú tézu: „Iba to, čo je v našich zákonoch a zvykoch, je spravodlivé.“S rozvojom miest sa však táto logika výrazne skomplikovala a rozšírila.
Pravda je taká, čo nepoškodzuje ostatných a robí sa pre dobro. Pretože prirodzený poriadok vecí je objektívnym dobrom, potom je jeho dodržiavanie základom akýchkoľvek kritérií na posudzovanie spravodlivosti.
Propagačné video:
Ten istý Aristoteles veľmi presvedčivo napísal o spravodlivosti otroctva. Barbari sú prirodzene predurčení na fyzickú prácu a podriadenie sa, a preto je veľmi pravda, že Gréci - prirodzene predurčení na duševnú a duchovnú prácu - z nich robia otroky. Pretože pre barbarov je dobré byť otrokmi, aj keď sami tomu nerozumejú kvôli ich neprimeranosti. Rovnaká logika umožnila Aristotelovi hovoriť iba o vojne. Vojna vedená Grékmi proti barbarom v záujme doplnenia armády otrokov je spravodlivá, pretože obnovuje prirodzený stav vecí a slúži pre dobro všetkých. Otroci dostávajú majstrov a príležitosť realizovať svoj osud a Gréci - otroci.
Platón, vychádzajúci z rovnakej logiky spravodlivosti, navrhol starostlivo sledovať, ako sa deti hrajú, a podľa typu hry ich definovať v sociálnych skupinách po zvyšok svojho života. Tí, ktorí hrajú vojnu, sú strážcami, musia sa naučiť vojnovým remeslám. Tí, ktorí vládnu, sú filozofickými vládcami, musia sa učiť platonickej filozofie. A nemusíte učiť všetkých ostatných - budú pracovať.
Gréci prirodzene zdieľali dobro pre jednotlivca a spoločné dobro. Druhá je určite dôležitejšia a významnejšia. Z tohto dôvodu bolo pri posudzovaní spravodlivosti v záujme všeobecného dobra vždy prednosť. Ak niečo narúša iné osoby, ale predpokladá spoločné dobro, je to určite pravda. Pre Grékov tu však nebol nijaký osobitný rozpor. Všeobecný dobro nazvali dobrom pre polis a mestá v Grécku boli malé a nie na úrovni abstrakcie, ale na veľmi špecifickej úrovni sa predpokladalo, že ten, ktorého dobro bolo porušené, pre dobro každého, by ho vrátil so ziskom ako člen komunity. Táto logika samozrejme viedla k tomu, že spravodlivosť pre nich samotných (obyvateľov vášho polisu) bola veľmi odlišná od spravodlivosti pre cudzincov.
Sokrates, ktorý všetko zmätil
Gréci teda zistili, čo je dobré. Prišiel na to, aký je prirodzený poriadok vecí. Zistili sme, čo je spravodlivosť.
Bol však jeden Grék, ktorý chcel položiť otázky. Dobromyseľný, dôsledný a logický. Už ste pochopili, že hovoríme o Sokratesovi.
V „spomienkach na Sokrata“od Xenofona je úžasná kapitola „Rozhovor s Euthydemom o potrebe učiť sa.“Táto kapitola sa končí nasledujúcimi slovami: „A mnohí, ktorých Sokrates priviedol k takému zúfalstvu, sa s ním už nechceli vysporiadať.“Dôvodom zúfalstva boli veľmi dôsledné otázky, ktoré položil Sokrates mladému politikovi Euthydemovi o spravodlivosti a dobre.
Prečítajte si tento vynikajúci dialóg od samotného Xenofón, alebo možno ešte lepšie, ako uviedol Michail Leonovič Gasparov. Môžete však aj tu.
„Povedz mi: je spravodlivé klamať, podvádzať, kradnúť, chytiť ľudí a predávať ich do otroctva?“- „Samozrejme, je to nespravodlivé!“- „No, ak veliteľ, ktorý odrazí útok nepriateľov, zajatí zajatí a predá ich do otroctva, bude to tiež nespravodlivé?“- „Nie, možno je to fér.“- „A ak rabuje a pustoší ich krajinu?“- „Aj pravda.“- „A ak ich oklame vojenskými trikmi?“- „Aj pravda. Áno, možno som ti to povedal nepresne: klamstvá, klamstvo a krádež sú voči nepriateľom spravodlivé, ale voči priateľom nespravodlivé. ““
"Úplne! Zdá sa mi, že aj teraz začínam rozumieť. Ale povedz mi toto, Euthydem: ak veliteľ uvidí, že jeho vojaci sú depresívni, a klame im, že sa k nim spojenci priblíži, a to ich povzbudí, bude takáto lož nespravodlivá? ““- „Nie, možno je to fér.“"A ak syn potrebuje liek, ale nechce ho brať a otec ho naláka na jedlo a syn sa zotaví, bolo by takéto klamstvo nespravodlivé?" - „Nie, tiež fér.“- „A ak niekto, kto v zúfalstve a strachu, že sa zúfalo obáva, že spáchal samovraždu, ukradol alebo sňal meč a dýku, čo povedať o takejto krádeži?“"A to je pravda." Áno, Sokrates, ukázalo sa, že som vám to znova povedal nepresne; bolo potrebné povedať: klamstvá, aj klam a krádež - to je spravodlivé vo vzťahu k nepriateľom a vo vzťahu k priateľom je spravodlivé, keď sa to robí pre ich dobro, a nespravodlivé,keď sa im to stane pre zlo. ““
„Veľmi dobre, Euthydem; teraz vidím, že predtým, ako dokážem uznať spravodlivosť, sa musím naučiť uznávať dobro a zlo. Ale to viete, samozrejme? “- „Myslím, že viem, Sokrates; hoci z nejakého dôvodu si to už nie som tak istý. ““- "Tak čo to je?" - „Dobre, napríklad, zdravie je dobré a choroba je zlá; jedlo alebo pitie, ktoré vedie k zdraviu, je dobré a tie, ktoré vedú k chorobe, sú zlé. ““- „Veľmi dobre som vedel o jedle a pití; ale potom by bolo asi správne hovoriť o zdraví rovnakým spôsobom: keď to vedie k dobru, potom je to dobré a kedy k zlu, potom je to zlé? “- „Čo ste, Sokrates, ale kedy môže byť zdravie zlé?“„Ale napríklad začala bezbožná vojna a samozrejme skončila porážkou; zdraví šli do vojny a zomreli, zatiaľ čo chorí zostali doma a prežili; čo tu bolo zdravie - dobré alebo zlé? “
"Áno, vidím, Sokrates, že môj príklad je nešťastný." Možno však môžeme povedať, že myseľ je požehnaním! “- „Je to vždy? Napríklad perzský kráľ často vyžaduje od svojich gréckych miest od svojich gréckych miest šikovných a zručných remeselníkov, udržiava ich so sebou a nenecháva ich ísť domov; je pre nich ich myseľ dobrá? “- „Potom - krása, sila, bohatstvo, sláva!“„Krásnych otrokov však častejšie útočia obchodníci s otrokmi, pretože krásni otrokovia sú cennejší; silní často preberajú úlohu, ktorá prevyšuje ich silu, a dostanú sa do problémov; samotní bohatí rozmaznávači, padajú za korisť a zahynú; sláva vždy vzbudzuje závisť a aj z toho je veľa zla. “
„No, ak je to tak,“povedal smutne Euthydemus, „ani neviem, za čo sa modliť k bohom.“- "Neboj sa! Znamená to len, že stále neviete, o čom chcete hovoriť s ľuďmi. Ale poznáš ľudí sám? “"Myslím, že viem, Sokrates." - "Z čoho sú ľudia?" - „Z chudobných a bohatých.“- „A koho voláš bohatým a chudobným?“„Chudobní sú tí, ktorí nemajú dosť na to, aby žili, a bohatí sú tí, ktorí majú všetko v hojnosti a nad rámec toho.“- „Nestáva sa, že chudobný vie, ako sa má dobre vyrovnať so svojimi malými prostriedkami a že bohatstvo nestačí pre bohatého človeka?“- „Skutočne sa to stáva! Existujú dokonca aj tyrani, ktorí nemajú dostatok celej svojej pokladnice a potrebujú nelegálne vydieranie. ““- "No a čo? Nemali by sme týchto tyranov klasifikovať ako chudobných a hospodárskych chudobných ako bohatých? “- „Nie, je to lepšie, Socrates; Vidím, že aj tu sa ukázalo, že nič neviem. ““
Nezúfajte! Budete premýšľať o ľuďoch, ale, samozrejme, mysleli ste na seba a svojich budúcich kolegov hovoriacich a viackrát. Tak mi povedz toto: sú takí zlí rečníci, ktorí klamú ľudí na škodu. Niektorí to robia neúmyselne a iní dokonca úmyselne. Ktoré sú lepšie a ktoré sú horšie? “„Myslím si, Sokrates, že úmyselné podvodníci sú omnoho horšie a nespravodlivejšie ako neúmyselné.“- „Povedzte mi: ak jedna osoba číta a píše omylom úmyselne a druhá nie úmyselne, ktorá je gramotnejšia?“- „Pravdepodobne ten, ktorý je zámerne: ak chce, môže písať bez chýb.“- „Z toho však nevyplýva, že úmyselný podvodník je lepší a spravodlivejší ako neúmyselný: koniec koncov, ak chce, môže hovoriť s ľuďmi bez podvodov!“- „Nie, Sokrates, to mi nehovor, vidím teraz bez teba,že nič neviem a bolo by pre mňa lepšie sedieť a mlčať! “
Romans. Spravodlivosť má pravdu
Rimania sa zaoberali aj otázkou spravodlivosti. Aj keď Rím začal ako malá osada, rýchlo prerástol do obrovského štátu, ktorý dominuje celému Stredozemiu. Grécka logika polis justície tu nefungovala veľmi dobre. Príliš veľa ľudí, príliš veľa provincií, príliš veľa rôznych interakcií.
Rimanom sa pomohlo vyrovnať sa s myšlienkou spravodlivosti. Prebudovaný a neustále doplňovaný systém zákonov, ktorý sa všetci Rímski občania riadili. Cicero napísal, že štát je spoločenstvom ľudí zjednotených spoločnými záujmami a dohodou vo vzťahu k zákonom.
Právny systém kombinoval záujmy spoločnosti a záujmy konkrétnych ľudí a záujmy Ríma ako štátu. Toto všetko bolo opísané a kodifikované.
Preto je zákon ako počiatočná logika spravodlivosti. To, čo je správne, je spravodlivé. A spravodlivosť sa realizuje držaním zákona, možnosťou byť objektom konania zákona.
"Nedotýkaj sa ma, som rímsky občan!" - Muž zahrnutý do systému rímskeho práva s hrdosťou zvolal a tí, ktorí ho chceli ublížiť, pochopili, že na nich padne všetka moc ríše.
Kresťanská logika spravodlivosti alebo všetkého sa znova skomplikovala
Nový zákon opäť trochu zmätil veci.
Najprv určil absolútne súradnice spravodlivosti. Posledný súd sa blíži. Prejaví sa iba skutočná spravodlivosť a záleží len na tejto spravodlivosti.
Po druhé, vaše dobré skutky a spravodlivý život tu na Zemi môžu toto rozhodnutie Vrchného súdu nejakým spôsobom ovplyvniť. Tieto skutky a spravodlivé bývanie by však mali byť činom našej slobodnej vôle.
Po tretie, požiadavka milovať niekoho blížneho ako seba samého, ktorú Kristus vyhlásil za hlavnú morálnu hodnotu kresťanstva, je stále niečo viac ako len požiadavka pokúsiť sa nepoškodiť alebo mať k dispozícii náladu k dobru. Kresťanský ideál naznačuje potrebu vnímať druhého ako seba.
A napokon Nový zákon zrušil rozdelenie ľudí na našich a cudzincov, na hodných a hodných, na tých, ktorých osudom je pán a tí, ktorých osudom je otrok: „Na obraz toho, ktorý ho vytvoril, nie je ani Grék, ani Žid. ani obriezka, ani neobrezanosť, barbar, Scythian, otrok, slobodný, ale Kristus je všetko a vo všetkom. “
Na základe logiky Nového zákona by teraz mali byť všetci ľudia vnímaní ako rovnocenné subjekty spravodlivosti. Rovnaké kritériá spravodlivosti by sa mali uplatňovať na všetkých. A zásada „lásky k blížnemu“si vyžaduje viac spravodlivosti, než len dodržiavanie formálnych kritérií dobra. Kritériá spravodlivosti prestávajú byť rovnaké, pretože sa ukáže, že každý je ich vlastný. A potom je tu nevyhnutný posledný súd.
Vo všeobecnosti to všetko bolo príliš komplikované a vyžadovalo si to príliš veľa duševného a sociálneho úsilia. Samotná náboženská logika našťastie umožnila vnímať svet v tradičnom paradigme spravodlivosti. Dodržiavanie tradícií a predpisov cirkvi vedie spoľahlivejšie do nebeského kráľovstva, pretože to sú dobré skutky aj spravodlivý život. A všetky tieto činy dobrej slobody sa môžu vynechať. Sme kresťania a veríme v Krista (bez ohľadu na to, čo tam hovorí) a tí, ktorí neveria, naše kritériá spravodlivosti sa nehodia. V dôsledku toho kresťania, ak to bolo potrebné, nie horšie ako Aristoteles ospravedlnili spravodlivosť akýchkoľvek vojen a otroctva.
To, čo bolo v Novom zákone tak či onak povedané, však stále malo svoj vplyv. A za náboženské vedomie a pre celú európsku kultúru.
Nerobte to, čo s vami nechcete
„Preto vo všetkom, čo chcete, aby vám ľudia urobili, tak aj vy im, pretože v tomto je zákon a proroci“(Mt 7:12). Tieto Kristove slová z kázne na vrchu sú jednou z formulácií univerzálnej morálnej maxima. Konfucius má asi rovnaký vzorec v Upanišádach a všeobecne na mnohých miestach.
A to bol tento vzorec, ktorý sa stal východiskovým bodom premýšľania o spravodlivosti vo veku osvietenstva. Svet sa stal komplikovanejším, ľudia, ktorí hovoria rôznymi jazykmi, veria rôznymi spôsobmi a rôznymi vecami, robia rôzne veci, stále viac a viac sa navzájom aktívne stretávajú. Praktický dôvod si vyžadoval logický a konzistentný vzorec spravodlivosti. A našiel to v morálnej maxime.
Je ľahké vidieť, že toto maximum má najmenej dva veľmi odlišné varianty.
„Nerobte to, čo s vami nechcete.“
„Urobte, čo by ste chceli, aby sa s vami zaobchádzalo.“
Prvá sa volala zásada spravodlivosti, druhá - zásada milosrdenstva. Kombinácia týchto dvoch princípov vyriešila problém, kto by sa mal považovať za suseda, ktorého treba milovať (v Kázaní na vrchu je to druhá možnosť). A prvá zásada odôvodnila jasné odôvodnenie spravodlivých konaní.
Kant zhrnul všetky tieto úvahy a zaradil ich do kategorického imperatívu. Musel však (ako to vyžaduje dôsledná logika jeho úvah) mierne zmeniť znenie: „Urobte tak, aby maximum vašej vôle mohlo byť univerzálnym zákonom.“Autor známeho „Kritika“má tiež inú možnosť: „Urobte tak, aby ste vždy zaobchádzali s ľudstvom vo svojej osobe a s človekom všetkých ostatných, ako aj s cieľom, a nikdy s ním nepovažujte iba za prostriedok.“
Ako Marx dal všetko na svoje miesto a zdôvodnil boj za spravodlivosť
S týmto vzorcom, v ktoromkoľvek jeho znení, však boli veľké problémy. Najmä ak idete za kresťanskú predstavu najvyššieho (božského) dobra a najvyššieho sudcu. Čo ak však ostatní urobia presne to, čo by ste nechceli, aby vám urobili? Čo ak sa s tebou zaobchádza nespravodlivo?
A ďalej. Ľudia sa veľmi líšia, „to, čo je pre Rusa skvelé, je pre Nemca karachun“. Niektorí ľudia vášnivo chcú vidieť svätý kríž na Hagia Sophia v Konštantínopole, zatiaľ čo iní sa o to vôbec nestarajú, niektorá kontrola nad Bosporom a Dardanelami je životne dôležitá, zatiaľ čo iní považujú za dôležité nájsť niekde na polovicu vodku.
A tu Karl Marx pomáhal všetkým. Vysvetľoval všetko. Svet je rozdelený na bojujúce (nie, nie mestá ako Aristoteles), ale triedy. Niektoré triedy sú utláčané a iné utláčajúce. Všetko, čo utláčatelia robia, je nespravodlivé. Všetko, čo utláčaní robia, je spravodlivé. Najmä ak sú nimi utláčaní proletariát. Pretože veda dokázala, že najvyššou triedou je proletariát, za ktorým je budúcnosť a ktorá predstavuje objektívne dobrú väčšinu a logiku pokroku.
takže:
Po prvé, neexistuje spravodlivosť pre všetkých.
Po druhé, čo sa deje v prospech väčšiny, je spravodlivé.
Po tretie, platí to, čo je objektívne, nemenné (porovnaj objektívne zákony vesmíru medzi Grékmi) a progresívne.
A nakoniec je pravda, že pre dobro utláčaných, a preto si vyžaduje boj. Požaduje potlačenie tých, ktorí sú proti, tých, ktorí utláčajú a stoja v ceste pokroku
Marxizmus sa stal po mnoho rokov hlavnou logikou boja za spravodlivosť. A stále je. Pravda, s jednou dôležitou zmenou. Spravodlivosť pre väčšinu vypadla z modernej marxistickej logiky.
Americký filozof John Rawls vytvoril teóriu „spravodlivej nerovnosti“, ktorá je založená na „rovnosti prístupu k základným právam a slobodám“a „priorite v prístupe k akejkoľvek príležitosti pre tých, ktorí majú tieto príležitosti menej“. V logike Rawlsovej nebolo nič, skôr naopak, je to očividne ant Marxistická doktrína. Moderné základy boja za spravodlivosť a deštrukciu však vytvorili práve kombinácia Rawlsovej formule a marxistického prístupu.
Marxistická logika boja za spravodlivosť je založená na právach utláčaných. Marx argumentoval v kategórii veľkých skupín a globálnych procesov a utláčaným bol proletariát - logika pokroku bola určená ako väčšina. Ak sa však zameranie trochu posunie, potom sa na miesto proletariátu môžu ocitnúť akékoľvek utláčané okrajové skupiny, ktoré nemusia nevyhnutne tvoriť väčšinu. A tak z Marxovej túžby dosiahnuť spravodlivosť pre všetkých narastá boj za práva všetkých menšín, čím sa myšlienky Nemca zvnútra objavujú od minulého storočia.