Na rozdiel od starodávnej mytológie, dobre známej z beletrie a umeleckých diel, ako aj z mytológií východných krajín, texty mýtov Slovanov nedosiahli náš čas, pretože v tom vzdialenom čase, keď boli mýty vytvorené, ešte nepoznali písanie.
V 5. až 7. storočí po veľkej migrácii Slovania okupovali územia strednej a východnej Európy od Labe (Laba) po Dnepra a Volhu, od južného pobrežia Baltického mora po severnú časť Balkánskeho polostrova. Uplynuli storočia a Slovania sa od seba viac a viac oddeľovali a tvorili tri moderné vetvy najväčšej rodiny príbuzných v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; Západní Poliaci, Slováci a Česi (pobaltskí Slovania boli asimilovaní nemeckými susedmi v XII. Storočí);
južní - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie zachovali dodnes mnoho spoločných čŕt. Takže všetci Slovania poznajú mýtus o súboji boha hromu so svojím démonickým nepriateľom a víťazstvom hromu; Všetky slovanské tradície sú známe starým zvykom na konci zimy spáliť strašiaka - stelesnenie temných zlých síl alebo pochovať mýtické stvorenie ako Maslenitsa a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a Hermanmi - medzi Bulhari.
Zvláštnosť slovanskej mytológie, ktorá, rovnako ako všetky ostatné, odráža svetonázor jej tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich bola pripísaná inteligencia, sila, zhovievavosť, iní - mazaný, zlobu a podvod. Starci verili, že všetky tieto tvory - beregini, vidle, vodné ryby, terénni pracovníci atď., Neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa narodenia až do smrti. Slovania verili, že vedľa nich sú dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú žať úrodnú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, objednávajú v dome a trestajú za nepochopiteľné skutky. Slovania sa báli a uctievali bohov, ktorí boli relatívne malí a ktorí ovládali prírodné javy a prvky - búrka, oheň, dážď,snažiac sa o modlitby a obete.
Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov neboli zachované kvôli skutočnosti, že kresťanstvo prerušilo pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „História Poľska“od Jana Dlugosza (1415 - 1480), ktorá obsahuje zoznam božstiev a ich korešpondencie z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Dzevana - Venuša, Maržihana - Ceres atď. atď.
České a slovenské údaje o bohoch, ako veria mnohí vedci, si vyžadujú kritické zváženie. O mytológii južanských Slovanov nie je známe nič. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a ďalších mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred inými Slovanmi, stratili informácie o pôvodnom zložení svojho panteónu. Mytológia východných Slovanov sa zachovala najviac. Najstaršie informácie o tom nachádzame v "Príbehu minulých rokov" (XII. Storočie), v ktorom sa uvádza, že princ Vladimír Svätý (? - 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie modiel tzv. Vladimirovského panteónu (slávnostne uvrhnutých do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perun sa zmenil na Svätého Eliáša,Veles - do St. Blasius, Yarila - do St. George. Mytologické myšlienky našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, vierach a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú škriatok, morské panny, voda, sušienky a diabli, sú živo zachytené v reči, prísloviach a prísloviach.
Vývoj slovanskej mytológie prešiel tromi etapami - duchmi, božstvami prírody a bohmi-modlami (modly). Slovania ctili bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosť a zeleninové kráľovstvo, nebeské telá a oheň, nebo a vojnu; zosobňovali sa nielen slnko alebo voda, ale aj početné domáce duchovia atď. - pri obetovaní krvi a bezkrvných obetí bolo vyjadrené uctievanie a obdiv.
V 19. storočí začali ruskí vedci študovať ruské mýty, legendy a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovávania pre budúce generácie. Kľúčové diela pre nové chápanie slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, Propagačné video:
I. P. Sakharov, také konkrétne práce, ako je trojsvazková štúdia A. N. Afanasyev "Poetické pohľady Slovanov na prírodu", "Mýty slovanského pohanstva" a "Krátky náčrt ruskej mytológie" D. O. Sheppinga, "Božstvá starovekých Slovanov" od A. S. Famintsyna a ďalších.
Ako prvá sa vynorila mytologická škola, ktorá je založená na komparatívnej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou, princípom kolektívnej povahy tvorivosti. Fyodor Ivanovič Buslaev (1818 - 1897) sa právom považuje za zakladateľa tejto školy.
„V najstaršej jazykovej perióde,“hovorí Buslaev, „slovo ako výraz tradícií a rituálov, udalostí a predmetov bolo chápané v najbližšom spojení s tým, čo vyjadruje:„ meno vtlačilo vieru alebo udalosť a z názvu znova vznikla legenda alebo mýtus. “Špeciálny „epický rituál“pri opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa hovorilo o nejakom predmete, sa zdalo také úspešné, že už viac nepotrebuje ďalšie úpravy. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradície“.
Táto metóda, pôvodne spojená s porovnaním jazykov, ustanovením bežných foriem slov a ich povýšením do jazyka indoeurópskych národov, bola po prvýkrát v ruskom pavúku prenesená Buslaevom do folklórnych štúdií a použitá na štúdium mytologických legiend Slovanov.
„Poetická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako legálne príslovie. Celý národ bol básnik. Jednotlivci neboli básnikmi, ale spevákmi alebo rozprávačmi, vedeli len ako verne a obratnejšie rozprávať alebo spievať to, čo všetci vedeli. Sila tradície vládla nad epickým spevákom a nedovolila mu vystupovať zo skupiny. Neznáme zákony prírody, ani fyzickú, ani morálnu epickú poéziu, ktorá bola zastúpená v neoddeliteľnej celistvosti a bola vyjadrená v mnohých podobách a metaforách. Hrdinská epos je iba ďalším rozvojom primitívnej mytologickej legendy. Teogonický epos je nahradený hrdinským v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tomto čase epická epika vyrastie z mýtu,z ktorého sa neskôr vynorila rozprávka. Ľudia si zachovávajú svoje epické legendy nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých prísloviach, krátkych sprisahaniach, prísloviach, prísloviach, prísahách, hádankách, znakoch a poverách. ““
Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. až 70. rokoch XIX. Storočia postupne vyvíja v školu komparatívnej mytológie a teóriu pôžičiek.
Teóriu porovnávacej mytológie vyvinuli Alexander Nikolajevič Afanasyev (1826 - 1871), Orest Fedorovič Miller (1833 - 1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837 - 1881). Zamerali sa na pôvod mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov sa podľa tejto teórie vracia k najstaršiemu kmeňu Árijcov. Národy, ktoré vyčnievali z tohto spoločného kmeňa, nosili svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Dove Book“takmer úplne zhodujú s piesňami starej nórčiny „Starší Edda“a starými mýtmi Hindov.
Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedky na obnovenie pôvodnej podoby legiend“.
Bylinas má osobitný význam pre pochopenie slovanskej mytológie (tento pojem zaviedol do každodenného života I. P. Sakharov; predtým sa epické piesne nazývali staroveku). Ruské hrdinské eposy môžu byť umiestnené v rade s hrdinskými mýtmi v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú do značnej miery historické, rozprávajú o udalostiach 11. až 16. storočia. Hrdinovia eposu - Ilja Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako osobnosti súvisiace s určitou historickou érou, ale predovšetkým - ako obrancovia, zakladatelia, konkrétne epickí hrdinovia. Preto - ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne epické správy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré hrali). Pôvodne existoval v ústnej verzii, samozrejme ako dielo spevákov, rozprávačov, eposov,podstúpili významné zmeny. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.
Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je všestranná a nie je samostatnou oblasťou ľudovej idey sveta a vesmíru (ako fantázia alebo náboženstvo), ale nachádza stelesnenie aj v každodennom živote - či už ide o obrady, rituály, kult alebo poľnohospodársky kalendár, zachovanú demonológiu (z šotek, čarodejnice a škriatok bannikom a morským vínam) alebo zabudnutá identifikácia (napríklad pohanský Perun s kresťanským svätým Ilya). Preto prakticky zničená na úrovni textov až do 11. storočia pokračuje v obrazoch, symboloch, rituáloch av samotnom jazyku.