Obraz Santa Clausa, ako poznamenali takí dobre známi vedci indoeurópskej mytológie ako V. V. Ivanov a V. N. Toporov, sa do istej miery odráža vo všetkých slovanských tradíciách. „Frost, Morozko je postava slovanského rozprávkového rituálneho folklóru … Východní Slovania majú rozprávkový obraz hrdinu Frosta, kováča, ktorý„ priťahuje vodu “železnými mrázmi … a počas Veľkého dňa so želé “, ktoré je spojené so zvykom kŕmiť toto rituálne jedlo mŕtvym starým otcom, píšu v 2. diele encyklopédie„ Mýty národov sveta “.
Santa Claus, ako postava ruských ľudových rozprávok a rituálov, sa spája s obdobím, keď „slnko sa zmení na leto, zima na mráz“, teda zimný slnovrat. Je to Pán zimy chladný av tejto funkcii je to predovšetkým Pán vôd, ktorý sa v zime objavuje pred ľuďmi vo všetkých ich formách: sneh, ľad, mráz, para, hmla a vody riek, jazier a morí tečúcich pod ľadom. Santa Claus zamrzne vodné útvary, zakrýva lesy a podlahu snehom, zdobí vetvy stromov snehom a mrazom. Ako Pán zimy, Santa Claus prináša so sebou nielen chlad, sneh a ľad, ale aj noc a tmu, pretože denné hodiny v zime v severných zemepisných šírkach sú extrémne krátke a noc je skvelá (nehovoriac o trojmesačnej polárnej noci). Ako Pán noci, Santa Claus prikazuje hviezdam a Mesiacu, zimná obloha je mu podriadená, zdobí ju zábleskami polárnych svetiel.
Jeho bohatstvo - striebro, diamanty, perly - všetko, čo je spojené s tradičnými názormi, s čistotou, chladom, mesačným svetlom, slzami a mágiou. Ako poznamenáva akademik B. A. Rybakov, nie je náhoda, že na strieborných slovanských šperkoch do 12. - 13. storočia nikdy neexistuje žiadny kresťanský symbolizmus. Možno je to tak kvôli skutočnosti, že striebro je už dlho spájané s mesiacom, mesačným svitom, mesačnými kultami a v mnohých alchymistických textoch sa to priamo nazývalo mesiac.
V spojení so striebrom, mesačným svitom, mesiacom a nocou je Santa Claus priamo spojený s „tým svetlom“- svetom predkov. Je známe, že medzi mnohými národmi Európy bol Mesiac považovaný za „Slnko mŕtvych“. O spojení so svetom mŕtvych svedčí aj Santa Claus, Pán vôd a Pán noci, hviezdy a mesiac. Nie je bez dôvodu, že slová „smrť, moréna, moréna“, „more“a mráz sú tak blízko. Umrieť sa rovná pojmu „ochladiť“, „zmraziť“, to znamená zmraziť. Stojí za zmienku, že všetci indoeurópski obyvatelia Európy oslavujú Nový rok tým, že držia karnevaly mummi. Vedci naznačujú, že samotný pôvod slova „maska“, a to je jedna z hlavných zložiek obliekania, súvisí s kultom predkov, pretože slovo „oko“znamená „duša mŕtvych“. Talianska etnografka Paolo Toschi verí, že karneval ako hlavný sviatok na začiatku roka,prevzal návrat do nášho sveta v týchto dňoch bytostí posmrtného života, sveta predkov. V ruskej tradícii bol, ako už bolo spomenuté, v ruskej tradícii zvyčajný zvyk, podľa ktorého sa v predvečer Vianoc najstarší v dome naklonil zo sporáka do zadného okna alebo vyšiel na prah s lyžičkou ovsenej kaše a zavolal: „Frost, Frost! Poď jesť želé! “Dokonca aj dnes, starí ľudia a staré ženy v severnom Rusku vo vnútrozemí, keď sa ich pýtajú, kto je Santa Claus, odpovedzte: „Toto sú naši predkovia, rodičia.“Ovsené vločky sú špecifické rituálne jedlo spojené s pamätnými rituálmi. Frost! Poď jesť želé! “Dokonca aj dnes, starí ľudia a staré ženy v severnom Rusku vo vnútrozemí, keď sa ich pýtajú, kto je Santa Claus, odpovedzte: „Toto sú naši predkovia, rodičia.“Ovsené vločky sú špecifické rituálne jedlo spojené s pamätnými rituálmi. Frost! Poď jesť želé! “Dokonca aj dnes, starí ľudia a staré ženy v severnom Rusku vo vnútrozemí, keď sa ich pýtajú, kto je Santa Claus, odpovedzte: „Toto sú naši predkovia, rodičia.“Ovsené vločky sú špecifické rituálne jedlo spojené s pamätnými rituálmi.
Stručne povedané, môžeme povedať, že ruský Santa Claus je: Pán vôd vo všetkých ich prejavoch (sneh, mráz, ľad, para, voda); Pán noci a jeho atribúty - hviezdna obloha, mesiac, polárna žiara, tma; Lord of Silver (symbol mesiaca, mesačného svitu, mágie, posvätného poznania); Vládca sveta predkov a dedka, teda predkov.
Takýto prírodný archaický obraz sa mohol vyvinúť iba v staroveku a jeho meno „Santa Claus“pravdepodobne nahradilo starovekejšie, tabu alebo prenasledované kresťanskou cirkvou.
Keď už hovoríme o historických koreňoch obrazu Santa Clausa, nemôžeme sa odvolávať na taký zaujímavý a všeobecne zabudnutý charakter slovanskej mytológie, ako je Troyan. Troyan, zachytený v „kampani Lay of Igor's Camp“, ktorú niektorí vedci spájajú s rímskym cisárom Markom Ulpiusom Trajanom, považujú ďalší vedci za staroveké slovanské božstvo mesiaca, ktoré dostalo svoje meno z troch fáz, ktoré prešlo týmto svietidlom. V ľudovej tradícii sa Troyák spájal s myšlienkou zimy, snehu, snežných dráh, zasneženej belosti a chodníkov šliapaných divokými túrami. Yu M. Zolotev píše:
„V Rusku bol rohatý mesiac zjavne považovaný za majstra zimy … V staroveku bol tento mesiac zrejme zbožňovaný vo forme býka alebo gule.“Ale Troyan nebol len bohom zimy, snehu, ciest. Ako boh Mesiaca nepatril výlučne do kruhu jasných, dobrotivých bohov starých Slovanov. V spojení s kultom predkov a plodnosti bol Troyan tiež božstvom temnoty noci, temných síl a hrôz. A bol tiež vynikajúcim sudcom, ktorý odmeňuje a trestá živých i mŕtvych. Nie je náhoda, že v ľudovej tradícii sa cesta k „inému svetu“- Mliečnej ceste - nazýva „Troyanova cesta“.
Propagačné video:
Na severe Ruska bol v predkresťanskom období analógom Troyanu božstvo, ktoré nieslo meno Veles (Volos). BA Uspensky poznamenáva, že vo štvrtok Maundy, Svätý týždeň, vykonali rituál „volanie“k mŕtvym. „V tento deň, skoro ráno, spálili slamu a zavolali mŕtvych“(Stoglav, 1890, s. 193). Zároveň hostesky v komíne nazývali hovädzí dobytok menom. V ten istý deň bol Frost „zvolaný“s pozvaním na jedlo a so žiadosťou, aby nedošlo k porazeniu úrody. BA Uspensky poznamenáva, že Moroz „odhalil nesporné spojenie“s Veles-Volosom. Kult Veles-Volos bol zároveň charakteristický práve pre ruský sever. V pradávnych ruských prameňoch (zmluva medzi Rusmi a Grékmi v roku 907) je Veles definovaný ako „boh celého Ruska“, na rozdiel od Peruna, ktorý bol iba bohom kniežacej jednotky. Základňa „Veles-Volos“v ruštine sa používa na označenie moci. "Veles" - panovník,manažér, ukazovateľ; "Vlasy" - vládnuť. Bol to Veles, ktorý bol požiadaný, aby dal viac obilia, dobytka, detí na ochranu pred ohňom a zlým človekom. Hviezdy, najmä Plejády, v starom ruskom jazyku - „chĺpky, chĺpky, biče červov“. Veles (Volos), pán vôd. Takže v „Legenda o výstavbe mesta Jaroslavľ“sa hovorí: „Títo ľudia sa k nevernosti modlia za svoje Vlasy, nech znesie dážď na zem“(z čoho vyplýva, že Volos-Veles dal dážď a zbavil nebeských vôd). Hviezdy ho navyše poslúchali. Je to Veles-Volos v „Legenda o výstavbe mesta Jaroslavl“, osvietenec Cirkvi proroka Eliáša, „hľa, mnohí plačú a vzdychajú“, hovorí „váš Boh“. Rovnaká „Legenda“hovorí, že pre Veles-Volosa bol „stvorený chrám“a bol daný čarodejník, ktorý podporoval nezničiteľný oheň. Čarodejník prostredníctvom dymu „obetného kadidla“pochopil tajomstvá budúcnosti a potom hovoril v mene Velesa. Ale ak bol posvätný oheň uhasený, potom bol kňaz obetovaný tomu istému bohu. BA Uspensky píše: „Táto pasáž v príbehu, spolu s Boyanovým menom„ Velesovov vnuk “v Lay, zostáva nepriamym argumentom v prospech spojenia medzi Volos-Velesom a tradíciou šamansko-poetickej synkretickej činnosti.“Vo svetle severo-ruských výrazov, ako napríklad „volkhat, volkhite, volkhatka - čarodejník, môžeme považovať termíny - kúzelník, kúzelník, kúzelník, za spojené s kultom Veles-Volosa. Veles v osobitných prípadoch obetoval „teľa a jalovicu“a nazval ho „impozantným bohom“. Večer bol na ruskom severe v staroveku patrónom pastierov a poľnohospodárov. Takže aj v druhej polovici 19. storočia v okrese Cherepovets v provincii Novgorod bol obrad opísaný E. Barsovom:"Keď sa vytlačia, nechajú na poli malý krík uší a povedia jednému z najťažších:" Ty si krútiš svoje brady za Volosa alebo Velesa, povedia inak. " Trikrát chodí okolo kríka a chytí prameň 30 uší zŕn kosákom, spieva:
„Požehnaj mi, Pane, áno, aby si sa točil bradou. A orať je silný, a semeno je kravské, hlava koňa a Mikula.“
BA Uspensky poznamenáva: „Volos a Nikola tu konajú ako ekvivalentné mená, a je pozoruhodné, že keď sa navzájom oslovujú, hovoria o Volos, ale obracajú sa k Pánovi - o Nicholasovi.“Táto situácia nie je náhodná, pretože „kresťanskí svätci - vrátane sv. Nicholas sa ukázal byť náhradou za pohanských bohov … Proces nahradenia pohanských bohov kresťanskými svätými je veľmi typický a charakterizuje nielen slovanské krajiny, ale je obzvlášť dôležitý pre štúdium slovanského pohanstva. ““Štúdie B. A. Uspenského presvedčivo dokazujú, že na ruskom severe v procese kresťanstva nahradil svätý Mikuláš alebo Nikola (Mikola) starodávny boh Volos-Veles. Je všeobecne známe, že Nikola (sv. Mikuláš) zaujíma v ruskom náboženskom vedomí úplne exkluzívne miesto. Túto osobitnú pozíciu Nikola v Rusku si neustále pripomínali cudzinci,ktorí prišli do našej krajiny v XVI-XVIII storočia. Uviedli, že Rusi dávajú Mikulášovi bohoslužby, ktoré sa hodia k samotnému Bohu. Preto v 17. storočí istý mních Athanazius vyhlásil, že „Mikuláši … ako Boh je uctievaný v pravoslávnej cirkvi“. S. Moskevič v roku 1609 napísal, že „v prípade … presvedčivej žiadosti sa Rusi nemodlia kvôli Bohu ani Kristovi Spasiteľovi kvôli Nikolovi“. Koncom 18. storočia. boli kňazi, ktorí „vyznávajú Mikuláša ako Boha“. De Tu, ktorý sa nachádzal v Rusku začiatkom 17. storočia, bol prekvapený, že sviatost svätého Mikuláša z jari (9. mája) uprednostňovali poverčiví Moskovčania pred samotnou Veľkou nocou a ďalší cudzinec Martin Berg na začiatku 17. storočia uviedol, že „Palmová nedeľa… po Nikolínovom dni považovaný (medzi Rusmi) za najdôležitejší sviatok. ““Feofan Prokopovich poznamenal,že občania „idolizujú sv. Mikuláša“a „spomienka na svätého Mikuláša je vyššia ako sviatky Pána“. V duchovných veršoch by sme mohli nájsť také adresy, ako „Svätý Mikuláš, náš Boh je mocný“alebo „Z túžby pomolizujete Pána, Mikola a zo spánku …“. Nicholas ich oslovil nasledujúcim textom: „Daj mi Pán-Majster, Svetlo, milosrdný.“Všimnite si, že aj v 16. - 17. storočí sa Rusi vyhýbali krstu menom Nikolai a spájali to so skutočnosťou, že nebolo možné pokrstiť dieťa menom Krista alebo Matky Božej. Cudzincom, ktorí žili v Rusku v 17. storočí, sa nazýva akákoľvek ruská ikona „Nikolai“.„Daj mi Pán-Majster, ty si milostivý Svetlo.“Všimnite si, že aj v 16. - 17. storočí sa Rusi vyhýbali krstu menom Nikolai a spájali to so skutočnosťou, že nebolo možné pokrstiť dieťa menom Krista alebo Matky Božej. Cudzinci, ktorí žili v Rusku v 17. storočí, označili akúkoľvek ruskú ikonu „Nikolai“.„Daj mi Pán-Majster, ty si milostivý Svetlo.“Všimnite si, že aj v 16. - 17. storočí sa Rusi vyhýbali krstu menom Nikolai a spájali to so skutočnosťou, že nebolo možné pokrstiť dieťa menom Krista alebo Matky Božej. Cudzincom, ktorí žili v Rusku v 17. storočí, sa nazýva akákoľvek ruská ikona „Nikolai“.
Ešte raz si všimneme, že kult Nikola, podobne ako kult Volos-Velesa, je charakteristický pre ruský sever. (Pre južné Rusko bol charakteristický kult sv. Juraja - Yegoriiho). Rovnako ako Veles-Volos, Nikolaove funkcie v ľudovej mysli boli mimoriadne mnohostranné.
Je patrónom dobytka. V prípade smrti bol sľub „zväčšiť Mikolea“, ktorému bol zasľúbený novorodenec býk zvaný Mikolec. Bol vychovaný tri roky a obilie bolo zozbierané z celej oblasti, aby pred kúzlom nakŕmilo Mikoltov. Najlepšie kúsok mäsa z tohto býka bol darovaný Nikola kostolu, zvyšok zjedol celý svet a oslavoval tzv. mycolycin. Oslava Mikolshchyny bola spojená s modlitbou a kropením svätej vody na hovädzí dobytok. Tu má zmysel pripomenúť odkaz byzantského autora zo 6. storočia. Prokopa, ktorý písal o Slovanoch, že „iba Boh, stvoriteľ blesku, ctia ako vládcu nad sebou a obetujú mu býky“. Je dobre známe, že zosobnením blesku v slovanskom pohanstve bol Perun (takto sa Perun v niektorých dialektoch nazýva blesk). Ako stelesnenie rozbijacej sily zbraní bol Perun bohom kniežacieho tímu. Stvoriteľom blesku však bol zjavne Najvyšší Boh Veles-Volos, stvoriteľ Perunov - blesk, ktorého Svätý Mikuláš nahradil v kresťansko-ruskom vedomí. Je potrebné poznamenať, že počas prázdnin „Volosya“alebo „Volosye“(koncom 19. - začiatku 20. storočia) vo štvrtok, počas ropného týždňa, „bol dobytok prepustený z práce a pred západom slnka obchádzajú„ mladého býka, o žrebcovi “. V tomto ohľade je charakteristický aj príbeh „Chyudo sv. Mikuláša, Chyudo a Ježek o býkovi“, zostavený v Pechore na konci 18. - začiatku 19. storočia, venovaný motívu obetného býka.), vo štvrtok, v ropnom týždni, „ťahané zvieratá boli prepustené z práce a pred západom slnka krúžili„ mladému býkovi, o žrote “. V tomto ohľade je charakteristický aj príbeh „Chyudo sv. Mikuláša, Chyudo a Ježek o býkovi“, zostavený v Pechore na konci 18. - začiatku 19. storočia, venovaný motívu obetného býka.), vo štvrtok, v olejovom týždni, „ťahané zvieratá boli prepustené z práce a pred západom slnka krúžili„ mladému býkovi, o žrote “. V tomto ohľade je charakteristický aj príbeh „Chyudo sv. Mikuláša, Chyudo a Ježek o býkovi“, zostavený v Pechore na konci 18. - začiatku 19. storočia, venovaný motívu obetného býka.
Nikola (a Volos-Veles) je patrón poľnohospodárstva. Tu je potrebné pripomenúť rituálne krútenie brady zo strany harvestorov v okrese Cherepovets pre Volos-Veles (Mikula) za dobrú úrodu, o ktorej sa už hovorilo. 10. mája, keď sa slávili „menné dni Zeme“, boli v ľudovej mysli spojené s obrazom Nikola (Veles). Ruské príslovie naznačuje: „Na poli Nikola je obyčajný boh“alebo „Na poli Nikola je jeden boh“.
Nikola (ako Veles-Volos) je pán vôd, pozemský aj nebeský. Takže BA Uspensky poznamenáva, že na ruskom severe bol Mikuláš nazývaný „Apoštolský oblak-Groznaya“(tj oblak, ktorý vytvára hromy a blesky, ako je uvedené vyššie). Nikola zavlažuje polia rosou: „Dážď v deň Nikolina sa považuje za zvlášť priaznivú znamenie … veľkú milosrdenstvo s roľníkom v deň Nikolína, keď pole prší.“Nikola je v ruskom náboženskom vedomí „morským bohom“(odtiaľ chrámami Nikolaského mora), keďže je spojený s riekami, jazerami, morami a vodami všeobecne. Takže v eposu o Sadkovi sa hovorí: „Áno, Sadko sa modlil k Pánovi Bohu, ako ten, ktorého je teraz Mikola svätým“, alebo v eposu o Michailu Potykovi: „Na kauciu mi dal Spasiteľa obraz svätého Mikuláša Wonderworkera.“Existujú dôkazy, že „podľa rozkolu duch spočíva na vodách,koho uctievajú nielen nad studňami, ale aj v domoch nad kadami naplnenými vodou; hodia strieborné peniaze do oboch. “Je potrebné venovať osobitnú pozornosť skutočnosti, že Slovania majú presvedčenie, že utopený človek nemôže byť spasený, pretože utopiť sa je šťastie, symbol vyvolenosti a pre dušu je najľahšie dostať sa do ďalšieho sveta vodou. BA Uspenský spomína starý český výraz „K Velesu za more“(k Velesu - za morom), ktorý odkazuje na smrť a v skutočnosti na „iný svet“. Je tiež zaujímavé, že na ruskom severe v priebehu požiaru obchádzajú horiaci dom s ikonou Mikuláša vo svojich rukách a hovoria: „Svätý a Kristus Otec Mikuláš, zachráňte a zmilujte sa, uhaste oheň“(tento záznam vznikol v roku 1980 v dedine Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Je potrebné venovať osobitnú pozornosť skutočnosti, že Slovania majú presvedčenie, že utopený človek nemôže byť spasený, pretože utopiť sa je šťastie, symbol vyvolenosti a pre dušu je najľahšie dostať sa do ďalšieho sveta vodou. BA Uspenský spomína starý český výraz „K Velesu za more“(k Velesu - za morom), ktorý odkazuje na smrť a v skutočnosti na „iný svet“. Je tiež zaujímavé, že na ruskom severe v priebehu požiaru obchádzajú horiaci dom s ikonou Mikuláša vo svojich rukách a hovoria: „Svätý a Kristus Otec Mikuláš, zachráňte a zmilujte sa, uhaste oheň“(tento záznam vznikol v roku 1980 v dedine Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Je potrebné venovať osobitnú pozornosť skutočnosti, že Slovania majú presvedčenie, že utopený človek nemôže byť spasený, pretože utopiť sa je šťastie, symbol vyvolenosti a pre dušu je najľahšie dostať sa do ďalšieho sveta vodou. BA Uspensky cituje staročeský výraz „K Velesu za more“(Velesu za morom), ktorý označuje smrť a v skutočnosti znamená „ďalší svet“. Je tiež zaujímavé, že na ruskom severe v priebehu požiaru obchádzajú horiaci dom s ikonou Mikuláša vo svojich rukách a hovoria: „Svätý a Kristus Otec Mikuláš, zachráňte a zmilujte sa, uhaste oheň“(tento záznam vznikol v roku 1980 v dedine Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Ouspensky cituje starý český výraz „K Velesu za more“(Velesu za morom), ktorý označuje smrť a v skutočnosti znamená „ďalší svet“. Je tiež zaujímavé, že na ruskom severe v priebehu požiaru obchádzajú horiaci dom s ikonou Mikuláša vo svojich rukách a hovoria: „Svätý a Kristus Otec Mikuláš, zachráňte a zmilujte sa, uhaste oheň“(tento záznam vznikol v roku 1980 v dedine Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Ouspensky cituje starý český výraz „K Velesu za more“(Velesu za morom), ktorý označuje smrť a v skutočnosti znamená „ďalší svet“. Je tiež zaujímavé, že na ruskom severe v priebehu požiaru obchádzajú horiaci dom s ikonou Mikuláša vo svojich rukách a hovoria: „Svätý a Kristus Otec Mikuláš, zachráňte a zmilujte sa, uhaste oheň“(tento záznam vznikol v roku 1980 v dedine Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.).
Nikola (ako Veles-Volos) je spájaný so svetom predkov, tým svetlom. Je Majstrom kráľovstva mŕtvych. Takže BA Uspensky, hovoriac o pohrebných hostinách (pamätné jedlo), poukazuje na súvislosť medzi slovami „pohrebná hostina, pohrebná služba“a porážkou trojročného obetného býka „Mikolts“. Pohrebný zvyk, ktorý sa zachoval na ruskom severe, keď príbuzní zosnulého darovali kravu nejakému chudobnému človeku, pričom povedal: „Krava mŕtvych“alebo ju dal kláštoru, by sa mala považovať za jednu z pozostatkov pohrebnej hostiny. Beží trochu dopredu, sme si všimli, že tento zvyk, zrejme, pochádza z najhlbšej staroveku, pretože v Indii sa podobný obrad zachová, keď jeho príbuzní po smrti človeka darovali čiernu kravu (spojenú so symbolikou nočnej oblohy) brahmanskému kňazovi, ktorého status je podobný stavu žobráka alebo mnícha. Jedna z sviatkov venovaná sv. Mikuláš, koreluje v Rusku s Veľkým štvrtkom. Až do dnešného dňa bolo načasované zabíjanie hovädzieho dobytka, ktoré pravdepodobne pochádza z rituálnej obete Volos. Tento deň sa vyznačuje aj rituálnym umývaním ľudí a hovädzieho dobytka („Maundy Štvrtok“). Zvyčajné umývanie chaty v tento deň môže korelovať s obvyklým umývaním chaty po zosnulého. Soľ, popol a popol z Maundyho štvrtka sa zachovali a prisúdila im liečivá a plodná sila. Už predtým sa zistilo, že Nikola je patrónom dobytka, ale Veles-Volos sa tiež neustále nazýva „bohom dobytka“. Tieto funkcie Veles-Vola (a Nikola) zodpovedajú spoločnému indoeurópskemu konceptu posmrtného života ako pastviny, kde Boh pasie duše mŕtvych. Vo štvrtok Maundy počas svätého týždňa predviedli obrad „volania“alebo „volania“mŕtvych. V tento deň, skoro ráno, spálili slamu a zavolali mŕtvych (Stoglav, 1890, s.193). Ale v ten istý deň opakujeme, zasvätení Nicholasovi, zavolali rituál Santa Clausa a pozvali ho na jedlo so žiadosťou, aby porazil úrodu. Všimnite si, že samotný termín „dedko“sa v staroveku vzťahoval iba na predka av každodennej reči bol zakázaný a nahradený adresou „strýko“alebo „dedko“.
Santa Claus tak odhaľuje nepopierateľné spojenie s Veles-Volos a Nikola.
Veles-Volos v ľudových myšlienkach je spájaný so zlatom, striebrom, s myšlienkou hojnosti, akumuláciou zisku. Môže byť reprezentovaný ako „zlatý muž, obrovský dedko“. Volos-Veles je oblečený do zlatého alebo červeného (pôvodne) oblečenia, ale aj Danilov v roku 1909 poukázal na súvislosť medzi červenou a smrťou v ľudových zvykoch a rovnaké znaky sa kladú medzi zlato a krv, zlato a červenú v ľudových nápadoch. V tejto súvislosti treba poznamenať, že St. Nicholas sa často nazýva „Mikola zlatý“a je to pravdepodobne jeden z mála kresťanských svätých, ktorých kultové obrazy boli niekedy zobrazené na červenom pozadí. Nikola, rovnako ako Veles-Volos, vykonáva najdôležitejšiu funkciu plodného začiatku, a preto môžeme povedať, že Veles aj Nikola sú spojené so smrťou aj narodením. V tomto ohľade sa uctievanie Nikola prejavuje v špeciálnych rituáloch vrenia a farbenia vajec. Takže na Sibíri chodia do lesa variť vajcia a maľovať ich na Nikola Veshny (9. mája). Vajcia sa varili aj na Nikolai Zimnom (5. decembra). Tieto vajcia v rituále sú spojené s kultom mŕtvych a plodnosťou. Vajcia sa varili v lese alebo na brehu rieky jazier na Trojici, Nanebovstúpení Panny Márie, 8. mája - predvečer Veshny Nikola. Všetky tieto dni sú v korelácii s kultom Belesa. Taký sviatok ako „Volosya“alebo „Volosye“sa oslavuje vo štvrtok prvého týždňa Veľkého pôstu. A hoci je v kresťanskom kalendári spojený so sv. Nicholas, jeho meno svedčí o starodávnych väzbách s Veles-Volom - Pánom vesmíru predkresťanského severokuského panteónu. Tieto vajcia v rituále sú spojené s kultom mŕtvych a plodnosťou. Vajcia sa varili v lese alebo na brehu rieky jazier na Trojici, Nanebovstúpení Panny Márie, 8. mája - predvečer Veshny Nikola. Všetky tieto dni sú v korelácii s kultom Belesa. Taký sviatok ako „Volosya“alebo „Volosye“sa oslavuje vo štvrtok prvého týždňa Veľkého pôstu. A hoci je v kresťanskom kalendári spojený so sv. Nicholas, jeho meno svedčí o starodávnych väzbách s Veles-Volom - Pánom vesmíru predkresťanského severokuského panteónu. Tieto vajcia v rituále sú spojené s kultom mŕtvych a plodnosťou. Vajcia sa varili v lese alebo na brehu rieky jazier na Trojici, Nanebovstúpení Panny Márie, 8. mája - predvečer Veshny Nikola. Všetky tieto dni sú v korelácii s kultom Belesa. Taký sviatok ako „Volosya“alebo „Volosye“sa oslavuje vo štvrtok prvého týždňa Veľkého pôstu. A hoci je v kresťanskom kalendári spojený so sv. Nicholas, jeho meno svedčí o starodávnych väzbách s Veles-Volom - Pánom vesmíru predkresťanského severokuského panteónu.jeho názov svedčí o starodávnejších väzbách s Veles-Volom - Pánom vesmíru predkresťanského severokuského panteónu.jeho názov svedčí o starodávnejších väzbách s Veles-Volom - Pánom vesmíru predkresťanského severokuského panteónu.
Tu stojí za zmienku dôležitú okolnosť, že ďalšie meno predkresťanského slovanského tvorcu a vládcu vesmíru - Svyatovit sa zmenilo na kniežatstvo - Svyatoslav. Krížový názov Nikolaj bol však v ranom stredoveku v Rusku charakteristický práve pre kniežatá, ktoré niesli meno Svyatoslav.
Veles-Volos (ako Nikola) je v severo ruských ľudových ideách spájaný s chorobami a uzdravením. Takže v prípade epidémie bolo na počesť Nikla, že živý oheň bol spôsobený trením.
Zvyk oslavovať „myklycín“, ktorý sa spomínal skôr, súvisel s radou, ktorá bola poskytnutá v prípade choroby hovädzieho dobytka alebo osoby. Nikola sa často spomína v ruských sprisahaniach určených na liečbu chorôb. BA Uspensky zdôrazňuje, že Nicholas sa súčasne objavuje v sprisahaniach obklopených zlatom: „Na okyánskom mori je zlaté kreslo, na zlaté kreslo sedí sv. Nicholas, ktorý drží zlatý luk, vytiahne hodvábny motýlik, vystrelí šípku s horúcou horúčkou, vystrelí lekcie a výhercovia cien „alebo“K dispozícii je more zlata, more zlata na zlato, Mikuláš zviezol zlato, otvorí hĺbku mora, zdvihne železné brány a dostane ho od otroka Božie meno (meno) sa musí držať pekla v čeľusti. ““Na rozdiel od iných svätých liečiteľov sa môžu obrátiť na Mikuláša kvôli akejkoľvek chorobe. Ale Veles-Volos je tiež spájaný s liekmi a chorobami,niektoré z nich sa nazývajú vlasy. Tu sa Volos aj Nikola priblížili starému gréckemu Apollovi, ničiteľovi a liečiteľovi, tiež spájanému so zlatom. V ruskej ľudovej tradícii, presnejšie v severoruskej, sa Veles-Volos spája s pradením, tkaním, pretože vlákno sa vyskytuje v ľudových predstaveniach a rituálnych akciách ako najbližší analóg vlasov. Stačí uviesť príklad rituálnej svadobnej piesne, keď dohadzovač rozčesáva vlasy novomanželov a hrdinovia spievajú: „V poli, ľan, ľan vietor fúka, flirtuje.“Už samotný názov Veles-Volos jasne ukazuje, že zameraním životnej sily človeka sú vlasy, je to dar a vlastníctvo najvyššieho božstva vesmíru. Veles-Volos sa spája s pradením, tkaním, pretože vlákno je najbližším analógom vlasov pri ľudových predstaveniach a rituálnych akciách. Stačí uviesť príklad rituálnej svadobnej piesne, keď dohadzovač rozčesáva vlasy novomanželov a hrdinovia spievajú: „V poli, ľan, ľan vietor fúka, flirtuje.“Už samotný názov Veles-Volos jasne ukazuje, že zameraním životnej sily človeka sú vlasy, je to dar a vlastníctvo najvyššieho božstva vesmíru. Veles-Volos sa spája s pradením, tkaním, pretože vlákno je najbližším analógom vlasov pri ľudových predstaveniach a rituálnych akciách. Stačí uviesť príklad rituálnej svadobnej piesne, keď dohadzovač rozčesáva vlasy novomanželov a hrdinovia spievajú: „V poli, ľan, ľan vietor fúka, flirtuje.“Už samotný názov Veles-Volos jasne ukazuje, že zameraním životnej sily človeka sú vlasy, je to dar a vlastníctvo najvyššieho božstva vesmíru.je to dar a vlastníctvo najvyššieho božstva vesmíru.je to dar a vlastníctvo najvyššieho božstva vesmíru.
Ale v rovnakom vzťahu s priadzou, niťou, vlasmi ako staroveké Veles-Volos, je St. Nikolay - Nikola. Dá sa to vysledovať v tom, že Nikola koreluje v ľudovom vedomí so patrónkou pradenia a priadze St. Paraskevský piatok, ktorý nahradil starodávnu bohyňu osudu Mokosh (Makosh) v kresťanskom panteóne. Piatok je dňom osláv Paraskevy a Nikola. Napríklad napríklad deviaty piatok po Veľkej noci, t. V piatok, prvý týždeň pôstneho svätého Petra, podľa správ Edemského, sa pútnici prchali do kostola, ktorý niesol dvojité meno „Svätý Mikuláš Wonderworker a Paraskeva Pyatnitsa“. Deviaty piatok sa často objavuje v zmysle Semika, t. deň milosti za "prisľúbené" (nečisté) mŕtve. V vyrezávanej drevenej plastike boli spravidla vyobrazení Nikol a Paraskeva. Je potrebné zdôrazniťže v populárnom vnímaní Paraskeva je piatok „matkou vody a zeme“. Napriek tomu, že v dňoch spojených s uctievaním v piatok (piatok a nedeľa) bolo zakázané točiť, tkať a všeobecne krútiť čokoľvek, pretože sa verilo, že pradenáče neotáčajú ľan, ale vlasy Paraskevy v piatok alebo týždeň, to bol Nikola v rozprávkovej histórii. pomáha robiť prácu stanovenú v piatok - točiť priadzu za jeden deň.
Aby sme to zhrnuli, v sérii môžeme tiež pomenovať Santa Claus, Troyan, Veles-Volos. Nicholas. Funkcie Velesa však vykonával v kresťanskej verzii nielen Nikola. Niektoré rysy prastarého Stvoriteľa Boha Velesa boli prenesené na iných kresťanských svätých. Takými sú svätí Blasius a Basil, ako aj Florus a Laurus a Kozma-Demian.
Obrázok sv. Blasius bol umiestnený do kravín a stodôl na stráženie hospodárskych zvierat. Na St. Blasius bol privolaný hviezdami, aby zvýšil stádo. Takže v provincii Tula, keď sa na oblohe objavili hviezdy, pastieri vyšli na ulicu, postavili sa na rúno a spievali: „Rozsvieti sa, jasná hviezda, cez nebesia k radosti pokrsteného sveta … Rozsvietiš sa, jasná hviezda, na nádvorie otrokovi tak a tak …“a požiadal, aby bolo na nebi toľko oviec, ako boli hviezdy. Je zaujímavé, že v okrese Kadnikovsky "Deň Vlasyev" sa slávil po dobu troch dní - 4., 5., 6., tj. v takzvanom „Nikolina svyatki“, a to napriek skutočnosti, že tieto decembrové a najmä deň predvečer nového roka boli jasne spojené s Velesom, B. A. Uspensky verí, že „je pozoruhodné, že Moroz sa nazýva„ Moroz Vasilyevič “a Basil a St. Blasius v ľudovej mysli sa spravidla spája do jedného obrazu. V okrese Velsky - miestonajmä v súvislosti s kultom Velesu, sa prvú nedeľu po Petrovom dni slávili slávnosti patrónov koní Flora a Laurusa. Ale Peterov deň sám v staroveku bol spájaný s Velesovým kultom. Pri hľadaní prototypu Santa Clausa - Troyana - Velesa sa potápame ďalej do hlbín času a narazíme na ďalší archaický obraz východoslovanskej mytológie - boha Roda. BA Uspensky verí, že meno Rod v slovanskom pohanskom panteóne možno považovať za meno Volos (Veles) a koreluje s riekou „mlieko“alebo „ohnivá“, to znamená Mliečna dráha a svetový strom.stretávame ďalší archaický obraz východoslovanskej mytológie - boh Rod. BA Uspensky verí, že meno Rod v slovanskom pohanskom panteóne možno považovať za meno Volos (Veles) a koreluje s riekou „mlieko“alebo „ohnivá“, to znamená Mliečna dráha a svetový strom.stretávame ďalší archaický obraz východoslovanskej mytológie - boh Rod. BA Uspensky verí, že meno Rod v slovanskom pohanskom panteóne možno považovať za meno Volos (Veles) a koreluje s riekou „mlieko“alebo „ohnivá“, to znamená Mliečna dráha a svetový strom.
Akademik B. A, Rybakov vo svojej knihe "Pohanstvo starovekých Slovanov" píše o ňom: "Najzáhadnejším a najmenej študovaným zo všetkých slovanských božstiev je Rod - božstvo známe iba východným Slovanom a neprežilo v etnografickom materiáli." Keď hovoríme o kultúre rodiny, poznamenáva, aké nesmierne zaujímavé pokusy autora „Slova idolov“storočia XIV. vysvetliť pôvod Rodovho kultu a nájsť analógie v rôznych svetových náboženstvách. Rod je teda v tomto texte porovnávaný s Osirisom, Baalom, Apollom a kresťanským bohom - tvorcom Hostiteľov. Čo majú spoločné všetci vyššie uvedení bohovia:
OSIRIS - „božská prvá voda“je spojená s nočným kultom. Je sudcom v kráľovstve mŕtvych a jeho živým stelesnením bol Apis - čierny býk s bielymi škvrnami, symbol nočnej hviezdnej oblohy.
VAAL - boh plodnosti a života, úzko súvisí s kultom vody, vlhkosti. Zobrazený v maske býka.
APOLLO je archaické chtonické božstvo, v ktorom sa kombinovali rôzne deštruktívne aj prospešné funkcie. Bol veštcom, strážcom kozmickej a ľudskej harmónie. Obraz Apolla spája nebo, zem a peklo. Jeho obľúbeným zvieraťom bol býk.
SAVAOF - Christian Christian - Stvoriteľ vesmíru. B. A. Rybakov hovorí o Bohu Rodovi, ktorý poznamenáva, že:
Rod je stvoriteľom vesmíru, Rod je boh oblohy a nebeských vôd, Rod je pán zemských vôd, Rod - spojený s krvou, červený, Rod je pán kráľovstva mŕtvych, Rod - udáva ľuďom život, Prút - spojený s ohňom a bleskom.
Kult Rod zahrnoval použitie rohov v rituále, o ktorom V. M. Vasilenko napísal: „Nie je náhoda, že sa rohy stali posvätným objektom - boli rohmi posvätnej šelmy“. Zdôraznil, že „strieborné lunary so svojou brilanciou opakovali brilanciu mladého, vznikajúceho mesiaca“a zároveň symbolizovali rohy kravy alebo býka. Keď hovoríme o príveskoch v tvare podivného rohatého zvieraťa, V. M. Vasilenko sa spýtal, „nie je pred nami lunárny býk?“Do XIV storočia. medzi východnými Slovanmi (v súvislosti s kultom Rod - Troyan) sa zachoval obrad bozkávania strieborných lunet, ktorý spôsobil rozzúrenú tirádu metropolity Georga: „Zlorečený, kto bozkáva mesiac“. Rituál prípravy prvého cesta na palacinky - rituálne jedlo spojené s kultom predkov - zo snehu vo svetle mesiaca s vetou: „Mesiac, mesiac! Vaše zlaté rohy! Pozri sa z oknavyhodiť cesto! “Súdiac podľa týchto učení proti pohanstvu, v ktorých sa spomínal Rod a jeho kult, vládol nad vodami, úzko súvisel s nocou, mesiac, býk, vládol svetu predkov, súdil, trestal a odmeňoval živých a mŕtvych. KN Bestuzhev-Ryumin o ňom povedal v roku 1872: „Pokiaľ ide o rodinu, v nej nie je čo hľadať predka … Rodina je zosobnením rodiny (génov) a samotného stvoriteľa.“Rovnako ako každé polysemantické najvyššie božstvo, Rod stelesňoval diametrálne opačné funkcie. A spolu s torpédoborcom Perunom bol tiež bohom svetového poriadku, kozmickou harmóniou, vyjadrenou vo večnom cykle narodenia a smrti, v ich neustálej rovnováhe, ako aj bohom šťastia, plodnosti a bohatstva. V jeho hypostáze sa prekvapivo úzko spája s „bohom dobytka“Veles-Volos. B. A. Rybakov, hovoriac o spoločnosti Veles, zdôrazňuje: „Veles bol bohom bohatstva,chov hovädzieho dobytka môže byť plodný. Vyjadrenie myšlienky bohatstva prostredníctvom polysemantického slova „Hovädzí dobytok“(rovnocenné latinskému „dobytku„ pecunia “, bohatstvo) nás vedie k veľmi špecifickej historickej dobe, keď hlavným bohatstvom kmeňa bol práve hovädzí dobytok, stáda hovädzieho dobytka,„ hovädzie “, t. do doby bronzovej “. A okrem toho: „Názov Veles má okrem označenia šľachtenia a bohatstva hovädzieho dobytka aj ďalšiu sémantickú konotáciu - kult mŕtvych, predkov, duší mŕtvych.“okrem uvedenia chovu a bohatstva hovädzieho dobytka má meno Veles ďalšiu významovú sémantickú konotáciu - kult mŕtvych, predkov, duší mŕtvych. ““okrem uvedenia chovu a bohatstva hovädzieho dobytka má meno Veles ďalšiu významovú sémantickú konotáciu - kult mŕtvych, predkov, duší mŕtvych. ““
Okrem toho bol Rod - Veles (Lord), rovnako ako ďalšie chtonické božstvo - analóg Rod - Apolla, patrónom spevákov, básnikov, hudobníkov (ktorý bol v tom čase rovnako). Nie je náhodou, že veľkého básnika Boyana menoval Velesov vnuk autor knihy The Lay of Igor's Host. V tejto funkcii Veles-Volos jednoznačne prerástol úzky rámec kroniky „boh hovädzieho dobytka“, z ktorého sa stal „boh bohatstva“, stelesnený nielen „hovädzím mäsom“, „hovädzím dobytkom“, ale aj bohatstvom múdrosti, vedomostí, ktoré ľudstvo dlho cenilo nekonečne vysoko.
Rod (ako Veles-Volos) v kalendárových rituáloch je stelesnený v maske bull-tour: toto je druhá (od Silvestra) polovica zimnej Vianoce, venovaná zvieratám a hovädziemu dobytku a predstavujúca „Veles days“; je to „sviatočný sviatok“, ktorý Bulhari oslavujú 2. januára; toto je prítomnosť v slovanských rituáloch Christmastide of Tour, býk, ktorý prechádza dedinami, názov maškarných rohových masiek „tour“, oslavovanie „tour“a „turitsa“v piesňach Christmastide. B. A. Rybakov, ktorý si všimol spojenie medzi Veles-Volos a zimným Christmastideom, dáva podľa nášho názoru veľmi dôležitý opis vianočnej maškarády, keď si ľudia „podľa vlastných zákonných katedrál a určitého Tura-Satana … pamätajú na svoje tváre a všetky krásy. človek (stvorený na Boží obraz a podobu) pomocou nejakých hrnčekov alebo strašiakov, pripojených k diablovmu obrazu, je uzavretý ….
NN Veletskaya píše: „Dôkaz, že za starých čias bol ropný vlak pripevnený na saniach s býkom, ktorý tak skončil v čele sprievodu, si zaslúži najväčšiu pozornosť. Nie je dôvod považovať ho za obyčajné obetné zviera určené na spoločné vidiecke rituálne jedlo, napríklad k „bratom“Nikolínových dní. Je to neuveriteľné len z toho dôvodu, že na masopust - „týždeň syra“- je, ako viete, mäso vylúčené z jedla. “Môžeme teda konštatovať, že boh Rod učenia proti pohanstvu bol stelesnený v maske býka a bol úzko spätý s nocou, nočnou hviezdnou oblohou a mesiacom - „slnkom mŕtvych“. Ako vládca „iného sveta“je Rod darcom plodnosti a života. Dôkazom toho sú slová starého ruského cirkevného učenia: „Toto nie je rod,Posadením vo vzduchu hádzajú hromady na zem (dážď, rosa) a deti sa v ňom radujú. Boh je Stvoriteľom všetkého, nie Rod. “Tu je stredoveký kazateľ rozhorčený vytrvalosťou ľudí viery, že duše mŕtvych sa vracajú na zem s dažďom alebo rosou, ktorú Rod vrhá z neba. Pripomeňme, že v ruskej ľudovej tradícii Nikolai tiež „polieval polia rosou“a „dážď v deň Nikolína sa považuje za zvlášť priaznivý znamenie“a „veľké milosrdenstvo roľníkovi v deň Nikolína, keď bude pole pršať“. Tieto myšlienky majú svoje korene v najhlbšom indoeurópskom staroveku, o čom svedčia staroveké árijské presvedčenia zachované v Indii. Indovia sa teda domnievajú, že „zosnulý sleduje cestu svojich predkov na Mesiac a vracia sa na Zem vo forme dažďových kvapiek a potom sa znovu narodí ako obilniny, stromy, zvieratá a deti“.
Keď už hovoríme o veľkom počte reliktov starého býka medzi Slovanmi všeobecne a najmä medzi východnými Slovanmi, treba poznamenať, že vo folklórnych a mytologických znázorneniach majú rituálne praktiky a obrazové motívy spojené s týmto kultom spoločné východoslovanské a indo-iránske národy. Takže B. A. Litvinsky poznamenáva: „V najstarších iránskych mýtoch sa zachovala ozvena myšlienky vody„ býk z neba “- zdroj vlhkosti, ktorého produktívna sila je vyjadrená v jej moci nad oblakmi, ktoré prechádzajú nebesami pred dažďom. Pripomeňme si znova, že St. Nicholas bol nazývaný „Apoštolský oblak-príšerný“a na ruskom severe bol predhromadný oblak nazývaný „býk“. B, A. Rybakov, ktorý analyzuje obraz boha Roda, dospieva k rovnakým záverom, ktoré urobil KN Bestuzhev-Ryumin pred storočím pred ním, ktorý považoval Rod za Boha Stvoriteľa, Pána vesmíru. B. A. Rybakov píše: „Pre stredovekých Rusov bolo slovo„ Rod “všeobjímajúcim označením vesmíru vo všetkých jeho životne dôležitých priestorových a časových prejavoch.“„Preto by sme mali považovať starodávneho boha Roda za božstvo vesmíru.“
Santa Claus, oblečený v červenom kožuchu, strieborných topánkach, s perlivým ľadom v ruke a v rohatom klobúku, trestajúci a prepožičiavaný spolu s mummi v rohatých maskách, prichádzajúci k ľuďom so stromom zaveseným na šumivých hviezdach - nie je príliš podobný starému bohu Rodovi Vladyku z troch tvárí (Rod-Veles-Troyan), ktorú v procese kresťanstva na severe východnej Európy vystriedal sv. Mikuláš - Mikola? Transformácia tohto kultu sa navyše uskutočnila rovnakým smerom na severe západnej Európy, kde aj starodávneho Boha - Pána vesmíru (pravdepodobne Odin-Wodan) vystriedal šedovlasý starec lokality Klaus - Svätý Mikuláš.
Ale prítomnosť takej postavy v novoročných obradoch takmer všetkých európskych národov nás núti hľadať určitý spoločný počiatočný mytologický obraz zakorenený v indoeurópskom staroveku. Pri tomto hľadaní je potrebné vziať do úvahy skutočnosť, že taký obraz sa mohol vytvoriť iba vtedy, keď chladná zima a dlhá zimná noc určovali život ľudí, spôsobovali strach a boli nútení uctievať tie sily, ktoré zastavili pohyb riek, zamrzli všetko okolo a postavili človeka na pokraj medzi životom a smrťou. A tu stojí za zmienku, že v polovici 19. storočia O. Spiegel umiestnil najstarší domorodý pôvod indoeurópanov na severe východnej Európy. V polovici XX storočia A. Sherer dospel k záveru, že domorodý pôvod indoeurópanov, teda predkov najmodernejších národov Európy, sa nachádzal v zemepisných šírkach 50 ° severnej šírky. - 69 ° S vo východnej Európe. A to aj po páde indoeurópskeho spoločenstva na prelome III - IV tis. BC. územie východnej Európy zostalo po dlhú dobu miestom výskytu rôznych indoeurópskych kmeňov: Nemci, Keltovia, Taliani obsadili sever a severozápad; Balto-Slovania - severovýchod a proto-Gréci - juhovýchod. Je potrebné poznamenať, že posvätné texty starovekej Indie „Vedas“, ako aj starovekého iránskeho „Avesta“, umiestňujú najstarší domorodý pôvod Indo-Iráncov alebo Árijcov v polárnom regióne na severe východnej Európy, teda v krajinách, ktoré sa dnes nazývajú ruský sever.že posvätné texty starej Indie „Vedas“, ako aj starovekého iránskeho „Avesta“, umiestňujú najstarší domorodý pôvod Indo-Iráncov alebo Árijcov v polárnom regióne na severe východnej Európy, to znamená tých krajinách, ktoré sa dnes nazývajú ruský sever.že posvätné texty starej Indie „Vedas“, ako aj starovekého iránskeho „Avesta“, umiestňujú najstarší domorodý pôvod Indo-Iráncov alebo Árijcov v polárnom regióne na severe východnej Európy, to znamená tých krajinách, ktoré sa dnes nazývajú ruský sever.
Práve tu boli podľa hymnov Rig Veda a Avesta vytvorené spoločné indoeurópske mýty, zrodili sa obrady a rituály, bohy a bohyne „staršej generácie“. Medzi nimi vyniká boh Varuna. Rovnako ako neskorší staroveký grécky Urán (otec Chronos - Time a dedko Dyausa - Zeusa, boha žiariacej starovekej oblohy), aj Varuna je zosobnením nočnej oblohy (zo Sanskritskej variácie, čierna), bohom nebeských a pozemských vôd, svetovým poriadkom. V piesňach je oslavovaný ako „všemohúci“, najvyšší boh a základ vesmíru. V piesňach Rig Veda je voda pôvodným základom, z ktorého sa všetko postupne vyvíjalo. Primárne vody vo svojom lone niesli vajíčko, z ktorého sa vynoril Stvoriteľ sveta. Epos Mahabharata hovorí, že vo svojom pôvodnom stave bol svet zahalený temnotou zo všetkých strán. Tam bolo presvedčenie, že všetko prišlo z noci, že bola prvým produktom chaosu. Podľa Rig Vedy „voda je vytváraná v noci, chaose alebo vzduchu“, „z nočných sa zrodili morské vody, zvlnené, rok vyšiel z morských vôd, pán dní a nocí …“Vo všeobecnosti mýty, tvorba krajiny často začína búrkou, záplavou alebo záplavou. Mimochodom, Maori na Novom Zélande uctievali „Matku noci“, z ktorej sa narodili nebo a zem. Na ostrovoch Tahiti sa verilo, že pôvodne existovala hlboká noc, z ktorej povstali bohovia, ktorí stvorili svetlo. Preto sa najvyšší bohovia nazývali „narodení v noci“. V Homerovi sa noc objavuje vo forme veľkej bohyne, na ktorú sa Zeus s úctou pozerá. Varuna je teda stelesnením nočnej hviezdnej oblohy, najstaršieho slobodného boha indoeurópanov, pána všetkých vôd - pozemských, nebeských a kozmických. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:zvlnený, rok vyšiel z morských vôd, pán dní a nocí … “Vo všeobecných mýtoch sa stvorenie Zeme často začína búrkou, záplavou alebo záplavou. Mimochodom, Maori na Novom Zélande uctievali „Matku noci“, z ktorej sa narodili nebo a zem. Na ostrovoch Tahiti sa verilo, že pôvodne existovala hlboká noc, z ktorej povstali bohovia, ktorí stvorili svetlo. Preto sa najvyšší bohovia nazývali „narodení v noci“. V Homerovi sa noc objavuje vo forme veľkej bohyne, na ktorú sa Zeus s úctou pozerá. Varuna je teda stelesnením nočnej hviezdnej oblohy, najstaršieho slobodného boha indoeurópanov, pána všetkých vôd - pozemských, nebeských a kozmických. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:zvlnený, rok vyšiel z morských vôd, pán dní a nocí … “Vo všeobecných mýtoch sa stvorenie Zeme často začína búrkou, záplavou alebo záplavou. Mimochodom, Maori na Novom Zélande uctievali „Matku noci“, z ktorej sa narodili nebo a zem. Na ostrovoch Tahiti sa verilo, že pôvodne existovala hlboká noc, z ktorej povstali bohovia, ktorí stvorili svetlo. Preto sa najvyšší bohovia nazývali „narodení v noci“. V Homerovi sa noc objavuje vo forme veľkej bohyne, na ktorú sa Zeus s úctou pozerá. Varuna je teda stelesnením nočnej hviezdnej oblohy, najstaršieho slobodného boha indoeurópanov, pána všetkých vôd - pozemských, nebeských a kozmických. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:Maori na Novom Zélande ctila „Matku noci“, z ktorej sa narodili nebo a zem. Na ostrovoch Tahiti sa verilo, že pôvodne existovala hlboká noc, z ktorej povstali bohovia, ktorí stvorili svetlo. Preto sa najvyšší bohovia nazývali „narodení v noci“. V Homerovi sa noc objavuje vo forme veľkej bohyne, na ktorú sa Zeus s úctou pozerá. Varuna je teda stelesnením nočnej hviezdnej oblohy, najstaršieho slobodného boha indoeurópanov, pána všetkých vôd - pozemských, nebeských a kozmických. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:Maori na Novom Zélande ctila „Matku noci“, z ktorej sa narodili nebo a zem. Na ostrovoch Tahiti sa verilo, že pôvodne existovala hlboká noc, z ktorej povstali bohovia, ktorí stvorili svetlo. Preto sa najvyšší bohovia nazývali „narodení v noci“. V Homerovi sa noc objavuje vo forme veľkej bohyne, na ktorú sa Zeus s úctou pozerá. Varuna je teda stelesnením nočnej hviezdnej oblohy, najstaršieho slobodného boha indoeurópanov, pána všetkých vôd - pozemských, nebeských a kozmických. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:najstarší slobodný boh indoeurópanov, pán všetkých vôd - pozemský, nebeský a kozmický. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:najstarší slobodný boh indoeurópanov, pán všetkých vôd - pozemský, nebeský a kozmický. Rig Veda v knihe „Hymna k moci bohov“hovorí:
„A táto zem je kráľom Varúny, A je to vysoká obloha, ktorej hranice sú ďaleko
A tieto dva oceány sú dve strany jeho lona, A v tejto malej vode je Varuna skrytá, A kto prekĺzne z neba
Nie je oslobodený od kráľa Varúnu.
Nebeská stráž sa pomaly blíži.
Tisíce očí pozerajú cez zem. ““
V tomto hymne sa Varuna javí ako stelesnenie neobmedzenej moci bohov. Jeho vyzvedači sú hviezdy, ktoré hľadajú z oblohy Varunu záležitosti ľudí na Zemi. Hymna Varuna hovorí:
„Generácie boli múdre, Kto posilnil obidva svety osobitne, bez ohľadu na to, aké sú obrovské, Vystrelil nebeskú bránu vysoko, Svietidlo s dvojitým výkyvom tlačilo a šírilo Zem. ““
O starom hymne sa o ňom hovorí: „Kráľ Varuna vystrelí cesty Slnka a rieky smerom k vodnému moru.“V texte „Brahman“„Príbeh Shunahshepu“) sú uvedené početné funkcie Varuny:
„Tvoje kráľovstvo a moc a horlivosť, Varuna, Za letu sa nemôže dostať ani jeden vták, Nie do týchto neustále tečúcich vôd
Ani hory, ktorých sila tlmí vietor.
Myšlienka kráľa Varúna je jasná
Koruna stromu v bezednom priestore;
Korene sú hore a konáre sa pozerajú dolu, Ich lúče môžu preniknúť do našich sŕdc.
Kráľ Varuna urobil širokú cestu, Podľa ktorého sa Surya (Sun) pohybuje na oblohe.
A dal mu nohy bez nôh, Varuna odvracia zlo od srdca. ““
Rovnaká legenda hovorí:
"Na Varunu bude hodený zlatý plášť."
Drahé šaty sú jeho oblečenie, Jeho špehovia sedia, “
Nezabúdajme, že Veles-Volos v severnej ruskej tradícii môže byť reprezentovaný ako „zlatý muž, starý otec veľkej výšky“.
Opäť zdôrazňujeme, že v starom árijskom hymne „Varuna kráľ vystrelí cesty Slnka a rieky smerom k moru hojnej vody“. Bola to Varuna, ktorá vytvorila „širokú cestu, po ktorej sa slnko pohybuje po oblohe. A dal mu nohy bez nôh, Varúne, ktorá odvracia zlo od srdca. ““Všimnime si, že deň od zimného slnovratu začína od 22. decembra, keď začína prichádzať na sever, takže od tejto doby sa cesty Slnka skutočne ponáhľajú. Varuna je strážca pravdy a spravodlivosti, autokrat, kráľ nad svetom, pán sveta predkov, darca plodnosti, Prajapati je otec priadze, t. pán osudov, patrón básnikov a kňazov (čo je to isté), Pán Mesiaca - lokalita predkov. Je bohom magických sprisahaní, má nádhernú čarodejnícku silu a je stelesnený v maske býka alebo rohatého mesiaca. Védsky boh Varuna,ktorú mnohí vedci považujú za najstaršieho jediného boha indoeurópanov - je to noc, nočná hviezdna obloha, mesiac, voda, deštruktívne a tvorivé prvky a býk. Je to Varuna, ktorá drží v rukách kozmický strom vesmíru, ktorého korene sú nasmerované nahor a konáre smerujúce nadol. Hviezdy visia na vetvách tohto stromu a otáčajú sa, na ktoré sa spýtal staroveký spevák: „Nechajte ich lúče preniknúť do nášho srdca!“Analógie s vianočným stromčekom sú zarážajúce. Je potrebné pripomenúť, že nádherný strom „karcolist“, ktorý sa nachádza v posvätnom priestore „iného sveta“- „ostrov Buyan“a tiež rastie „hore nohami, dole vetvami“, v ruských ľudových sprisahaniach úzko súvisí so sv. Nikolay (Mikola) alebo Beles.ktorého korene smerujú nahor a konáre smerujú nadol. Hviezdy visia na vetvách tohto stromu a otáčajú sa, na ktoré sa spýtal staroveký spevák: „Nechajte ich lúče preniknúť do nášho srdca!“Analógie s vianočným stromčekom sú zarážajúce. Je potrebné pripomenúť, že nádherný strom „karcolist“, ktorý sa nachádza v posvätnom priestore „iného sveta“- „ostrov Buyan“a tiež rastie „hore nohami, dole vetvami“, v ruských ľudových sprisahaniach úzko súvisí so sv. Nikolay (Mikola) alebo Beles.ktorého korene smerujú nahor a konáre smerujú nadol. Hviezdy visia na vetvách tohto stromu a otáčajú sa, na čo sa spevák opýtal: „Nechajte ich lúče preniknúť do nášho srdca!“Analógie s vianočným stromčekom sú zarážajúce. Je potrebné pripomenúť, že nádherný strom „karcolist“, ktorý sa nachádza v posvätnom priestore „iného sveta“- „ostrov Buyan“a tiež rastie „hore nohami, dole vetvami“, v ruských ľudových sprisahaniach úzko súvisí so sv. Nikolay (Mikola) alebo Beles.v ruských ľudových sprisahaniach úzko súvisí sv. Nikolay (Mikola) alebo Beles.v ruských ľudových sprisahaniach úzko súvisí sv. Nikolay (Mikola) alebo Beles.
Varuna (ako Nikola a Bele) vysiela choroby a prináša z nich vyslobodenie. Pokiaľ ide o Varúnu, nazýva sa „najlepším lekárom“, ktorý vlastní všetky liečivé prostriedky. Atharva Veda teda hovorí:
„Ste najlepší z liečivých prostriedkov, Najkrajšie z rastlín
Ako Soma (Moon - S. Zh.) - majster v noci, Ako Varuna medzi bohmi. ““
Je potrebné poznamenať, že Soma nie je len Mesiac, ale aj rituálny opojný nápoj - zmes piva, medu a mlieka. A to je Varuna, spárovaná s Mithrou - bohom dennej oblohy a spoločenskou organizáciou ľudí - v hymnoch Rig Veda sú spojené „zmluvy“s týmto posvätným nápojom starovekých Árijcov. Oslovili ich:
„Nech je tento sumec najviac požehnaný, Pre Mitru, pre Varúnu, je pitím
Boh, (ich) účastník medzi bohmi.
Nech sa to všetkým páči
Bohovia sú dnes jednomyseľní! “
Iný hymnus venovaný Mithre Varunovej hovorí:
"Vytlačili sme to - prišli - s kameňmi."
Zmiešané s mliekom tieto omamné látky, Sú to omamné šťavy z sumcov.
O dvaja králi dotýkajúci sa oblohy
Poďte k nám, tu! “
Po návrate k slovanskému Mikulášovi, ktorý nahradil starovekého Veles-Vola, analógu Varuny, sme si všimli, že na ruskom severe bolo zvykom uctiť si Nicholasa pivom u bratov. Bol to Nicholas, ktorý sa v Rusku nazýval „bohom piva“. Svedkovia poznamenali, že opilstvo v deň Nikolina bolo rozšírené a rituálne. "Oni (Rusi) považujú za neslušné a neslušné, aby sa tento deň neopili vínom alebo vodkou." Preto sloveso „nikolit“v zmysle „piť, chodiť, opiť sa“, nikolitsya - „opiť sa, oslavovať Nikolinov deň“. BA Uspensky poznamenáva, že „účasť na bratských bratstvách mala vo všeobecnosti výrazný náboženský charakter: je dôležité, že v pred Petrínskom Rusku exkomunikácia pozbavila tak práva na vstup do cirkvi, ako aj práva byť prítomná na bratských slávnostiach a sviatkoch“.
Varuna je patrónkou poézie a básnikov, povinných účastníkov rituálneho „pitia“. V piesňach sa nazýva „nebeský básnik“. Pod vedením Varuny by chcel básnik „obísť ťažkosti ako jamy“, chváli Boha v piesňach a pýta sa ho: „Môže to byť moje vlákno, ktoré tú prácu pretína, nie zlomiť!“
Je zmysluplné pripomenúť, že legendárny spevák Boyan (prorocký) v „Lay of Igor's Campaign“sa nazýva „Velesov vnuk“a ďalším analógom Varúny - škandinávskeho boha Odina (Wodana) bol patrón básnikov a pritlačil sa kopijou na kozmický strom, na ktorom visel deväť dní, potom vypil posvätný med poézie a pochopil runy - zameranie vyšších poznatkov. Všimnite si, že Veles (Nikola) v ruskej tradícii, podobne ako škandinávsky Odin (Wodan), sa spája s medom. V Rusku sa včely nazývali „Nikolinom milosrdenstvom“, čo znamená Nikola, Najvyšší Boh nebies, a takzvaný „Medový Spasiteľ“je úplne spojený s Nikolacom (Volos-Veles).
V hymnoch Rig Veda sú obrazy nebies a Boha Stvoriteľa tiež spojené s medom. Takže hymna „Všetkým bohom“hovorí:
Miláčik (vyfúkni) vietor zbožným, Rieky tečú medom
Nech sú pre nás rastliny medom!
Nech je nebo nebesia - náš otec! “
Keď hovoríme o starodávnom bohovi noci a vody, Varúne, treba zdôrazniť, že je spárovaný s božstvom dňa a ohňom. Mithra „nesie tri zeminy a tri nebo. Vnútri majú počas obete tri sľuby … Podporujú tri svetlé nebeské priestory , Abureikhan Biruni v 10. storočí, hovoriac o viere Indiánov, poznamenal, že podľa ich názoru „abstraktná hmota je v strede medzi hmotou a vyššou (svetovou) duchovnou a božskou ideou: v abstraktnej hmote sú v moci obsiahnuté tri primárne sily. Preto je abstraktná hmota spolu so všetkým, čo obsahuje, ako most (chodiaci) zhora nadol.
Prvou silou (Brahma, Prajapati) je príroda v plnom kvete svojej činnosti; stvorenia. Všetko, čo vzniká pod vplyvom druhej sily, sa nazýva Narayana - príroda v čase, keď jej aktivita dosiahne svoj limit; konzervácie. Všetko, čo vzniká treťou silou, sa volá Mahadeva a Shankara, ale jeho najslávnejšie meno je Rudra: zničenie. „Tomu všetkému však predchádzal iba jeden zdroj, a preto Indiáni v ňom kombinujú tri kategórie bytostí bez toho, aby odlišovali jednu od druhej. Nazývajú to tento (jediný) zdroj Višnu … Tu sa vydávajú tou istou cestou ako kresťania, pretože títo si navzájom rozlišujú mená (troch) osôb: Otca, Syna a Ducha Svätého a (v rovnakom čase) ich podstata je jedna “… Tu stojí za zmienku, že stvorenie v ruskom ľudovom vedomí je spojené s jarom (mladosťou),zachovanie s letnou (zrelosťou) a zničenie zimnou (starou) smrťou. V staroveku bol teda postavený model roka pozostávajúci z troch období každé štyri mesiace: november - február - zima; Marec - jún - jar; Júl - október - leto. Ale B. Ya. Volchok hovorí o prítomnosti špecificky indického modelu roka, ktorý pozostáva z troch štyroch mesiacov (catur-masya). Taký trojročný rok sa nevyskytuje v krajinách susediacich s Indiou. V Rig Veda sa tri Ribhu považujú za zosobnenie troch ročných období - bohov patrónov štyroch mesiacov. Napríklad v „Shatapathabrahman“sa uvádza: obete by sa mali opakovať pravidelne, každé štyri mesiace (katurmasya), česť Indry (boh hromu), Savitri (božstvo svetla - ženská hypostáza životodarnej sily Slnka, Spasiteľa), Varuna (boh vody). Pravdepodobne sú tri náboje „kola času“symbolizovali tri štvormesačné obdobia. Rovnaká štruktúra roku sa odráža v mytológii: slnko a niektorí z vyšších bohov sú charakterizovaní ako „trojhlaví“alebo „trojstranní“bytosti. Varuna v tomto systéme pôsobí ako svätý patrón štvormesačného obdobia dažďov. Ale to je počas indického obdobia života Árijcov. A počas svojho pobytu vo východoeurópskom cirkumolárnom predku Varuna rok uzavrel. Je patrónom štvormesačnej sezóny nebeských vôd (dážď a sneženie), t. Mikuláš. Varuna - noc, zima, nočná hviezdna obloha, t. začiatok všetkých začiatkov. Všetky tri hypostázy roku a času všeobecne začínajú s ním a spočívajú v ňom. Z toho istého je potrebné pristúpiť pravdepodobne k vysvetleniu mena slovanského boha zimy Troyana (analóg Varuna, Rod, Veles), a to nielen v súvislosti s tromi fázami mesiaca. Tento záver potvrdzuje apokryf (XII alebo XIII storočia).„Panna prechádza trápením“, v ktorej sa uvádza: „Z tohto kameňa usporiadali Troyan, Khors, Veles, Perun“, ktorý je možné chápať ako „z tohto kameňa vytvorili Troyan - Zlatého Pána blesku“, čo je celkom v súlade s predstavou spoločného Indoeurópskeho vládcu vesmíru. Varuna. Stredovekí autori, hovoriac o pomorských Slovanoch, poznamenali, že „najdôležitejším bohom v Pomorsku bol Triglav, ktorého modly sa nachádzali na Stetíne, vo Volyni a na iných miestach … Bol to idol s tromi hlavami na jednom tele. Oči a ústa mu zakryl zlatý pruh. Stál na najvyšších z troch kopcov, na ktorých bolo mesto postavené (Stetin - S. Zh.), V hlavnej zo štyroch posvätných budov. Podobne ako Svyatovit z Arkonu, aj Triglav bol jazdcom bojovníka. Jedným z atribútov jeho svätyne bol obrovský čierny kôň, ktorý sa rovnako ako Svyatovitý kôň považoval za tak posvätný,že sa na to nikto neodvážil sedieť. “Opäť sa teda potvrdzuje, že to bol Varuna, ktorý bol Bohom zimy a prototyp Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, ktorý bol v kresťanskom období úplne alebo čiastočne nahradený sv. Nikolay. Všimnite si, že Nikola v severo ruskej tradícii kombinuje všetky tri osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenáva, že v starom sprisahaní „Pán, Matka Božia a Nikola súhlasia so slovesom v jednotnom čísle!“Navyše, dokonca v roku 1975, expedícia vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa.že to bol Varuna - boh zimy a prototyp triedenia - Troyan - Veles - Santa Claus, ktorý bol v kresťanskom období úplne alebo čiastočne nahradený sv. Nikolay. Všimnite si, že Nikola v severo ruskej tradícii kombinuje všetky tri osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenáva, že v starom sprisahaní „Pán, Matka Božia a Nikola súhlasia so slovesom v jednotnom čísle!“Navyše, dokonca v roku 1975, expedícia vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa.že to bol Varuna - boh zimy a prototyp triedenia - Troyan - Veles - Santa Claus, ktorý bol v kresťanskom období úplne alebo čiastočne nahradený sv. Nikolay. Všimnite si, že Nikola v severo ruskej tradícii kombinuje všetky tri osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenáva, že v starom sprisahaní „Pán, Matka Božia a Nikola súhlasia so slovesom v jednotnom čísle!“Navyše, dokonca v roku 1975, expedícia vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa.že v severnej ruskej tradícii kombinuje všetky tri osoby Trojice Nikola. Takže B. A. Uspensky poznamenáva, že v starom sprisahaní „Pán, Matka Božia a Nikola súhlasia so slovesom v jednotnom čísle!“Navyše, dokonca v roku 1975, expedícia vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa.že v severnej ruskej tradícii kombinuje všetky tri osoby Trojice Nikola. Takže B. A. Uspensky poznamenáva, že v starom sprisahaní „Pán, Matka Božia a Nikola súhlasia so slovesom v jednotnom čísle!“Navyše, dokonca v roku 1975, expedícia vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa. Tolstoy v Polesie na otázku „Kto je Mikola?“(odkazujúc na duchovný verš) bola prijatá odpoveď: „Mikola sám bol Pán.“V rukopisoch storočí XVI - XVII. cudzinci priamo nazývajú Nikola „ruským Bohom“. Navyše Boh neznamená Ježiša Krista, ale Všemohúceho Stvoriteľa.
Drvivá väčšina vedcov verí, že také prvé páry božstiev ako Varuna - Mitra v starovekej árijskej tradícii alebo Ahura Mazda - Mitra v starovekej iránskej tradícii, stelesňujú predstavy starých indoeurópanov o vzťahu medzi zákonmi vesmíru a sociálnymi zákonmi ľudských kolektívov. Skutočne, ak Varuna a Ahura Mazda (čo znamená
doslovne „Pán múdry“) stelesňovali nočnú hviezdnu oblohu, vodu, mesiac a kozmický zákon, potom Mithra v starovekých indických a starovekých iránskych tradíciách je bohom priateľstva, slnka, ohňa, zmluvy, sociálnej organizácie spoločnosti. Nadradenosť Varúny a Ahury Mazdy však opakovane zdôrazňujú starodávne texty. Takže v Aveste ho posvätná kniha starovekých Iráncov Mithra, odvolávajúca sa na Ahuru Mazdu, nazýva „nebeským, svätým, Stvoriteľom čistého sveta“. Varuna (a Ahura Mazlu) je oslávená presne ako Najvyšší Boh vesmíru. Zároveň Ahura Mazda hovorí o Mithre: „Stvoril som ho - hoden úcty a uctievania ako ja.“Hovorí sa tu o Mithre ako o Slnku - Stvorení Ahury Mazdy. Pamätajme, že v Rigvid Varuna „mučí cesty Slnka“, že „tlačil a šíril Zem dvojnásobným zametaním slnka“, „vytvoril širokú cestu,po ktorej sa slnko pohybuje po oblohe a dal mu nohy bez nôh (tj slnko - S. Zh.). V tejto súvislosti je potrebné venovať osobitnú pozornosť skutočnosti, ktorú uviedol A. S. Famintsyn vo svojich „Božstvách starovekých Slovanov“, že „podľa myšlienky ruských osadníkov je slnko ohňom podporovaným starým otcom, ktorého meno by sa preto v tomto prípade malo chápať Najvyšší nebeský boh. ““Tieto starodávne mytologické reprezentácie staroindoeurópanov sa formovali práve v ich cirumpolárnom východoeurópskom predku, kde dlhá zimná noc, dlhé chladné počasie a množstvo snehu poskytovali všetky predpoklady na to, aby sa praveké božstvo vnímalo presne ako Pán noci, sneh, zima, aurora - Varuna alebo Ded. (Frost).v súvislosti s vyššie uvedeným skutočnosť, ktorú uviedol A. S. Famintsyn vo svojich „Božstvách starovekých Slovanov“, že „podľa myšlienky ruských osadníkov je slnko ohňom podporovaným starým otcom, ktorého meno by preto v tomto prípade malo chápať najvyššieho nebeského boha.““Tieto starodávne mytologické reprezentácie staroindoeurópanov sa formovali práve v ich cirumpolárnom východoeurópskom predku, kde dlhá zimná noc, dlhé chladné počasie a množstvo snehu poskytovali všetky predpoklady na to, aby sa praveké božstvo vnímalo presne ako Pán noci, sneh, zima, aurora - Varuna alebo Ded. (Frost).v súvislosti s vyššie uvedeným skutočnosť, ktorú uviedol A. S. Famintsyn vo svojich „Božstvách starovekých Slovanov“, že „podľa myšlienky ruských osadníkov je slnko ohňom podporovaným starým otcom, ktorého meno by preto v tomto prípade malo chápať najvyššieho nebeského boha.““Tieto starodávne mytologické reprezentácie staroindoeurópanov sa formovali práve v ich cirumpolárnom východoeurópskom predku, kde dlhá zimná noc, dlhé chladné počasie a množstvo snehu poskytovali všetky predpoklady na to, aby sa praveké božstvo vnímalo presne ako Pán noci, sneh, zima, aurora - Varuna alebo Ded. (Frost).v tomto prípade by sme mali pochopiť najvyššieho nebeského boha. ““Tieto starodávne mytologické reprezentácie staroindoeurópanov sa formovali presne v ich cirumpolárnom východoeurópskom predku, kde dlhá zimná noc, dlhé chladné počasie a množstvo snehu poskytovali všetky predpoklady na to, aby sa praveké božstvo vnímalo presne ako Pán noci, sneh, zima, aurora - Varuna alebo Ded. (Frost).v tomto prípade by sme mali pochopiť najvyššieho nebeského boha. ““Tieto starodávne mytologické idey staroindoeurópanov vznikali práve v ich cirkumolárnom východoeurópskom predku, kde dlhá zimná noc, dlhé chladné počasie a množstvo snehu poskytovali všetky predpoklady na to, aby sa praveké božstvo vnímalo presne ako Pán noci, sneh, chlad, polárne svetlo - Varuna alebo dedko. (Frost).
V súvislosti s obrazom Santa Clausa a jeho historickými koreňmi je pre nás mimoriadne zaujímavý staroveký iránske dvojča Varuna - Ahura Mazda, ktorého podoba, ktorá podľa súdnych textov Avesty bola vytvorená v staroveku. Tak ako Varuna, aj Ahura Mazda (múdry lord) organizuje vesmír, bojuje proti zlu, chaosu, vytvára svet s úsilím myslenia, je patrónom spevákov a básnikov (kňazov) a Pánom vôd. Starí avestánski Iránci kombinovali obraz Boha - Stvoriteľa (Ahura Mazda) s posvätnými vodami rieky Ardvi alebo Ardvisura Anahita (čo doslova znamená „dvojitá mohutná nepoškvrnená voda“). Sveta. Tento nedotknutý hrebeň, z ktorého tiekla posvätná rieka Árijci,ponáhľajúc sa do Mlieka (bieleho) mora alebo (ako to nazývali starí Iránci) do Vourokashského mora, čo znamená „mať vhodné zátoky“, sa nazývalo hory Meru (indická tradícia) alebo Khara (iránske). Hovorilo sa o nich, že sa tiahnu od západu na východ a delia rieky, ktoré tečú na sever, do Bieleho mliečneho mora a na juh do teplého Kaspického mora. Téma 150 rokov zostala otázka umiestnenia týchto hôr otvorená. V roku 1986 S. V. Zharnikova preukázala, že posvätné severné hory Indoeurópanov, Meru a Khara indo-Iráncov, pohoria Ripean a Hyperborean starovekých Grékov a pohorie Alaun Ptolemy (II. Storočie A. D.) sú výškami na severe východnej Európy, ktoré sa skladajú z pohorí Kola polostrov, pohoria Karelia, Severné Uvaly a subpolárne pod jižiny Uralu. Okrem toho hlavné miesto v tomto oblúku kopcov patrí k severným Uvalom,ktoré starí Árijci náhodou nezvolili „pravý hrebeň v Božom kráľovstve svetla“. Vynikajúci sovietsky vedec Yu A. Meshcheryakov nazval Severné Uvaly „anomáliou ruskej planiny“a vzhľadom na to, že vyššie vyvýšenia (stredný Rus, Volga) im dávajú úlohu hlavnej hranice povodia, dospel k nasledovnému záveru: „Centrálny Rus a Volžská pahorkatina vznikli v modernej dobe (Neogénny - kvartérny) čas, keď už severné Uvaly existovali a boli povodím povodia severného a južného mora “. A ešte viac, počas karbonského obdobia, keď na mieste budúcich pohorí Ural striekalo staré more, „Severné Uvaly už boli hory“. Pokiaľ ide o „božské kráľovstvo svetla“, v ktorom sa tento „pravý hrebeň“nachádzal, je vhodné odkázať na texty staroindického eposu Mahabharata. Hovorí sa tu, že na Suvarne (na severe) „Asura Agni neustále svieti“(tj oheň neustále svieti), že tu vychádza slnko každých šesť mesiacov a všeobecne sa sever nazýva „Zlatá krajina“a „Krásne sfarbené“. Akademik BL Smirnov veril, že toto všetko „je veľmi dôležitým dôkazom známosti starých Indiánov s polárnymi krajinami“. Nasledujúce riadky eposu svedčia o láske a pamäti tejto severnej krajiny:
„Nad zlom je tá krajina, kde sa jedí blaženosť.
Vystúpila silou, a preto sa nazýva Vystúpená …
Toto je stúpajúca cesta Golden Bucket;
Predpokladá sa, že je na polceste medzi východom a západom …
V tejto obrovskej severnej oblasti …
Človek, ktorý je necitlivý a zákonný, nežije.
Existuje sedem rishis a bohyňa Arundeati;
Tu je súhvezdie Swati, tu si spomínajú na jeho veľkosť;
Tu, zostupujúc k obeti, Veľkú predku posilnila Polárna hviezda;
Tu konštelácie, mesiac a slnko neustále krúžia;
Tu žije desať apsár s názvom (Blistavitsy) The Emeriance of Radiance;
Tu je zenit Vishnupada, chodník, ktorý zanechal kráčajúci Višnu;
Prešiel tromi svetmi a dosiahol severnú, stúpajúcu krajinu …
Severné teritórium, najlepšie … pre tieto a ďalšie vlastnosti
Považuje sa za povzneseného, pretože povstáva vo všetkých ohľadoch … “
Tu je Golden Dipper alebo Seven Rishis - súhvezdie Ursa Major; Arundhati a Swati - konštelácie vysokých severných zemepisných šírok - Cassiopeia a Arcturus z konštelácie Auriga alebo Medusa z konštelácie Perseus; desať apsár alebo Blistavitsy - polárne svetlá; Vishnupada - severný pól. Akademik BL Smirnov v súvislosti s týmto textom Mahabharaty napísal, že „Veľkým historickým záujmom o vyriešenie otázky árijskej vlasti sú ďalšie správy z textu, ktoré konštelácie najbližšie k severnej hviezde opisujú kruhy, ktorých stred je severná hviezda. Pás nesadiacich súhvezdí je určite uvedený: Ursa Major, Cassiopeia a dokonca aj tie, ktoré sa nachádzajú ešte v nižších stupňoch severnej zemepisnej šírky: súhvezdia Bootes a pravdepodobne Perseus. Tieto konštelácie nejdú za horizont, to znamená, že opisujú kruh, ktorý je možné vystopovať takmer celú noc.najmä v zime, iba v krajinách, ktoré sa nenachádzajú ďalej na juh od približne 55 ° - 56 ° s. Text hovorí o nebezpečenstvách spojených s cestovaním v Arktíde a poukazuje priamo na ne; len čo človek preniká ďalej na sever, zomrie. ““Mahabharatu opakuje staroveká iránska Avesta, sestra a ten istý vek ako Rig Veda. Takže v hymne zasvätenom svätej árijskej rieke Ardvisur („Ardvisur-Yasht“) znie táto požiadavka:
„Daj mi to šťastie, Milá a silná Ardvisura Anahita, Aby ste dosiahli kráľovský Hvar, Kto svieti medzi Vorukashom, Ktorý je zapojený do árijských krajín, Súčasnosť a budúcnosť … “
Pripomeňme, že v iránskej tradícii Vorukash alebo Vurukash, čo znamená „mať vhodné zátoky“, sa nazývalo „Mlieko“(Indické Arijské more). Do nej vteká posvätná rieka Ardvisura a „kráľovský Hvarno“sú severné svetlá, ktoré sa žiaria nad Biele more. V "Ardvisur-Yashta" je posvätná dvojitá rieka Árijcov oslávená nasledujúcimi slovami:
Modlite sa k veľkému, slávnemu, Rovná
Do všetkých vôd spolu
Tečie po zemi
Modlite sa mocne za prúd
Z výšky Hukarya
K Vorukashskému moru.
Od okraja k okraju starosti
Celé Vorukashské more.
A vlny uprostred
Povznášajúci kedy
Vylejú sa do vody
Padol do toho, Ardvi
So všetkými tisíckami potrubí
A tisíc jazier “.
Významný bulharský lingvista V. Georgiev napísal: „Geografické názvy sú najdôležitejším zdrojom na určenie etnogenézy danej oblasti. Pokiaľ ide o udržateľnosť, tieto názvy nie sú rovnaké: najstabilnejšie sú názvy riek, najmä tie najvýznamnejšie. ““Zdôraznil indoeurópsky (a nie finnogruzský) pôvod takých riek ako sú Dvina, Istra, Uda, Viliya atď. Názov Dvina vznikol pred prelomom 4. - 3. tisícročia pred Kristom. keď sa indoeurópske spoločenstvo rozpadlo na rôzne nárečové zóny. Všimnite si, že začiatkom 16. storočia Sigismund Herberstein napísal, že „Región a rieka Dvina dostali názov Dvina na sútoku riek Yuga a Sukhona, pretože v ruskom jazyku Dvina znamenajú„ dve “alebo„ dve “. Podobné informácie zverejnil jeden autor 16. storočia Alexandre Gvanini vo svojom Popise európskej Sarmatia. Napísal:„Provincia Dvinskaya sa nachádza na samom severe a bola pomenovaná po prúde rieky Dvina (tu). Samotná rieka dostala názov Dvina z križovatky dvoch riek - juhu a Sukhony. Pre Dvinu medzi Rusmi znamená „dvojitý“(rieka). Táto rieka po sútoku Juhu a Sukhony, ktorá dostala meno Dvina, prekonala sto kilometrov, tečie do Severného oceánu šiestimi ústami. Takže Severný Dvina je dvojitá rieka. Pamätajme, že takto znie názov posvätnej severnej rieky Ardvisura Anahita - „dvojitá voda“. V súvislosti s vyššie uvedeným výňatkom z Ardvisur-Yashta sa pozrime na Severnú dvinu. „Severný Dvina, ktorý tečie do Bieleho mora, je najväčšou tepnou na severe európskej časti ZSSR. Je tvorená sútokom riek Yuga a Sukhona a tečie do zálivu Dvina … Dĺžka rieky je 750 km. Spádová plocha je 360 750 km2. Rieková sieť Severného Dvina zahŕňa okolo 600 riek a potokov “. Nesie 110 miliárd m3 vody, čo by boli dva Dnepra a tri Dony. Polovica vôd Bieleho mora sú vody prinesené Severným dvom. Počas unášania ľadu na Severnej dvine sú jeho vody natoľko rýchle smerované do Bieleho mora, že „všetky pobrežia sú stále v agitácii, celý jeho stred stúpa vo vlnách“.
Je to rieka, ktorú stvoriteľ Ahura Mazda navrhuje v hymne chváliť Zarathushtra, ktorý povedal: „Ja, Ahura Mazda, som ich vyrobil (t. J. Vody Ardvi): aby ich dom a dedina, okres a krajina prosperovali, aby sme ich chránili, chránili, chránili a chránili . Je to Ardvi, dvojitá rieka pri jej prameni, že predkovia Árijčania, Yama podobná slnku a prvý pozemský kráľ Paradata, ktorého meno znamenalo „vpredu“, „stvorené ako prvé“, obetovali dvojitej rieke pri jej zdroji. Avesta hovorí o mraze, snehu a krupobití, ktoré živia vody Ardvisuru.
Sám Ahura Mazda (múdry tvor) sa pýta:
„Poďte dolu, vráťte sa k nám znova, O Ardvisura Anahita, Od hviezd po zem, ktorú vytvoril Ahura, Môžu statoční vládcovia, vládcovia krajiny, Nech vás pochvália synovia vládcov.
Nechajte silných jazdcov
Žiadam vás, aby ste vlastnili rýchle kone
A o zvýšení vašej slávy, Nech kňazi sa modlia
[…] vás požiadajú o vedomosti, o dosiahnutie svätosti, O víťaznej nadradenosti:
Nechajte horlivé dievčatá pripravené na manželstvo […]
Žiadajú vás […], aby ste uspeli
A o odvážnom pánovi domu, Nechajte mladé ženy, nechajte ženy pracovať
Žiadajú vás o ľahké narodenie:
Vy, všetko im dáte
Pretože všetko je vo vašej moci, O Ardvisura Anahita! “
A nakoniec, v tom istom „Ardvisur-Yashte“je aj opis toho, ako Ardvi vyzerá:
„Ktokoľvek ju môže vidieť, Ardvisur Anahit, V podobe krásneho dievčaťa
Silný, štíhly, Rovný, vysoko postavený, Vznešená rodina, významná, V elegantnom plášti
S hojnými záhybmi, zlatými väzbami …
Odváža sa s náušnicami
Tetraeded, kovaný zlatom;
Náhrdelník bol omotaný okolo ušľachtilého
Ardvisura Anahita
Krásny krk.
Utiahne tábor, Aby jej úžasné prsia stúpali, Priťahovať názory ľudí.
Obočie je korunované
Ardvisura Anahita s krásnym obručou, Stovky drahokamov, kované zlato, Octopal, ako voz, Stočené so stuhami, úžasné, S prsteňom v strede, obratne vytvorený.
Je v bobrovom kabáte, Ardvisura Anahita, Z tristo bobrov […]
V pravý čas;
Kožušiny zaslepujú oči pozorovateľa
Trblietavé zlato a striebro. ““
Bola to práve táto rieka - panna, ktorú prorok Zarathushtra uctieval na začiatku a ako inštruktor v nej uctieval Stvoriteľ vesmíru Ahura Mazda (analóg starodávneho indického védskeho boha Varúnu - nočná hviezdna obloha, vody a kozmický zákon „úst“alebo „umenie“). Podľa ruskej tradície je Varuna - Akhura Mazda rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas) a vo svojej zimnej hypostáze Ded Moroz. Všimli sme si však, že dokonca aj v predzoroastrijskej a starobylej perzskej trojici spolu s Ahurou Mazdou a Mithrou vstúpila bohyňa vôd Ardvisura Anahita. Zima je kráľovstvom pána nočnej oblohy, kozmického zákona, všetkých vôd vo vesmíre - Varuna (Santa Claus). Mithra - boh dňa, slnko, oheň ustupuje do pozadia. A vedľa Frost je bohyňa zamrznutej vody, ich stelesnenie Ardvisur. Je to naozaj snežná panna, pretože Dvina tečie vodou, ľadom, snehom a hmlou,a mrazová voda vo všetkých jej formách pokrytá snehom.
Dospeli sme teda k záveru, že naši vzdialení predkovia pred mnohými tisícročiami, keď neboli iba našimi predkami, ale aj predchodcami väčšiny moderných národov Európy, uctievali Boha Stvoriteľa vesmíru - nočnú hviezdnu oblohu na začiatku ich posvätnej severnej rieky, ktorá niesla vodu. do Bieleho (Mliečne) mora, „s pohodlnými zátokami“. Prešli tisícročia. Úžasný boh nočnej oblohy sa zmenil na Santa Clausa (Santa Clausa), posvätnú bohyňu vôd na Sněhurku. Všetko však svoje vody privádza aj do Bieleho mora, rieky, ktorú po mnohých tisícoch rokov naďalej nazývame Dvina - dvojité (pretože „dvi“- dve v jazyku starovekých Árijcov - Sanskrit). A na začiatku Severného Dvina, na sútoku dvoch riek, ktoré ho tvoria, Sukhonu a Juhu, je starodávne ruské mesto Veliky Ustyug. Je to on, kto sa môže a mal by právom nazývať „Vlasť Santa Clausa“,pretože to bolo tu v staroveku, keď sa tento obraz formoval, spievaný v piesňach Rig Veda a Avesta, najstarších kultúrnych pamiatok všetkých indoeurópskych národov.
Na záver našej analýzy historických koreňov obrazu Santa Clausa na ruskom severe môžeme konštatovať, že jeho pôvod siaha až do chrapľavého indoeurópskeho staroveku a jeho pridanie sa uskutočnilo v severných zemepisných šírkach východnej Európy najneskôr v 5. - 4. tisícročí pred naším letopočtom. e.
V tomto ohľade tradičný vzhľad Santa Clausa (podľa starodávnej mytológie a farebnej symboliky) naznačuje:
1. Hrubé strieborné vlasy a rovnaký brada - symbol moci, posvätné znalosti, mágia, šťastie, bohatstvo, prosperita;
2. Biele rukavice alebo palčiaky s prstami prstami, vyšívané striebrom, so znakom „Segnerov kotúč“- symbol univerzálneho zákona a milosti. Takéto rukavice (rukavice) sú znakom čistoty a svätosti všetkého, čo Santa Claus dáva z rúk. (Trojprstý je symbolom príslušnosti k vyššiemu božskému začiatku od neolitu, t. J. V - III. Tisícročia pred Kristom. Petroglyfy Bieleho mora a jazera Onega sú v tomto ohľade indikatívne, keď sa na skalách vyrezávajú obrazy trojprstých ľudí v scénach s rituál, posvätný charakter).
3. Je oblečený v dlhej bielej košeli s bielizňou, zdobený bielymi alebo striebornými geometrickými ornamentami - symbol čistoty a patriaci do sveta bohov a predkov.
4. Na vrchu košeľu sa nosí červený alebo zlatý plášť (prednostne je červenejší, ako archaický než zlato, symbol spojenia so svetom predkov - „to svetlo“) alebo červený kabát vyšívaný striebornými osemcípými hviezdami a ozdobený labutí. V indoeurópskej tradícii (a tiež v severnom Rusku) sú hus a labuť symbolom neba, vyšším poznaním, dušou, ktorá pochopila pravdu, dušou zosnulého a kombináciou troch prvkov - zeme, vody a neba).
5. Na čele Santa Clausa je červený klobúk, vyšívaný striebrom a perlami. Hranica labuť sa končí nad čelom štylizovanými rohmi. Na bočných klobúkoch je možné pripevniť strieborné lunárne.
Náhrdelník z toho istého mesiaca môže ozdobiť hruď (cez kožuch a košeľu). Pás je biely s červeným ornamentom (symbol spojenia medzi predkami a potomkami).
6. Čižmy Santa Clausa sú červené, všité striebrom alebo striebrom a všité zlatými niťami.
7. Kryštálový kôš v Santa Clausi končí lunárom so zvonmi alebo striebornou býčou hlavou (symboly moci nad vodou, mesiac a svet predkov - darcovia plodnosti a šťastia pre život).
Táto farebná schéma je spojená s najstaršou indoeurópskou farebnou symbolikou, kde biela je strieborná ako symbol mesiaca, svetla, svätosti, severu, vody, posvätného poznania, čistoty.
Červená je symbolom vitality, kreativity, smrti a reinkarnácie, ohňa, zlata, „druhého sveta“. Kryštál je symbolom zmrznutej vody, ľadu. Znovu si povšimnite, že Santa Claus prichádza do ľudského sveta po zimnom slnovratu (22. decembra), keď sa podľa starej védskej mytológie skončila Noc bohov a začal sa deň Bohov - výstavba nového časového cyklu. Santa Claus, ktorý je poslom „Ráno bohov“, spravuje božský súd, zhŕňa výsledky za posledný rok a dáva každému, čo si zaslúži; preto tresty a odmeny (dary).
Keďže obraz Santa Clausa pochádza zo starodávnej mytologickej Varuny - boha nočnej oblohy a vôd, je potrebné nájsť zdroj obrázku podoby snežnej panny, ktorá neustále sprevádza Santa Clausa. Zrejme ide o mytologický obraz zimného stavu vôd posvätnej rieky Árij Dvina (Ardvi starých Iráncov). Snehulienka je teda stelesnením zmrznutej vody všeobecne a osobitne vody severnej Dviny. Je oblečená iba v bielych šatách. V tradičných symboloch nie je povolená žiadna iná farba. Ozdoba je vyrobená iba zo strieborných nití. Čelenka je osemcípý veniec vyšívaný striebrom a perlami.