Ľudské vedomie trpí ilúziami. Iluzy sú to, čo vytvára vektor nasmerovaný od vlastného cieľa, od vlastného dobra. A čo nasmeruje tento vektor smerom k tomu, čo je prospešné pre človeka v pravom slova zmysle, je osem praktík a štyri nemerateľné stavy duše.
Presnejšie povedané. Po prvé, každý chce žiť v šťastí a význam tohto takzvaného „šťastia“je určený mierou uspokojenia svetských túžob, ktoré nám naše čakry ukazujú. A práca vedomia na uspokojenie týchto svetských túžob prispieva k rozvoju javov v protiklade k osobnému dobru.
Predstavme si napríklad osobu, ktorá si myslí: „Chcem niečo chutné, chcem veľa jesť.“Najprv teda príjemne zje, potom omnoho viac a zvykne si na tento spôsob konania. S chuťou však chuť stráca a postupne stráca schopnosť cítiť príjemnú chuť. Predstavme si však, že daruje chutné, po ktorých túži. Potom sa pocit radosti toho, kto je predmetom obete, prenesie na dušu toho, kto daroval, a pocit chuti darcu sa mnohokrát zvýši a bude musieť zažiť príjemnú chuť neprístupnú pre bežných ľudí.
O tom sa hovorí napríklad v Gatikala Sutra, jednom z písiem Veľkej sútry južnej tradície. Hovorí sa, že Budha Kashyapa bol veľmi, veľmi dávno a Gatikala, ktorý mu daroval, bol dva týždne v stave radosti vďaka zásluhám pred Budhom Kashyapom.
Teraz - o množstve. A tu je to to isté: v dôsledku konzumácie jedla vo veľkých množstvách sa žalúdok potápa, klesá a človek už nemôže veľa jesť. To znamená, že sa vytvorí stav, v ktorom musí byť žalúdok, ktorý bol spočiatku spokojný s malým, hojne naplnený, inak musí človek trpieť hladom. Ak darujete aspoň časť tohto bohatého jedla, žalúdok takejto osoby bude až do svojej smrti úplne zdravý a osoba v tomto stave sa bude cítiť spokojná. Všetci viete, že príčinou rôznych chorôb je zníženie žalúdka v dôsledku tlaku na nadobličky alebo na orgány dolnej brušnej dutiny.
Ak sa na to pozriete z vedeckého hľadiska, môžete povedať, že je to učenie, ktoré dáva šťastie. Je to tiež učenie, ktoré tým, že upúšťa od svojho záujmu, obnovuje svoj záujem v pravom zmysle slova.
Zoberme si príklad sexuálnej motivácie. Na začiatku chcú muži aj ženy zažiť trvalé pocity sexuálnej rozkoše. A aby uspokojili túto túžbu, vkladajú informácie z rôznych erotických kníh, z videí atď. Avšak vzhľadom na to, že vedomie už dosahuje svoj najvyšší bod, nemôžu zažiť sexuálne pocity počas skutočného styku. Ak naopak praktizovali dharmu, nazhromaždili zásluhy, nakoniec v prostredí, kde neexistujú žiadne takéto údaje, ktoré vstúpili do vzťahu, mali sexuálne vzťahy so zástupcom opačného pohlavia, ku ktorému sú skutočne pripútaní, potom, prirodzene, mohli cítiť sexuálnu extázu, ktorá ďaleko prevyšuje sexuálnu extázu moderných ľudí.
Z toho vyplýva, že medzi potešeniami, ktoré hľadáte, a skutočnou praxou, ktorú robíte, je veľká medzera.
Propagačné video:
A čo nenávisť? Ľudia by z prírody mali považovať za radosť komunikovať s ľuďmi, najmä s milovanými a milovanými. Pocit nenávisti však uzatvára dušu človeka a blokuje ju vo vzťahu k zlému aj vo vzťahu k dobru. Ak sa potom pocit nenávisti zintenzívni, prestane sa prenášať láskavosť druhých alebo teplo druhých a práca duše príde k manickej fóbii - akoby všetko bolí - a nakoniec spôsobí, že človek bude osamelý a nešťastný. Ak vytrvale študujete Fa, pozorne si vypočujte, čo hovoria ľudia, a pokúste sa ho internalizovať, nemalo by sa to stať. Ďalej, vďaka nepretržitému žiareniu láskavosti získava ľudská duša zrelosť. To znamená, že nemožno povedať, že nenávisť je služobníkom diabla. Prečo? Pretože nenávisť, antipatia bránia mnohým užitočným veciam,ktoré by sme sa mali spočiatku učiť od iných duší.
Z vyššie uvedeného ste pravdepodobne pochopili, že túžba po jedle alebo sexuálna túžba alebo nenávisť - to všetko, ak to napravíme, praktizujeme, neprinesie žiadny úžitok, a naopak, je zamerané na mínus.
Nasleduje pripútanosť, ktorá zodpovedá čakre Anahata. Čo o nej môžete povedať? Pripútanosť je dielom duše, v ktorej si človek želá výlučné vlastníctvo tých, s ktorými má hlboké spojenie, a snaží sa odmietnuť tých, ktorí sa snažia priblížiť k predmetu výlučného vlastníctva. To znamená, že táto práca duše je prepojená s nenávisťou, vedie k podobnej práci pocitov a emócií. V dôsledku pripútanosti vzniká také dielo duše: túžba priblížiť sa a priblížiť sa človeku, spoznať ho stále viac a viac, viac s ním komunikovať. A práca duše, ktorá z toho vyplýva, je pripútanosťou, o ktorej hovoríme. A pripútanosť, ako už bolo spomenuté, rozlišuje medzi predmetom pripútania a ostatnými. A práve kvôli práci duše, ktorá si vyžaduje výlučné držanie predmetu náklonnosti,tlak začína na túto prílohu, na jej predmet. Je to presne ako táto situácia: keď chce loď priviesť na pobrežie, niekto sa proti nej postaví šiestym. Čím viac sily bude pôsobiť, tým viac bude loď plávať. Každá duša by mala byť v zásade slobodná. Inými slovami, s hlbokým rešpektovaním tejto slobody by sa mala dosiahnuť harmónia v pravom zmysle slova. Avšak tu a tam vo vzťahu medzi rodičmi a deťmi, medzi bratmi, v manželských vzťahoch, vo vzťahoch medzi priateľmi, každý spadá do tejto chyby pripútanosti … To sa nesmie prehliadať.s hlbokým rešpektovaním tejto slobody sa musí dosiahnuť harmónia v pravom slova zmysle. Avšak tu a tam vo vzťahu medzi rodičmi a deťmi, medzi bratmi, v manželských vzťahoch, vo vzťahoch medzi priateľmi, každý spadá do tejto chyby pripútanosti … To sa nesmie prehliadať.s hlbokým rešpektovaním tejto slobody sa musí dosiahnuť harmónia v pravom slova zmysle. Avšak tu a tam vo vzťahu medzi rodičmi a deťmi, medzi bratmi, v manželských vzťahoch, vo vzťahoch medzi priateľmi, každý spadá do tejto chyby pripútanosti … To sa nesmie prehliadať.
A čo ďalej výkon právomocí? Naše myšlienky týkajúce sa moci sú neobmedzené, pretože moc dáva veľa. S oblečením, ktoré nosíme, sa však dá prirovnať sila. Ide o to, že nie je možné obsadiť miesto navždy. Napríklad, človek sa narodil, vyrastal ako knieža, stal sa kráľom, potom zomrel. Ale keď zomrie, musí zahodiť rúcho zvané „kráľ“. Bude táto osoba, ktorá vyhodí tento odev, v normálnom stave mysle alebo nie? Inými slovami, to, či môže byť šťastný alebo nie, bez použitia vozidla nazývaného „sila“, je najdôležitejšia vec. A ak si človek uvedomí, že sila je odev, táto sila je vozidlo, potom sa pravdepodobne stane najvyšším odevom alebo najvyšším vozidlom, z ktorého budú mať úžitok všetci žijúci. Ale ak si myslíte, že táto sila a vy,oblečenie a vy alebo vaše vozidlo a ste identickí, pre takého človeka bude nemerateľné utrpenie alebo utrpenie, ktoré vznikne, keď bude zbavený tejto moci.
Toto je možné dokonale ilustrovať použitím tohto príkladu. Existuje veľmi studená oblasť, kde je napríklad mínus 30, mínus 40 stupňov. Predstavte si, že je uprostred zimy. A je tu dom s najsilnejším vykurovaním. A človek v ňom žije. A takto si myslí:
"Môžem pokojne žiť tu na severe, kde mínus 30, mínus 40 stupňov." Ale je to naozaj tak? Táto osoba nežije v skutočnosti vo vonkajšom svete, kde je mínus 30, mínus 40 stupňov, ale v príjemnom prostredí, ktoré je vyhrievané zohriatím na 20 až 25 stupňov. S týmto domom sa dá porovnávať sila. A ak skutočne chce šťastie, vyvstáva otázka, či môže žiť pri teplote -30 až 40 stupňov alebo nie.
A teraz - o prejave cností (zásluh). Môže poskytnúť rôzne uspokojenie ašpirácií. Tieto zásluhy sú však aj ilúziou. Je to preto, že ak sa nezhromažďujete Zásluhy a budete ich aj naďalej utrácať, určite to skončí, bude radosť od utrpenia.
Možno ju porovnať s klimatizáciou. V určitom okamihu je kúrenie zapnuté. Ale potom sa ohrievač pokazil. Ak stlačíte ďalší spínač, klimatizácia sa stane chladičom. Ak tento ohrievač priebežne opravujete, neustále ho kontrolujte, potom si po dlhú dobu môžete užívať výhody ohrievača. Toto je funkcia zásluh. Nemali by ste sa teda pripútavať k prejavom zásluh.
Ďalej sa verí, že najvyšším stavom mysle všetkých štyroch je ľahostajnosť, duchovné odlúčenie. Dharma nazýva „duchovným odlúčením“učenie založené na nasledujúcom: potešenia a bolesti, ktoré teraz prežívame, nie sú ničím iným než prejavom našej reči, skutkov a práce vedomia v minulosti alebo v minulých životoch.
Inými slovami, radosť alebo utrpenie, ktoré prežívame, nesúvisí s týmto okamihom. Inými slovami, je to čisto ilúzia minulosti, nie výsledok súčasnosti.
Preto, aby sa človek stal Budhomom Mahajány, ktorý zachráni všetky duše, musí mať ľahostajnosť, úplne nie je zajatý utrpením alebo radosťou, ktorá sa objavuje teraz. Dôležitá je prezentácia.
Tu prichádzame k dvom správnym snahám a dvom správnym prerušeniam. Zažiť všetku svoju silu v každom okamihu súčasnosti alebo celú svoju silu zažiť budúcnosť - to je skutočný význam budhizmu. Koniec koncov, v súčasnosti skutočne prežívame ilúzie minulosti, ale tieto ilúzie sú iba ilúziami minulosti a pre našu budúcnosť sú zbytočné. A ešte viac: teraz je potrebné každú chvíľu praktizovať prax dvoch správnych snáh, dvoch správnych prerušení a vďaka tomu zvýšiť dobrý zákon, ktorý teraz vytvárate. Ďalej: „Teraz to nemôžem urobiť kvôli skutočnosti, že neexistujú žiadne zásluhy, ale keď ich zhromaždím, určite túto zásluhu nahromadím!“- nasmerovať vedomie na zvýšenie zásluh. Ďalej prerušte zlé činy, ktoré sa teraz dejú. Ďalej sa pripravte, aby ste sa nedopustili zlých skutkov, ktoré môžu v budúcnosti vzniknúť. Myslíte si, že to určuje naše budúce radosti? Budhizmus je vo všeobecnosti snahou o budúcnosť.
A čo s tým treba urobiť? Najskôr je potrebné začať neustálym určovaním údajov: čo je pravda a čo nie. Bez toho, aby sme to mnohokrát zopakovali, bez zadania týchto údajov nebudeme schopní správne vnímať fenomény v dôsledku zmätku z minulých životov. Preto je potrebné precvičiť a precvičiť fixáciu pamäte.
Teraz o tom, čo by sa malo vykonávať teraz, aby to prinieslo najväčší úžitok. Na tento účel si musíte vybrať. Ak napríklad začiatočník praktizuje meditáciu, ktorá je príliš ťažká, alebo niekto, kto je v tejto praxi pokročilý, recituje jednoduchú mantru a iluzorne verí, že vedie duchovnú prax, stane sa to z dôvodu vedúceho ku kolapsu alebo nedostatku pokroku. Tento druhý krok - výber - je teda najdôležitejší, je to jeden z krokov na ceste vedúcej k úrovni Budhu.
Tretie je odvážne pokročiť vo vybranej duchovnej praxi, neúnavne ju propagovať. To je potrebné. Toto sa nazýva namáhavá húževnatosť alebo statočné úsilie. Toto je tretí postup na posilnenie vedomia Budhu, čím sa vytvára vedomie Budhu.
Štvrtý nie je robiť duchovnú prax a zároveň hovoriť: „Ach, dobre, dnes som unavený.“Je potrebné vykonávať skutočnú prax udržiavania stavu jedinej radosti vo vzťahu k duchovným snahám: „Aká som rada! Ako som rád, že môžem trénovať! Aká som rada, že môžem trénovať! Som rád, že môžem zvládnuť výučbu! Ako som rád, že môžem nazbierať zásluhy! “
Nakoniec, ustanoviť jasný rytmus života a zorganizovať prax na získanie ľahkosti mysle a tela, ľahkosti v dôsledku praxe. Toto je piaty postup, ktorý predstavuje základ pre naše dosiahnutie úrovne Budhu.
Potom, po dosiahnutí dokonalosti v týchto piatich typoch praxe, za predpokladu, že ste sa už v nich do istej miery etablovali, ďalšou vecou je pozerať sa hlboko do seba. Potom - upokojte myseľ, zastavte myseľ a pozorujte. Potom je jasné, aby sme pochopili, aké svetské túžby existujú, do akého sveta budete znovuzrodení alebo do akých štruktúr myslenia máte. Toto je šiesty postup, ktorý nás má podporovať, aby sme sa stali Budhom.
Je tu jeden problém. Ak sa napríklad v prvom kroku nedosiahne pochopenie toho, čo je a čo nie je pravda, v tomto šiestom kroku sa prirodzene zistí nerovnováha múdrosti. Napríklad moderní ľudia trávia veľa času sledovaním televízie, prijímaním informácií z časopisov, karikatúr, filmov, kníh atď. Tieto údaje, ktoré sú pre nás nepostrehnuteľné, sa hlboko zakorenili v našich mysliach a viedli k vzdelávaniu chybného názoru, k súdnym rozhodnutiam na základe týchto dát. Ak teda neurobíte v pamäti to, čo je a čo nie je pravda, Samádhi bude úplne k ničomu.
Ďalej by sa nikto nemal nechať chytiť napríklad antipatiou, sexuálnou príťažlivosťou, túžbou po jedle, pripútanosťou, silou alebo naplnením svetských túžob, ale mal by pokračovať a pokračovať v duchovnej praxi. Toto je siedmy základ pre dosiahnutie úrovne Budhu Mahayana.
Faktom je, že, ako už bolo spomenuté, okamih nazývaný prítomnosť je ilúzia. Predstavuje stav prejavu našej karmy, ktorý vznikol v minulosti alebo v minulých životoch. Ak je človek touto ilúziou súčasnosti zajatý a z tohto dôvodu znova hromadí zlú karmu, alebo ak ho ilúzia zaplaví a vytvorí tak situáciu, v ktorej sa nebude hromadiť zásluhy, budúcnosť tejto osoby, premietnutá z prítomnosti, bude opäť nešťastná. Preto je potrebné ignorovať súčasnosť. Toto je správny život.
Teraz - o tele, reči a myšlienkach, a predovšetkým o kontrole činnosti tela. Čo musíme urobiť? Predpokladajme napríklad, že spáchame vraždu živej bytosti alebo napríklad prinášame bolesti a utrpenie inej osobe. Ak bolí bolesť, vibrácie tejto bolesti zostanú v nás samých. To znamená, že celkové množstvo utrpenia je konštantné. Skutočnosť, že celkové množstvo utrpenia je konštantné, znamená, že ak sme prinútili niekoho iného trpieť, údaje o tom nevyhnutne vstupujú do nás. Ak áno, aj keď je to malý hmyz, keďže trpí, prenáša sa na nás toto celkové množstvo utrpenia. Veľké živé bytosti s vyššími zásluhami majú väčšiu mieru utrpenia a údaje o tomto utrpení budú hlboko zakorenené v našej Príčine. Naopak, ak dáme pokoj živej bytosti,potom jeho radosť zakorení v našej duši a vráti sa k nám, prejavená ako naša radosť.
Ak pochopíte tento model, môžete vidieť, ako majestátne je vzdialenosť od zabíjania živých bytostí a upokojovania všetkých duší.
Ďalší je krádež. Vo svojom srdci človek nevyhnutne miluje to, čo vlastní, alebo čo je k nemu pripojené. Preto pozbavenie osoby jeho majetku znamená spôsobiť mu utrpenie, ktoré vyplynie z tejto pripútanosti. V dôsledku toho vo fáze spáchania krádeže dochádza k prenosu utrpenia majiteľa ukradnutej osoby. To znamená, že vy sami budete musieť trpieť takým spôsobom, že budete zbavení veci, ku ktorej ste pripojení. Preto je prospešné pre druhých a nie kradnúť.
Je to to isté s cudzoložstvom. Presnejšie, cudzoložstvo má dva významy. Po prvé: z dôvodu úniku sexuálnej energie človek minú zásluhy a unaví sa. Druhé je to, čo sa v budhizme považuje za cudzoložstvo a všeobecne: spať s manželkou niekoho iného alebo s manželom niekoho iného. Pokiaľ ide o manželku niekoho iného alebo manžela niekoho iného, už bolo povedané, že v manželských vzťahoch nevyhnutne existuje také dielo duše, ako je pripútanosť alebo túžba po výlučnom vlastníctve. Pretože práca duše, zameraná na výlučné vlastníctvo, je vystavená silnej rane, je len prirodzené, že toto utrpenie je namierené proti svojmu predmetu. A pretože človek berie toto utrpenie na seba, vytvára karmu, ktorú bude musieť v budúcnosti trpieť.
Preto správna akcia je, odkloniť sa od zabíjania živých bytostí a láskavo zaobchádzať s ostatnými; odklon od krádeže, dať ostatným; odklon od cudzoložstva, kultivuj priateľské pocity, ktoré skutočne pochádzajú z duše.
A čo reč? Najprv - o klamstve. Ležanie vedie k nárastu práce duše zameranej na utajenie javov. Toto dielo duše spomaľuje prejav vlastnej karmy. Vyzerá to, že vytvára nejakú tašku alebo krabicu. Inými slovami, čím viac klamstiev, tým viac sa prejavuje karma. A ak sa prejavy karmy oneskoria, človek prestane rozumieť jeho zákonu a hromadí veľa zlej karmy. Výsledkom je, že v okamihu, keď sa zlá karma konečne prejaví, sa uskutoční výpočet karmy a nebude možné vrátiť, čo sa stratilo. To je lož. Takže nie je nič dobré na tom, aby ste klamali. „Nič“neznamená, že sa k nám nevráti nič dobré. Jasné videnie všetkých javov je také dobré.
A čo nečinná diskusia? Nečinná reč mení prúd „práca vedomia - reč“, inými slovami „kauzálna - astrálna“(svet bez foriem -> svet foriem). Konkrétne: v dôsledku hojnej výpovede slov, ktoré nie sú v duši, sa v Astral objaví veľa nepotrebných vecí, ktoré nie sú spojené s dušou. To znamená, že to, čo sa myslí v duši, sa nebude prejavovať, vznikne lom. Takže nečinný hovor je najväčšou prekážkou pri dosahovaní všetkého.
A čo backbiting? To je ten istý prípad ako pri zabíjaní živých bytostí. Tým, že nadávame, spôsobujeme druhým utrpenie a vibrácie tohto utrpenia sa vracajú do našej duše.
Preto nemusíte klebať, ale hovoriť iba pravdu, čo je. A nie na ohováranie, ale na to, aby ľudia hovorili iba láskavými slovami. Iba prostredníctvom tohto už dostaneme veľkú odmenu.
V budhistických písmach je príklad padnutia do pekla kvôli spätnému skuseniu. To znamená, že hoci sú ohováranie a vraždy odlišné, karma sa vracia rovnakým spôsobom.
A čo hanobenie? Za ohováraním je vždy žiarlivosť alebo závisť. Už bolo spomenuté, že v závisti je v pozadí antipatia ako dielo duše. To znamená, že taký človek zužuje všetko a zužuje svoj vlastný svet. Antipatia je stena. Ukazuje sa, že ten, kto vzbudzuje nepriateľstvo medzi ľuďmi, súčasne zužuje svoj vlastný svet a nakoniec príde k autizmu - bolestivej izolácii.
Ak však praktizujeme reč, ktorá vytvára harmóniu medzi ľuďmi, duša sa zbohatne, bariéry sa zničia, komunikácia s mnohými ľuďmi bude možná, nakoniec sa veľa naučíme, človek získa rast.
Takže klamstvá, nečinné rozhovory, ohovárania, pomluvy - všetky tieto prejavy reči nás vrhajú do biedy. Hovoriť pravdu, hovoriť, čo je potrebné, hovoriť láskavo ľuďom, hovoriť, čo vedie k harmónii medzi ľuďmi - to vylučuje choroby našej duše, čo rozširuje naše vedomie. Toto sa nazýva Pravá reč.
A čo je správne videnie a správne myslenie, ktoré sú základnými princípmi Osemnásobnej svätej cesty? Po prvé. Pravý pohľad znamená, že je potrebné ovládať a ovládať učenia Budhu, učenia Gurua. Nemôžete o tom premýšľať. Prečo? Myšlienka, ktorú nazývame, je v nás vštepovaná našimi rodičmi, vštepovaná v nás našimi príbuznými alebo sa rozvíja pod vplyvom informácií, napríklad: časopisy, televízia, karikatúry, filmy atď. Takže si myslíme, že sme sami sebou. Ale učenia Budhu Šákjamúniho, ktorý žil pred 2600 rokmi, alebo skutočné učenia indickej jogy, ktoré existovali ešte skôr, alebo učenia, ktoré vyplynuli z duchovného cvičenia mnohých svätých od dvoch a pol tisícročia po súčasnosť, sú jediným nemenným učením. Prečo je to tak? Pretože kážu so základným a večným princípom, ktorý vidia za nimi,niekto rozumie: áno, je to úplne pravda.
To je dôvod, prečo Right View začína snahou učiť sa a učiť sa z vašich vlastných myšlienok.
Na základe toho skontrolujte svoje vlastné telesné činnosti, rečové akcie a prácu vedomia. Toto je správne myslenie. Správny pohľad, správne myslenie je proces učenia sa založený na budhistických písmach alebo učeních gurua. Takže tie správne korektné reči, korektné činy, korektný život, o ktorých sa diskutovalo už skôr, sú hlavným učením budhistických biblických textov, a za nimi stojí jadro správneho vzhľadu a malo by byť jasné, že ak ste v ňom usadení, potrebujete vykonávať uvedené postupy.
Ďalej je správna fixácia pamäte. Táto správna fixácia pamäte neznamená ani raz, ani dva, ani tri, ani štyri, ani päť, ale na úrovni stotisíckrát alebo miliónkrát opakovane zapamätať napríklad potrebnú meditáciu. Prečo sa musíte pamätať opakovane? Faktom je, že po určitom počte opakovaní sa údaje prenášajú z povrchového vedomia do podvedomia a potom z podvedomia do podvedomia. A iba vtedy, keď praktizovaním Správnej fixácie pamäti dosiahneme hlboké vedomie, potom, v súvislosti s ktorým sa vykonala Správna fixácia pamäti, sa stane vozidlom - sledujete? - pomocou vozidla, ktoré nás vedie vo fáze meditácie, Samádhi, pozorne sledujeme našich päť nahromadení, skontrolujeme nahromadené a nahromadené v nás zlé a dobré karmy, a potom zahodíme, očistíme túto časť,čo je zlá karma. A nakoniec, posledná je múdrosť, dosiahnutie šiestich božských schopností.
Osemnásobná svätá cesta a šesť dokonalostí sú teda úplne rovnaké.