Andrew Newberg, neurovedec na Pennsylvánskej univerzite vo Philadelphii, ktorý študuje neurovedy náboženstva viac ako desať rokov, prostredníctvom kolegu so záujmom o tibetský budhizmus našiel osem skúsených meditujúcich, ktorí sa zúčastnili nezvyčajného experimentu.
Po skenovaní mozgov jedincov s počítačovou tomografiou s jedinou fotónovou emisiou, ktorí sa hodinu venovali intenzívnej meditácii, vedci zistili zvýšenie aktivity mozgových oblastí, ktoré regulujú pozornosť, čo samozrejme vyžadovalo špeciálnu koncentráciu počas meditácie.
Počas meditácie však bola horná zadná časť mozgového laloku v mozgu oveľa menej aktívna ako v prípade, keď subjekty len sedeli a odpočívali (vezmime tieto údaje do úvahy, budú pre nás stále užitočné, pokiaľ ide o biologické programy). Newberg dospel k záveru, že práve tento mozgový lalok vytvára duševnú hranicu medzi mozgom a fyzickým svetom.
Inými slovami, táto oblasť na ľavej pologuli mozgu je zodpovedná za uvedomenie si vlastnej osobnosti človeka a za predstavu o obraze jeho vlastného tela (pravdepodobne podľa Lacana štádium zrkadla). Pravá hemisféra je zodpovedná za zmysel času a priestoru, v ktorom telo sídli. Počas zlepšovania pocitu jednoty s vonkajším svetom počas meditácie, subjekty postupne blokovali komunikačné kanály medzi týmito dvoma oblasťami mozgového laloku v mozgu, čím potláčali myšlienku vlastného obrazu tela.
Vidíme, že mystické (transpersonálne) skúsenosti vyžadujú určitú rekonfiguráciu mozgu a dokonca aj „vypnutie“niektorých jeho zón. To však neznamená, že mozog je ústredným a jediným hrdinom náboženských zážitkov.
To je tiež to, čo sám Newberg hovorí: „Nevyhlasujeme vôbec, že mozog vytvára Boha - uvedomujeme si, že náš mozog prirodzene vytvára mechanizmy, ktoré umožňujú náboženské skúsenosti.“
Neurovedec Michael Persinger vyvíja techniku stimulácie špecifických oblastí mozgu s cieľom vyvolať širokú škálu surrealistických pocitov u bežných ľudí.
Vďaka pokusu a omylu vedec dokázal, že slabé magnetické žiarenie (1 mikrotesla - približne také žiarenie dáva vášmu počítačovému monitoru), keď sa otáča po zložitej trajektórii okolo časových lalokov mozgu, môže spôsobiť, že osoba pociťuje cudziu prítomnosť. To, čo presne zaobchádza s takýmto spôsobom, závisí od jeho osobných názorov a predispozícií. Môže to byť napríklad jeden z nedávno zomrelých príbuzných. Náboženskí ľudia pravdepodobne uvidia samotného Pána Boha.
Propagačné video:
Ako sme už uviedli, rovnaké údaje možno interpretovať opačným spôsobom. Samozrejme, môžeme súhlasiť s názorom, že hlboké mystické skúsenosti, odhalenia, akékoľvek náboženské pocity sú iba epifenoménom mozgu, ktorý je vzrušený v konkrétnych oblastiach.
Z iného hľadiska však účinky vystavenia mozgu môžu naznačovať niečo iné - nie to, že mozog vytvára náboženské skúsenosti v reakcii na vonkajšie podnety, ale že chemické a elektromagnetické vystavenie mozgu vylučuje mozog z jeho obvyklého režimu, ktorý je v skutočnosti umožňuje vedomiu nájsť určitú slobodu vo vzťahu k fyzickej realite a jej vlastnej objektivizácii.
Mechanizmus potlače je všeobecne použiteľný na akýkoľvek rituál a zvyk. Akýkoľvek rituál je v podstate „obradom pasáže“(bez ohľadu na to, či sa psychoaktívne látky používajú alebo nie) a skladá sa z troch fáz - predbežného (oddelenie), liminaru (medzera) a postliminaru (zaradenie).
Z neurologického hľadiska je rituál preprogramovaním mozgu. Prečo je človek v prvej fáze tak či onak izolovaný od obvyklého prostredia, t.j. prirodzené prostredie programov, ktoré doteraz fungovali (osoba sa stáva nováčikom, praktikantom, náborom atď.); v druhej fáze sa predchádzajúci program správania a vnímania vypne alebo vymaže (silný stres: zmyslová a / alebo sociálna deprivácia, hlad, násilné činy, ponižovanie atď.); v poslednej etape, keď sa mozog nemôže spoliehať na staré programy a je pripravený na nové programovanie, sa „novotvorca“vtlačí (naprogramuje) podľa jeho nového stavu (slávnostné zasvätenie do „tajomstva“, indoktrinácie alebo niektorých ďalších typov návrhov). Takýto systém možno nájsť v archaických spoločnostiach,av moderných spoločnostiach, najmä v takých spoločenských základných formáciách, ako je armáda a zločinecké prostredie.
Pragmatická a racionálna západoeurópska civilizácia je v podstate sociálnou metaprogramom, ktorého účelom je inkvizícia (tj kontrola dodržiavania „noriem“, „dogmy“) a ochrana oficiálneho obrazu sveta (tj udržiavanie osoby v hraniciach prvých štyroch). bioprograms). Akékoľvek prostriedky na zmenu vedomia (a teda na prekonanie sankcionovaného modelu reality) spôsobujú paniku a túžbu zbaviť sa hrozby akceptovanému spôsobu života za každú cenu. Čokoľvek, čo z nejakého dôvodu prekračuje rigidne stanovené hranice akceptovanej „normy“, je vyhlásené za kacírstvo, zatemnenie, šialenstvo a zločin. To, čo je v Hollywoode povolené, nie je v skutočnom svete povolené. Toto je živé potvrdenie.
V polovici 19. storočia sa objavili obchodné kontakty medzi kontinentom a západnou Afrikou a Európa sa zoznámila s prvým psychedelikom - vytlačením z koreňov iboga. Túto drogu použil kmeň západoafrických fangov (Bwitiho náboženstvo) ako prostriedok komunikácie s duchmi. V roku 1867 sa na svetovej výstave v Paríži predstavil krík iboga (Tabernanthe iboga). Začali sa objavovať správy, že pri vysokých dávkach ibogainu, alboloidu iboga, ľudia začali vidieť „tiene“a obrazy jasných farebných objektov. Vízie spôsobili paniku ľudí, pretože sa nelíšili od skutočných. A už v roku 1910 nebolo používanie ibogainu nielen zakázané, ale zastavil sa aj výskum tejto psychedeliky.
Preto sa psychoaktívne vlastnosti iboga doteraz neskúmali.
Najbežnejšou zo všetkých posvätných rastlín v Južnej Amerike je lesná liana, botanicky známa ako Banisteriopsis caapi. Alkaloidy harmalín a harmónia obsiahnuté v liane stimulujú mimosmyslové vnímanie, preto sa nazývali „telepatín“. Indiáni z kmeňa žijúceho blízko rieky Ucayali vo východnom Peru na psychedelickej ceste po tom, ako podnikli ayahuascu, dokonca „navštívili“mestá Európanov, v ktorých nikdy neboli fyzicky.
Juhoamerický antropológ Thomas Rössner opisuje svoju cestu nasledujúcim spôsobom: „Indiáni, ktorí často praktizujú používanie ayahuascy, sa čas od času spoja a pri pití tohto elixíru sa navzájom pozývajú, aby spolu videli jednu vec. Napríklad: „Pozrime sa na mestá!“Indiáni sa potom spýtali bledou tvárou, aké podivné veci (aparatos) sa tak rýchlo ponáhľajú ulicami miest. Vo svojich víziách pozorovali autá, s ktorými v skutočnom živote nevedeli. ““Ayahuasca sa používa na zisťovanie príčiny choroby, na hľadanie duší chorých a rôzne magické operácie. Chcel by som však osobitne zdôrazniť jednu okolnosť, ktorá jasne naznačuje spojenie extatického cestovania s odtlačkami, BPM a archetypálnymi vrstvami vedomia. Gerardo Reichel-Dolmatoff, ktorý opisuje šamanské vízie, poznamenáva: „Pre Indov je halucinogénna skúsenosť v podstateje sexy.
Sublimovať to, prejsť od erotickej a zmyslovej k mystickej jednote s mýtickou érou, s vnútromaternicovým štádiom - to je konečný cieľ, ktorý dosiahne len zopár, ale každý ho túži dosiahnuť. Tento cieľ bol najjasnejšie formulovaný Indom, ktorého učili čítať a písať misionári. Povedal: „Užívanie yage je duchovný styk. Toto je duchovná sviatosť, o ktorej kňazi hovoria. ““
Tento dôkaz nám ukazuje mechanizmus pôsobenia tejto psychedeliky. Ukazuje sa, že nestačí len vziať psychoaktívnu látku. Potrebujete aktívnu prácu so svojím vedomím. Schopnosť ísť „hlbšie“bez toho, aby sa pokúšala o bioprogramy, ktoré ležia na „povrchu“nevedomia a transpersonálu, je jednou z podmienok pre prekročenie a rozšírenie videnia. Pre niektorých šamanov je strop kolektívne v bezvedomí. Ale iba niekoľko z nich sú „dverami“do svätyne svätých.
Práca s psychedelikou vždy pracuje s podvedomím.
Peyote, malý sférický kaktus s názvom Lophophora williamsii v botanike, bol predstavený do Európy v roku 1577 počas dobývania v Strednej Amerike. Podľa slov jedného Španiela, ktorý v tom čase navštívil Nový svet, Indi „jedia koreň, ktorý nazývajú Peyote a ktorý sa uctieva, akoby to bolo božstvo“.
Pre Mesoamerican Huichol Indians je peyote božská rastlina, ktorá rastie v Blaženej krajine Viricutu. Peyote je Božský jeleň, pán všetkých jeleňov. Na koni posvätného jeleňa sa dostanete na najvyššiu úroveň priestoru. Huichol sa stále nazýva „jeleňami“.
Zaujímavým dokumentom o histórii psychedelického užívania je slávna „šesťdesiata nádoba“neskorého klasického obdobia z Naranjo (Guatemala). Zobrazuje scény iniciačného rituálu kňaza, rituálu, ktorý sa zjavne spája s kontrolovaným snívaním a používaním psychedelík. Jedna z čísiel v kompozícii, pravdepodobne božstvo, je naklonená smerom k kostre. V jeho pravej ruke klystír pôsobivej veľkosti.
Takéto klystýry s psychedelikami sa používajú pri veštení. Pravou rukou drží postava striekačku za neobvykle dlhú špičku. Na prípravu lektvaru sa ingrediencie spočiatku prežúvali (doposiaľ žuvací indiáni Huichol žuvali peyote, aby si pri dlhých túrach v horách šúchali kĺby).
Klystír môže obsahovať aj prípravok založený na amfiteátri Nymphfacea, čo je množstvo ľalie rastúcich v mayskej horskej oblasti. Tento prípravok obsahuje aporfín, ktorý má podobnú štruktúru ako apomorfín, ktorý spočiatku spôsobuje silné zvracanie. Aby sa predišlo dlhodobému orálnemu zvracaniu, perorálne sa podal psychedelický liek vyrobený z koreňa lekno, aby sa rýchlo dosiahol účinok. Injekčná striekačka bola vyrobená z močového mechúra veľkého zvieraťa (napríklad jaguára), ku ktorému bola pripojená trubica - odnímateľná špička. Božstvo s klystýrom v ruke sa nachádza na iných plavidlách klasického obdobia.
Svätá inkvizícia začala boj proti psychedelickému náboženstvu. Rieky indickej krvi sa preliali. Inkvizítori však nemohli dosiahnuť svoj cieľ. Indiáni, ktorí neboli schopní fyzicky odolať dobývaniu, prijali kresťanstvo vlastným spôsobom. Napríklad napríklad moderné Huichol prispôsobené kresťanské obrazy a teraz duch peyota sa nepovažuje iba za kohokoľvek, ale za … Františka z Assisi. Z tohto dôvodu sú obrazy svätca mimoriadne populárne a hymny Františka z Assisi sú považované za dôležité zaklínadlá.
Peyote berie sviatostnú slávu rovnakým spôsobom, ako biely kresťan zje sviatočné víno a sviatočný chlieb, a robí to preto, aby získal moc apa (Hana) - ekvivalent Svätého Ducha Nového zákona. Peyote sa používa na získanie duchovného poznania. Jeden Comanche raz povedal: „Biely muž hovorí o Ježišovi. Hovoríme s Ježišom. ““Princíp Peyote: „Jediný spôsob, ako sa naučiť od peyote, je vziať si ho.“
Ako antropológ a aktívny člen cirkvi domorodých Američanov J. Slotin (1913-1958) píše:
„Myšlienka spasiteľného poznania získaného zjavením (v tomto prípade peyotickým), nie prostredníctvom verbálneho alebo písomného poznania, je podobná doktríne gnosticizmu na Blízkom východe. Samotné požitie peyotu samo o sebe neprináša vedomosti.
Na získanie vedomostí prostredníctvom peyotu je potrebné dodržiavať správne rituálne správanie. Osoba by mala byť fyzicky čistá, umyť sa vo vani a nosiť čisté oblečenie. Duchovne sa musí zbaviť všetkého zla. Psychologicky by si človek mal byť vedomý svojej osobnej nedostatočnosti, skromnosti, úprimnosti - potom dostane požehnanie peyote a sústredí sa naň. ““
Peyote učí rôznymi spôsobmi: odhaľuje dar rozprávania a porozumenia iným jazykom, odhaľuje posvätné videnie (vizuálne, sluchové alebo kombináciu oboch), alebo dáva mystické vedomosti (táto metóda alebo spôsob výučby peyota je zriedkavý a prístupný iba niekoľkým pokročilým členom cirkvi; zriedka prijímajú vízie a majú tendenciu sa na ne pozerať ako na zábavu).
Tento účinok peyota sa však týka tých, ktorí v súvislosti s rituálom prijímajú posvätný kaktus ako sviatostnú sviatosť. Prijatie peyoty bielym človekom nie pre posvätné účely, ale pre zábavu, môže dokonca viesť k psychologickému traumatu.
V USA a Európe vládny strach z psychedelík narástol natoľko, že v druhej polovici 60. rokov dvadsiateho storočia bolo štúdium a používanie LSD a psilocybínu úplne zakázané. Celé laboratóriá a výskumné centrá boli zatvorené. Dôvod zákazu psychedelík bol vo všetkých prípadoch dostatočne podmanený. Skutočnosť, že psychoaktívne drogy používali nešpecialisti alebo jednoduchšie ľudia „na ulici“, nemohla slúžiť ako presvedčivý a dostatočný dôvod na zákaz klinických skúšok, čo mimochodom často prinieslo prekvapivo pozitívne výsledky.
Kým sa tento jav úplne neskúma, nemalo by sa mu vyhnúť, ale by sa mal študovať. „Lov čarodejníc“(v tomto prípade psychedelici), ktorý sa prehnal západnou spoločnosťou, je živým dôkazom programovania európskej civilizácie, aby vylúčila a zničila všetko, čo odstraňuje mozog, a teda vedomie, z obvyklého spôsobu boja o existenciu vo fyzickom svete.
Ako poznamenal Robert Anton Wilson, úrady považujú experimenty s psychedelikami za nebezpečné a zároveň nepovažujú jadrové testy za nebezpečné.
Toto všetko, ako sme videli, má priamy vplyv na mozog. Samotný mozog je iba prostriedkom na zabezpečenie prežitia vo svete pozemského života. Na genetickej úrovni je mozog naprogramovaný tak, aby zahŕňal štyri hlavné biologické programy, ktorých úlohou je pokračovať vo fyzickej existencii. Ale ak je mozog vystavený špecifickému účinku, staré programy sú vypnuté alebo úplne vymazané a vedomie sa objavuje v úplne novej realite.
Vplyv niektorých psychoaktívnych látok a iných „prepínačov“prvých štyroch bioprogramov spôsobuje pocit rozširovania vedomia, ktorý presahuje hranice chybnej bežnej reality, a tiež prichádza na rozumové a racionálne chápanie a nevystreľiteľnosť svojej „psychedelickej“skúsenosti. Ako poznamenáva Neville Drury, od dávnych čias človek išiel na posvätné psychedelické cesty, aby „neunikol“do sveta „fantázie“, ale aby „videl“a „učil“tajomstvá skrytého pred nezasväteným pohľadom.
Môžeme teda povedať, že mozog môže pôsobiť ako uväzňovač ľudského vedomia aj ako odrazový mostík pre prechod na inú bytosť.
Stav mozgu samozrejme úzko súvisí so stavom vedomia. Inak vplyv alkoholu, drog, psychedelík atď. Na mozog. nebolo by také významné. V každom prípade, pokiaľ je duša spojená s telom, vplyv na telo má za následok zmeny vo vedomí. Preto sú závery v spôsobe Descartesa o nezávislosti myslenia od tela prinajmenšom unáhlené.
Ako sme ukázali, „mozgové“nároky mozgu na úlohu poslednej možnosti v náboženskej skúsenosti sú rovnako neudržateľné.
Vladimir Zmeelov