Mnoho ľudí v Strednej Ázii a Kazachstane malo abstraktnú predstavu o liehovinách. Tadžici tak nemali vo svojom jazyku osobitný zovšeobecňujúci výraz pre tento pojem. Zvyčajne sa používali súkromné mená niektorých najznámejších postáv tadžickej démoniky.
V tých prípadoch, keď chceli hovoriť o liehovinách všeobecne, sa uchýlili k alegorickým výrazom. Často používali slová „syr“- „vec, niečo“, „zien“- „škoda“, „bala“- „nešťastie“. Nahradenie týchto slov názvami liehovín bolo spôsobené neochotou „pritiahnuť ich pozornosť. Iné národy mali tiež tabu na mená duchov a bohov.
Zloženie pandemonia medzi národmi strednej Ázie a Kazachstanu je viac-menej homogénne. Každý má nápady na jinn, peri, devas a albastas. Parfémy boli rozdelené do troch kategórií:
1. „Čistý“žijúci v mazars, to znamená duchovia mŕtvych svätých. Takýto duch sa nazýval meno svätého alebo slovo „mazar“, ktoré sa v tomto prípade často používalo. Podľa presvedčenia boli „čistí“duchovia ľudského pôvodu a vracali sa späť do kultu predkov, niekedy hrdinov.
2. Albasts, jin (ajins), devas.
3. Peri
Propagačné video:
Albasty
Albasts sa objavil vo forme viacprsnej ženy alebo ženy s dlhými previsnutými prsiami, s dlhými copami, ktoré česala, sedela niekde pod stromom, najčastejšie pod maticou. Preto sa orech považuje za zlý strom, pod ktorým je nebezpečné zostať dlhý čas a najmä zaspať.
Podľa legendy, Albasts robia ženy sterilnými zviazaním ich reprodukčných orgánov. Aby bola žena oslobodená od kúzla, musí prekročiť rieku. Je pozoruhodné, že priechod tečúcou vodou považuje veľa ľudí za prostriedok, ako sa zbaviť akýchkoľvek magických „väzieb“.
Albasts poslal choroby. Okrem toho sa vo väčšine prípadov príčiny chorôb chápali ako pomerne špecifické akcie liehovín. Predpokladá sa napríklad, že Albastovia zasiahli človeka svojimi „prstami“, vďaka čomu je jeho telo pokryté modrinami - značkami jeho prstov. V Samarkande povedali, že duchovia sa dotýkajú človeka rukou.
Existuje známa legenda o stretnutí Albasty s kráľom Šalamúnom (Suleiman), ktorý sa v moslimskom svete považuje za kráľa démonov a duchov. V jednej verzii legendy sa hovorí, že Albastsovi sú nariadené vytvoriť si svoj imidž a sľubovať, že mu neublíži ten, kto ho nosí. Amulet, určený na ochranu proti albaste, sa použil podľa presne opačného princípu: obraz ducha sa nosil s nimi.
O zvyku nosiť modly ako amulety svedčia v celej strednej Ázii. V Bukhare, v 10. storočí, po zavedení islamu, sa každoročne konali veľtrhy, pri ktorých sa predávali modly, a každý, kto stratil jeho modlu alebo chcel vymeniť schátralého, si tam kúpil nový. Na dvere hradov boli tiež vyrezávané modlá ako amulety.
Genies
Pojem jinn alebo ajin bol iný. Uzbekovia v Khorezme predstavovali týchto démonov ako niečo veľmi malé - napríklad stredné. Medzi Tadžikmi sú ajinčania nakreslené vo forme niečoho chlpatého, napríklad mačky alebo kožušinové vína.
Na rozdiel od islamského chápania toho jinna, ktorý pochádza z „čistého ohňa“, ho Tadžici vnímali ako nečistého stvorenia, ktoré si vybralo špinavé miesta pre seba: hromadu hnoja, zničené domy, opustené mlyny. Je pozoruhodné, že ajinovci, ktorí chcú potrestať osobu, sa ho mohli dotknúť iba svojimi vlasmi.
V niektorých oblastiach existuje presvedčenie, že dievčatá sa večer nemohli hrať s bábikami. Dôvodom zákazu bol strach z prilákania démonov: Tadžikovia sa báli, že sa zhromaždia ajinovci, a keď si mysleli, že bábiky boli ich plemenom, vzali ich a odniesli. V tejto súvislosti je zvláštne, že bábiky, ktoré boli vyrobené počas kazašského rituálu a potom hodené do stepi, boli vyrobené tak, aby ich duchovia vzali za „svoje sestry“.
devas
Démoni - devy (divy) boli jednou z ústredných osobností démonizmu. Deva vyzerajú ako obri pokrytí vlnou, s ostrými pazúrmi na rukách a nohách, s hroznými tvárami. Devas žije vo svojich doupatách, zvaných devloch, na divokých, neprístupných miestach alebo vo vnútri hôr, na dne jazier, v útrobách zeme. Tam strážia poklady Zeme - drahé kovy a kamene; známe pre svoje šperky.
Horské pády a zemetrasenia boli vysvetlené prácou devas vo svojich dielňach alebo skutočnosťou, že „devas zúri“. Devas nenávidí ľudí, zabíja ich alebo ich drží v žalároch vo svojich domovoch a zožiera každý deň dvoch ľudí. Sú necitliví na prosby zajatcov a s rúhaním reagujú na kliatby v mene Boha.
Legendárni iránski králi a hrdinovia pôsobia ako devobori; v „Yashts“Ardvisur Anahita udeľuje víťazstvo a moc nad devas Yima, Kai Kavusom a ďalšími hrdinami. Hlavným devobortom starovekej perzskej mytológie bol Rustam. Podľa fragmentu raného sogdiánskeho diela z piateho storočia, ktoré k nám prišlo, Rustam obliehal devas v ich meste a tí, ktorí sa rozhodli zomrieť alebo sa zbaviť hanby, pokračovali v bojovom letectve.
"Mnohí vyliezli na vozy, mnohí na slony, mnohí na ošípaných, mnohí na líškach, mnohí na psoch, mnohí na hady a jašterice, mnohí pešo, mnohí lietali ako draky, mnohí tiež kráčali hore nohami a nohy hore." Zdvihli dážď, sneh, krupobitie a veľké hromy; kričali; vyžarovaný oheň, plameň a dym. ““
Ale Rustam porazil devas.
Kráľovská kniha perzského básnika Ferdowsiho „Šah-meno“je plná zápletiek boja s devami: syn prvého kráľa Kayumara, Siyamak, zomrel v rukách čiernej devy, ale jeho syn Khushang zabil čiernu devu a obnovil kráľovstvo dobra, ktoré zničil.
Iránsky kráľ Kai Kavus, ktorý chce zničiť zlých duchov, sa vydáva na kampaň proti kráľovstvu devášov z Mazandaranu a oslepený ich čarodejníctvom je uväznený bielou devou so svojou družinou.
Kai Kavus vyzýva Rustama o pomoc a on porazí Šaha Mazandaran deva Arshanga, potom zabije bieleho deva, oslobodí kráľa a obnoví zrak drogou z pečene deva. Ako mytologický charakter sú najčastejšie devá medzi uzbeckými a tadžickými obyvateľmi, zatiaľ čo medzi inými národnosťami sa často javia ako rozprávkové obrazy, hoci si zachovávajú mytologické črty.
peri
Peri je milovníkom parfumov. Stávkujúci duch, ktorý sa zamiloval do človeka, mal zvyčajne opačné pohlavie. Ale niekedy si pre seba vybral osobu rovnakého pohlavia, potom bol ich vzťah obmedzený na priateľstvo. Tadžikovia verili, že tieto odbory môžu rodiť deti, často imaginárne. Tam bolo presvedčenie, že ak by stávková žena mala deti od muža, potom by bola jeho manželka sterilná.
V neskorších predstaveniach sú peri nádherné nadprirodzené bytosti, ktoré sa objavujú vo forme ženy. Peri pomáha svojim pozemským vyvoleným. Poslami a vykonávateľmi ich vôle sú magické zvieratá a vtáky, ktoré poslúchajú peri. Vzhľad samotného je sprevádzaný neobyčajnou vôňou a vôňou.
Peri sú veľmi mocní tvorovia, schopní bojovať a poraziť zlých démonov a géniov. Hviezdy padajúce z neba sú znakom takejto bitky. Peri sú nevyhnutnými účastníkmi akcie v mýtoch a rozprávkach národov Iránu a Strednej Ázie: Peržanov, Afgancov, Tadžikov, Uzbekov, Baluchis atď., Kde zohrávajú úlohu víly západoeurópskej kultúrnej tradície.