V Rusku sa dnes taký politický trend ako kresťanský socializmus úplne stratil. Medzitým bol po revolúcii medzi ľuďmi veľmi populárny. Napríklad v Tsaritsyne v 20. rokoch existovali mocné spoločenstvá renováčných, tolstoyanských, baptistov, starých veriacich, ktorí videli socializmus ako pokračovanie obnoveného kresťanstva.
Februárová revolúcia medzi všetkými ľuďmi oslobodila veriacich (z diktatúry štátu a synody).
Už v marci 1917 sa objavila „Únia demokratických kňazov a laikov“, ktorej vodca - arcibiskup A. I. Vvedenský (neskôr - hlava renesančnej „živej cirkvi“) vyzval veriacich a duchovných, aby vybudovali nový štátny systém na princípoch politickej a cirkevnej demokracie. … Spoločenská základňa hnutia bola hlavne nižšia duchovenstvo a laici - vojaci a mestské nižšie triedy. V politickom boji Únia podporila strany socialisticko-revolučných a menševických. V januári 1918 A. I. Vvedenský uznal sovietsku vládu a vyjadril svoju pripravenosť s ňou spolupracovať.
V rokoch 1918-1920 sa objavili „náboženskí komunisti“, ktorí tvrdili o jednote cieľov kresťanstva a komunizmu. Medzi nimi najvýznamnejší bol vzdaný kňaz Iliodor, ktorý vydal knihu „Svätý diabol“. V ňom odhalil Grigoryho Rasputina, nelichotivo hovoril o kráľovskej rodine, mnohých svetských a duchovných vplyvných osobách. V roku 2066 v Tsaritsyn pôsobil ako kazateľ „cirkevnej revolúcie“, uznal správnosť konania a učenia Komunistickej strany a vyhlásil, že jeho učenia sa od komunizmu príliš nelíšia.
Iliodorove myšlienky boli medzi roľníkmi provincie Caritsyn veľmi populárne. Na tomto území však nebol jediný, kto kázal hodnoty kresťanského komunizmu. Pozrime sa podrobnejšie na to, aké reformy tu veriaci vykonali.
Začiatkom 20. storočia bola provincia Tsaritsyn mnohokrát priznaná. Medzi kresťanskými cirkvami a skupinami regiónu, okrem ruských pravoslávnych, katolíckych, arménskych apoštolských, evanjelických luteránskych cirkví, až 30% veriacich boli starí veriaci, evanjelickí kresťania, baptisti, adventisti siedmeho dňa, skupiny duchovného kresťanstva (mlieko). Tolstoyani sú v Tsaritsyne obzvlášť aktívni od roku 1917. Spoločnosť pravej slobody na pamiatku Leo Tolstoya (OIS) vytvorila náboženskú a filozofickú knižnicu. Jeho členovia uskutočňovali prednášky a rozhovory o vzdelávacom pláne, kázali pacifizmus, vydávali časopis „Cesta k svetlu“a poskytovali podporu ľuďom, ktorí boli potlačení za svoje náboženské viery v carskom období.
Myšlienky tolstojanov boli populárne nielen v meste, ale aj na vidieku. Roľníci z provincie organizovali 10 vzájomne prepojených spoločností.
Propagačné video:
V rokoch 1917-1921 sa v sektárskych a protestantských priznaniach Ruska rozdelili na tradicionalistov, ktorí neakceptovali myšlienku potreby obnoviť náboženskú a sociálnu sféru a radikálov, ktorí sa o to usilovali. Medzi nimi vynikali tri prúdy, hranice medzi nimi boli vzájomne priečne: kresťanský liberál, kresťanský anarchista a „sektársky komunista“. Prvý kandidoval na pozíciu neutrality v politickom boji, mal negatívny postoj k politike „vojnového komunizmu“, bol odporcom socialistických reforiem v poľnohospodárstve, oponoval myšlienkam kresťanského socializmu voči marxizmu. Druhý trend bol v rozpore s kontaktmi so sovietskym štátom, pokúsil sa vytvoriť uzavreté pracovné kolektívy spolu-náboženstiev a pozitívne hodnotil naturalizáciu ekonomiky. Tretí trend bol pripravený na širokú spoluprácu so sovietskou vládou pri mierovom budovaní nového života, pričom tento vývoj sa zohľadňoval s ohľadom na svetový názor veriacich.
Medzi vyššie uvedenými náboženskými skupinami Tolstojania najobsiahlejšie a najobsažnejšie bránili svoje názory, pričom sa považovali za účastníkov revolučného procesu a uvítali októbrovú revolúciu. Vo svetonázore Tolstojanov sa spolu so zachovaním základných čŕt učenia Leo Tolstého (religiozita, racionalizmus, ideál nenásilia, vegetariánstvo, humanizmus, anarchizmus) pod vplyvom vojny a revolúcií uvedomovalo, že kolektívne metódy sú pri spoločenskej rekonštrukcii. Považovali za prirodzené mať rozdielne cesty pohybu k pravde, pričom v tomto procese vyzývali na zjednotenie všetkých revolučných síl. Tolstoyania boli pripravení spolupracovať s anarchistami, bolševikmi a ďalšími náboženskými skupinami pri budovaní nového sveta.
Od roku 1922 sa niektorí z Tolstoyanov pripojili k renesančnému hnutiu v pravoslávnej cirkvi. Niektorí členovia OIC Tsaritsyn sa spojili s „náboženskými revolucionármi“- Iliodoritmi, ktorých už dovtedy nechali na starosti Iliodor, ktorí emigrovali do zahraničia. Niektorí Tolstoyani konvertovali na krst.
V 20. rokoch 20. storočia Tolstoyans aktívne tvoril komúny a artely. V prvej polovici 20. rokov pôsobilo na území provincie Tsaritsyn (Stalingrad) (okrug) 5 takýchto kolektívov; štyri z nich prežili do začiatku 30. rokov 20. storočia.
Tolstoyania z Dolného Volhy boli spoľahlivými anarchistami. Členovia gorodišského spoločenstva popierali potrebu registrácie charty u pozemných úradov, preto si nezvolili predsedu. Majetok bol socializovaný, tretina príjmu bola venovaná fondu národného hospodárstva. Tolstojania opakovane ponúkali družstvám provinčnej spolupráce bez spolupráce: družstvá berú jedlo od obce bezplatne a za to mu dodávajú obuv, odev a potrebný tovar.
Tolstoyove spoločenstvá neboli nábožensky „uzavreté“. V nich pracovali nielen Tolstoyani, ale aj baptisti a sektári. Historik a etnograf Redkina považoval anarchizmus tolstoyánov v Stalingradskom okrese za určitý regionálny rys spojený nielen s učením Tolstého, ale aj so špecifikami náboženskej situácie na Dolnom Volze, kde boli v sedliackom prostredí rozšírené rôzne sektárske skupiny vychádzajúce zo starých veriacich (Enokhovtsy, Spasovtsy, Spasovtsy, Spasovtsy, Spasovtsy neplatiči atď.), ktorí sa stavajú proti štátu.
Hypotéza spojenia medzi starým ruským sektárstvom a tolstoyizmom sa nachádza v archívnych materiáloch. Pri štúdiu sekt Leninského okresu na jeseň roku 1924 bol zaznamenaný vplyv protináboženskej a protestantskej propagandy na sektársku mládež: chudobní sektári odišli do komsomolových alebo protestantských skupín, alebo, v obidvoch prípadoch sklamaní, sa stali extrémnymi tolstojanskými anarchistami.
Obce Tolstoyanov v praxi dokázali možnosť kolektívnej dobrovoľnej práce, boli to životaschopné hospodárske kolektívy. Počas rokov NEP s nimi krajské pozemkové úrady zaobchádzali ako s obyčajnými kolektívnymi farmami. Mohli by dostávať pôžičky od štátu za rovnakých podmienok, ale z ideologických dôvodov to často odmietali. Vzťahy s finančnými orgánmi boli horšie, pretože Tolstojania neplatili dane, za ktoré boli ich kolektívy opakovane pokutované. To spôsobilo vážne škody pre hospodárstvo.
Zničenie poľnohospodárskych obcí v oblasti Dolného Volhy na prelome 20. a 30. rokov 20. storočia viedlo spočiatku k presunu Tolstojanov z vidieckych oblastí do Stalingradu. Potom sa stalingradskí Tolstojania presťahovali do oblasti Kuznetsk na západosibírskom území, kde ich spoločenstvá existovali v 30. rokoch 20. storočia.
Ďalšími predstaviteľmi kresťanského socializmu v oblasti Dolného Volhy v roku 1922 boli renesančné pravoslávne skupiny - Živý kostol (najväčší v regióne), Únia prežitia cirkvi (SCV) a Únia antického apoštolského kostola (SODATS). V cisárskej diecéze sa rozdelenie rozdelilo na dve desaťročia. Paralelne s tým boli farnosti patriarchálneho kostola a renesančné skupiny vedené renesančnou diecéznou správou Carartyn (Stalingrad) (CEU).
V renesančných cirkvách je spoločné: uznanie „sociálnej pravdy“revolučných transformácií, a teda uznanie správnosti sovietskeho režimu. SODATS a NCV sa v prvých storočiach svojej existencie snažili oživiť určité tradície spojené s kresťanstvom, ktoré mali veľa spoločného s myšlienkou socializmu.
„Živá cirkev“sa od uvedených hnutí odlišovala tým, že sa v podstate snažila vyriešiť problém založenia moci bieleho kňaza v cirkvi s podporou orgánov sovietskeho štátu. Jeho zvláštnosťou však bolo uznanie potreby účasti štátu na reforme Cirkvi. Renovácia 20. rokov 20. storočia uznala sovietsku vládu za ochrancu zmlúv „sociálnej pravdy“. Ich názory odrážali myšlienky kresťanského socializmu (kritika sociálnej nerovnosti, výzva na uplatnenie prikázaní kresťanskej lásky, výzva na demokratické reformy v cirkvi, rozvoj kresťanskej sociálnej doktríny). Vo väčšej miere vo vyhláseniach, deklaráciách, programoch renesancionárov sa však ich „revolučný charakter“(napriek „kontrarevolučnej“patriarchálnej cirkvi), lojalita k sovietskej moci zdôrazňovala všetkými možnými spôsobmi,ochota spolu s ňou budovať socialistickú spoločnosť, ktorá k nim jednoznačne priťahovala veriacich.
Rekonštrukčná schizma zachytila významnú časť diecéz nižšej volgy. V roku 1925 patriarchálny kostol mal k dispozícii len 35 (alebo 8,8%) z 395 pravoslávnych farností v provincii Stalingrad. Posilnenie činnosti reštaurátorov v roku 1928 viedlo k vytvoreniu regionálnej správy cirkvi Mitoropolitan, ktorá dokázala posilniť svoje cirkevné štruktúry v regióne.
Pravdepodobným dôvodom podpory renovácie medzi veriacimi Stalingradu na prelome 20. a 30. rokov 20. storočia bol ich inovatívny prístup ku kultovej aktivite, ktorý je uvedený v správach Stalingradskej únie militantných ateistov. Kňaz sa prispôsobil novým sociálno-politickým podmienkam a vyvinul nové formy služieb spoločnosti.
Napríklad v kostole na príhovor Stalingrad bola diecézna správa renesancionárov a v nej vedľa kríža visel portrét Stalina a sloganov: „Renovationizmus je forma kolektivizácie ducha na základe náboženstva.“Serafín zo Sarova ako syn obchodníka, Joseph Belgorodsky ako syn majiteľa pôdy, Anna Kashinskaya ako manželka veľkovojvodu atď. Boli zo zoznamu ctených svätých vymazané. Stále fungujúce chrámy boli zavedené nepretržité služby. Bola predložená požiadavka na prilákanie predstaviteľov robotníckej triedy k kléru. Došlo k postupnej proletarianizácii cirkevných rád, z ktorých väčšina začala byť robotníkmi, členmi odborov. Bola predstavená sóla, koncertný spev a dokonca aj recitácia hudby. Reštaurátori prijali opatrenia na ukončenie pútnického hnutia.
Duch protestu sa zachováva aj medzi protestantmi. Po X All-Union kongrese evanjelikálnych kresťanov v novembri až decembri 1926 sa evanjelickí kresťania pokúsili zrealizovať program „nového života“jedného z duchovných vodcov evanjelikálnych kresťanov, IS Prokhanov. Jeho neoddeliteľnou súčasťou bola organizácia kresťanských „univerzálnych spoločenstiev“podľa vzoru prvého apoštolského spoločenstva. Program „nový život“mal celkovo priblížiť kresťanský svet svetskému svetu.
Celkom bolo v dolnom Volze v 20. rokoch 20. až 20. storočia vytvorených 8 poľnohospodárskych robotníckych kolektívov baptistov a evanjelických kresťanov, ale počas kolektivizácie boli všetci zničení.
Celkovo bolo do konca 20. rokov až 80% veriacich v provincii Tsaritsyn (Stalingrad) v komunitách, ktoré sa držali myšlienok kresťanského socializmu. Začiatkom 30. rokov takmer všetky boli zničené stalinistickým režimom. S obnovením kresťanskej služby v ZSSR v polovici štyridsiatych rokov minulého storočia sa myšlienka kresťanského socializmu skončila - iba štát mal monopol na socializmus. Začiatkom 21. storočia sa táto situácia nezmenila - štát, ktorý riadi cirkev, tiež dodržiava zásadu, že ideológia je jej monopol a v nej nie je miesto pre kresťanský socializmus (keď sa objavia klíčky ľavicového náboženského slobodného myslenia zdola, sú okamžite pošliapané orgánmi a ROC). …
