„- V akom vzťahu k kresťanstvu je učenie, ktoré vykladáte? - požiadal jedného z prítomných.
„Neviem, čo viete o kresťanstve,“odpovedal Gurdjieff a zdôraznil posledné slovo.
„Časom bude potrebné veľa rozhovorov, aby sme zistili, čo týmto slovom myslíš. Ale pre tých, ktorí to už vedia, poviem, že ide o ezoterické kresťanstvo. “[1]
Gurdjieffove učenia, o ktorých dnes existuje veľa predsudkov založených na základnom nepochopení, sa porovnávajú s mnohými tradičnými učeniami a predovšetkým so súfizmom.
To nie je prekvapujúce, pretože praktické metódy Gurdjieffa sú skutočne podobné metódam používaným učiteľmi súfí. Je však potrebné si uvedomiť, že na jednej strane tieto metódy samy o sebe nie sú vynálezom súfijských šejkov av mnohých prípadoch prišli na súfizmus zo starodávnych predislamských tradícií; na druhej strane samotná podstata „Gurdjieffovho systému“alebo doktrína „štvrtej cesty“samozrejme nespočíva v „technickej“strane a metódach, ale v metafyzike, ktorá je základom systému, av psychologickej hĺbke, ktorá tvorí stratégiu. cesty k „integrite bytia“.
Metafyziku a ontológiu Gurdjieffovho učenia určujú dva základné „posvätné zákony“známe ako „Zákon troch“a „Zákon siedmich“alebo „Triamazikamno“a „Heptaparaparshinok“(ako ich sám Gurdjieff nazýval vo svojej knihe „Všetko a všetko alebo Beelzebubove príbehy svojmu vnukovi“). ).
Bez toho, aby sme sa zaoberali touto prácou o „Zákone siedmich“, ktorá je základom ontológie a kozmológie „Štvrtej cesty“, nemôžeme aspoň krátko zvážiť „Zákon troch“, pretože práve on jasne naznačuje kresťanskú (z metafyzického hľadiska) postavu. tohto učenia.
Vskutku medzi všetkými abrahámskymi náboženstvami (judaizmus, kresťanstvo, islam) je posvätná trojica („trojica“) v kresťanstve prezentovaná najjasnejšou formou a dokonca aj na exoterickej úrovni cirkevnej doktríny, zatiaľ čo v judaizme a islame je táto trojica prítomná iba latentné na ezoterickej úrovni.
Propagačné video:
Je pravda, že dogmatika aj tých „metafyzicky najkompletnejších“kresťanských označení - pravoslávnych - hovorí o „troch hypostázach jedného Boha, neoddeliteľných a nezlúčených“bez toho, aby upresňovala podstatu a povahu tohto „neoddeliteľného a nezlučovaného“. Diela ortodoxných filozofov len čiastočne objasnili tento problém. Tu samozrejme nemožno súhlasiť iba s cirkevnými otcami, že „toto tajomstvo je veľké“a že racionálne myslenie ho v zásade nemôže pochopiť.
Hovoríme však o niečom inom: vyjadrenie tohto zákona (aj keď v dogmatickej podobe) na exoterickej úrovni kresťanského náboženstva naznačuje jeho osobitný „štatút“a jeho metafyzickú prioritu.
V tomto článku nie je možné analyzovať metahistorické dôvody tohto stavu; dá sa však konštatovať, že práve kresťanstvo ako také je charakteristické „trojicou“, hoci treba mať na pamäti, že na ezoterickej úrovni je táto myšlienka prítomná vo všetkých tradičných učeniach.
Gurdjieffov „Zákon troch“je v istom zmysle analogický kresťanskej trojici [2]. Rozdiel je v tom, že tak ako v ezoterickej ontológii akejkoľvek tradície, „Zákon troch“pôsobí nielen ako najvyšší metafyzický princíp, ale aj ako dynamický faktor zapojený do všetkých úrovní existencie.
Je to súčinnosť troch síl („potvrdzujúce“, „zapierajúce“a „zmierenie“alebo „vyváženie“), ktorá vytvára štrukturálnu integritu všetkých stabilných formácií bez výnimky, pričom zase začínajú pôsobiť tie isté tri sily, ale v inom meradle, je determinovaná hierarchickou úrovňou danej formácie a spôsobom jej interakcie s vesmírnym prostredím.
Príslušné stabilné kozmické formácie napĺňajú všetky hierarchické úrovne univerzálnej existencie („Kozmos“) a zodpovedajú celej „stupnici mierok“- od vesmíru, galaxií, planetárnych systémov až po bunky, molekuly, elementárne častice; Človek je prirodzene zahrnutý do tejto „stupnice stupníc“.
Tu sa už prejavuje špecifickosť Gurdjieffovho učenia, ktoré je vyjadrené nasledujúcim vzorcom: „pôsobenie každého existenciálneho faktora, každej sily, každého posvätného zákona, musí človek poznať tak v celom vesmíre, ako aj v sebe samom a predovšetkým v sebe samom“.
Toto sa samozrejme vzťahuje aj na „zákon troch“; iba jeho znalosť človeka „v sebe“môže naplniť biblický vzorec skutočným obsahom, ktorý hovorí, že „človek je Božím obrazom a podobou“. Od tohto momentu, od skutočného sebapozorovania, sebapoznávania a sebapoznávania, začína takpovediac „praktický ezoterizmus“- Gurdjieffovo „dielo“, to znamená, duchovná cesta vedúca osobu „vo svojom vnútri“, k Duchu, k Bohu ak celistvosti bytia.
* * *
Tu je potrebné zaoberať sa vzťahom medzi exotickými a ezoterickými aspektmi tradície. Ako poznamenáva Gurdjieff, tieto dva aspekty sa oddeľujú nielen podľa poznania (tj vo vzťahu k základnej ontológii a kozmológii), ale aj podľa línie bytia (tj vo vzťahu k existenciálnej situácii človeka, jeho „spôsobu“, jeho hĺbkovej psychológii).
V kresťanskej tradícii exoterické učenie cirkvi, prijímajúce metafyzickú doktrínu jedného Boha vo svojej tri-hypostáze, zdôrazňuje „stvorenie“celého vesmíru a najmä človeka, to znamená, pri úplnom oddelení Stvoriteľa a Stvorenia, o úplnej transcendencii Absolútneho.
Táto doktrína „stvorenia“, ktorá je charakteristická pre všetky náboženstvá abrahámovského cyklu (na rozdiel od náboženstiev predchádzajúcich metahistorických cyklov), tvorí nielen cirkevnú dogmu, ale aj „duchovnú prax“kresťanského náboženstva. Človek zostáva vždy „stvorením“, súčasťou vesmíru odcudzeného od Boha. „Znovuzjednotenie“sveta a Boha nastane iba „na konci času“v okamihu „posledného súdu“, keď sa definitívne rozhodne o osude ľudskej duše (jej „spáse“alebo „zničení“).
Na rozdiel od exoterizmu, ezoterické učenia akejkoľvek tradície nikdy nehovoria o úplnom oddelení Stvoriteľa a Stvorenia, Boha a Kozmu, ale naopak zdôrazňujú jednotu bytia. „Jeden, prejavujúci sa mnohými vecami,“je ontologický patos všetkých ezoterických tradícií, ktorý však nie je v rozpore s doktrínou Transcendencie Absolútneho, prijatou aj ezotericizmom.
Tu však stojí za zmienku, že všetky slovné formulácie veľmi slabo odrážajú povahu reality súvisiacu s vyššími úrovňami bytia. Preto má každá exoterická „metafyzika“z ezoterického hľadiska veľmi malú hodnotu.
Gurdjieff nikdy nebavil opakovať, že skutočná metafyzika sa odhalí iba vo vyšších stavoch vedomia (kde je zapnuté „vyššie intelektuálne centrum“), zatiaľ čo bežný intelekt „funguje“iba so slovami, ktoré sú väčšinou úplne odcudzené od reality. Starodávny tradičný vzorec „Jedna z mnohých vecí“je teda skôr duchovným vodidlom prebúdzajúcej sa mysle ako konečnou „metafyzickou pravdou“[3].
Pokiaľ ide o „oddelenie“Boha od sveta, ezoterizmus skôr hovorí o odľahlosti. „Separácia“vzniká už sama osebe v rámci svojej vlastnej ontológie; mnoho mýtov (gnostický mýtus o „zlom demiurge“, učenie Kabaly atď.) hovorí o dôvodoch tohto „oddelenia“, o deformáciách a „zlomoch“svetového kozmického procesu. V knihe „Všetko a všetko“je podobný mýtus, ale nie je možné v nej podrobne prebrať [4].
Z vyššie uvedeného je zrejmé, že kresťanský ezotericizmus, rovnako ako ezotericizmus akejkoľvek inej tradície, neakceptuje doktrínu „stvorenia“, ktorá z ezoterického hľadiska môže zodpovedať iba určitému „kozmickému okamihu“, určitej socio-kozmickej situácii, ktorá vzniká na konci manwatárskeho cyklu, alebo krátko pred „koncom sveta“, používať kresťanskú terminológiu a určenú konečnou vzdialenosťou Boha od kozmického života.
Z toho však nevyplýva, že ezoterická doktrína je v rozpore s učením cirkvi (nie na formálno-logickej úrovni, ale v podstate); ezoterizmus ho považuje za „východiskový bod“, predovšetkým vo vzťahu k skutočnej ľudskej situácii, keďže exoterické náboženstvo (vo svojej primeranej, tj nedegradovanej podobe) formy považuje za súkromný aspekt svojho učenia.
Z tohto pohľadu „stvorenie“človeka nie je „konečnou pravdou“, ale odrazom skutočnej existenčnej situácie, v ktorej je obyčajný človek (to znamená, že sa nachádza) a ktorý si musí skutočne uvedomiť.
* * *
Keď teraz necháme metafyziku a ontológiu, obráťte sa priamo na človeka takého, aký je; v prvom rade je potrebné uviesť, že pre skutočnú „prácu“, pre skutočné samovyšetrenie, určite „chýba niečo“, nehovoriac o tom, že nie každý je schopný uvedomiť si dôležitosť a nevyhnutnosť takého sebapozorovania.
Malo by sa zdôrazniť, že nehovoríme o „intelektuálnych špekuláciách“, ani o sebareflexii a nie o emocionálne sfarbených „zážitkoch“. Ide o to, či človek, ktorý sa úprimne a čestne pozoruje vo všetkých svojich prejavoch, je schopný rozpoznať sa tak, ako je, to znamená, že vydrží tvrdý test sebapoznania a potom sa pokúsi nájsť vo svojej vnútornej realite faktory, pre ktoré by mohol pevne sa oprieť pri hľadaní vedomostí a hľadaní bytia.
V tomto bode sa musí človek prvýkrát vedome snažiť byť úprimný a čestný voči sebe, to znamená, spoliehať sa na svoje svedomie. Klam spočíva v tom, že väčšina ľudí verí, že už majú svedomie, zatiaľ čo majú iba základy (alebo zvyšky) toho, čo Gurdjieff nazýva objektívne svedomie, to znamená svedomie v pravom slova zmysle, svedomie vo všetkých svojich podstatných veciach. „Objem“tohto konceptu.
Gurdjieff hovorí o významnej degradácii človeka za posledných niekoľko tisíc rokov, a najmä za posledných niekoľko storočí; tu sa úplne zhoduje so všetkými tradičnými učeniami. V tomto bode Gurdjieffovho učenia, kde ide o „posvätné spôsoby“viery, nádeje a lásky, však vzniká určitá špecifickosť a špecifickosť presne kresťanská, je človek otvorený v predchádzajúcich metahistorických epochách, ale v súčasnosti uzavretý, ktorý má svoje vlastné dôvody, o ktorých, z dôvodu nedostatku priestoru nemôžeme hovoriť.
Viera, nádej, láska k drvivej väčšine sú dnes iba slová, za ktorými neexistuje skutočný obsah. Áno, za každou z nich sú nejaké „skúsenosti“, ale aká je ich povaha, človek si len ťažko myslí, a čo je najdôležitejšie, len ťažko premýšľa o tom, ako sú tieto skúsenosti vedomé. Nejde o jednoduché racionálne vyhlásenie, ale o uvedomenie si celej skúsenosti, jej podstatu a podstatu. A tu vznikajú ťažkosti.
„Boh je láska“, hovorí kresťanské učenie, ale je to práve táto „láska“, ktorá sa dnes prejavuje od pódia, je to práve táto „láska“, o ktorej hovoria hrdinovia seriálu, čo znamená „láska“vo vzťahoch so susedmi? „Ježiš prikázal milovať nepriateľov. A vy naozaj nemôžete milovať ani svojich priateľov! “Gurdjieff sa zopakoval. A tak je to s nádejou a vierou.
S „vierou“inkvizítor prinesie pochodeň na spálenie „kacírstva“, s „vierou“fanatik vyhodí do povetria domy, s „vierou“utláčajú a utláčajú, ponižujú a zabíjajú; s „vierou“ľudia nechcú byť vedomí ani porozumieť. Čo je táto „viera“? A čo je viera všeobecne? Čo by malo toto slovo naznačovať, o čo ide?
Gurdjieff tvrdí, že pravá viera (ako Láska, Dúfam a Svedomie) nie je etická alebo „psychologická“koncepcia; to sú skôr pojmy ontologické, to sú pojmy súvisiace s bytím. „Ak máte vieru ako horčičné semeno a povedzte tejto hore:„ Pohybujte sa! “Pohybuje sa,“hovorí Ježiš. Znamená to však viera obyčajného človeka alebo priemerného „kresťana“?
Genuine Faith, hovorí Gurdjieff, môže zakoreniť iba vedomé časti ľudskej bytosti. Pravá viera nemôže byť v bezvedomí a „slepá“. Nie je to priamo spojené s mysľou, ale je priamo spojené s vedomím.
Ak chcete byť, musíte byť pri vedomí, pamätať na seba samého. A iba v vedomej existencii môže byť Faith vykryštalizovaná. „Viera vedomia je sloboda, viera v pocity je slabosť, viera v telo je hlúposť,“píše Gurdjieff [5]. Cesta k vedomému bytiu k „spomínaniu na seba“však nie je krátka a nie je ľahká. A táto cesta začína sebaprezradením, o ktorom sa už diskutovalo.
Toto je skúsenosť „vlastnej bezvýznamnosti“, skúsenosť „stvorenia seba samého“; tu sa učenie štvrtej cesty doslova zhoduje s exoterickým kresťanstvom, čo nie je prekvapujúce, pretože aby sme „našli cestu“, musíme prejsť „vonkajším plotom“exoterickú úroveň a ísť intelektuálne, ale zažiť v bytí.
Musíte si byť vedomí svojej skutočnej situácie a toto vedomie by nemalo byť iba letmým pohľadom, vhľadom, intelektuálnym osvietením.
Toto vedomie môže byť človeku odhalené ako emocionálne akútna a dlhodobá skúsenosť, ako utrpenie, ktoré musí vydržať a zažiť, pretože od neho začína cesta k úmyselnému utrpeniu, potreba, ktorú Gurdjieff neustále pripomína. Táto skúsenosť by sa mala u človeka „vykryštalizovať“, mala by sa stať stálym „pozadím“vedomia, zostávajúcim na jeho okraji, ale neustále pripomína: „Ja, prach a popol“[6].
Iba potom existuje reálna možnosť získať „tretiu silu“(v kresťanskom náboženstve - „milosť“) ako psychoenergetický základ pre „prácu“a duchovný rast; iba potom sa začne prebúdzať skutočné svedomie a jeho rozptýlené „časti“, ktoré sa nachádzajú hlavne v bezvedomí človeka, sa začnú integrovať do skutočného objektívneho svedomia, ktoré človek môže a mal by mať aj v súčasnej metahistorickej situácii a na základe ktorej je možný iba duchovný rast. a objavenie „posvätných spôsobov“viery, lásky a nádeje.
„Pravda je známa krvou srdca,“hovorí starodávna múdrosť. „Zrno, ktoré spadne do zeme, musí zomrieť, aby vyklíčilo,“hovorí Ježiš v evanjeliu. „Trvá to obrovské úsilie, aby sa človek„ vyklíčil “, opakuje Gurdjieff. - „Vedomé úsilie a úmyselné utrpenie.“
Nie je ľahšie spať?!
---
[1] P. Uspensky. Hľadáme zázračné. - SPb, 1994, ch. 6.
[2] Prvou alebo „svätou potvrdzujúcou“silou v metafyzickej rovine je Boh Otec, druhou alebo „svätou popierajúcou“silou je Boh Syn, treťou alebo „svätou zmierovacou“mocou je Boh Duch Svätý. Jedna z hlavných pravoslávnych modlitieb (podľa legendy „prišla priamo z neba“), „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý nesmrteľný, zľutuj sa“, priamo poukazuje na tieto tri hypostázy a „tri sily“: Svätý Boh je „prvá moc „Alebo Otec, Svätý Mocný -„ druhá moc “alebo Syn, Svätý nesmrteľný -„ tretia moc “alebo Duch Svätý. - Pozri G. Gurdjieff. Príbehy Beelzebuba jeho vnukovi. - M.: Fair-Press, 2000, s. 105, 510.
[3] Pozri „Hľadanie zázrakov“, kapitola 14.
[4] Hovoríme o určitej „odchýlke“vo vývoji planéty Zem, ktorá je podľa Gurdjieffa spojená s porušením určitého kozmického zákona, v dôsledku ktorého došlo k katastrofe so Zemou a Mesiac (predtým časť Zeme) sa od nej odtrhol. To viedlo najmä k vzniku orgánu „kundabuffer“u ľudí, ktorý bol príčinou následnej degradácie ľudstva ako celku. Pozri „Príbehy Beelzebuba …“, kapitoly 9,10.
5 „Príbehy Beelzebuba …“, s. 265.
6 Genesis 18:27.