Spory o tom, kam ľudská duša prechádza po fyzickej smrti, pravdepodobne prebiehajú už od vzniku ľudstva ako takého. Moderné monoteistické náboženstvá, ktoré tvrdia, že sú schopné vysvetliť všetko a všetkých, naznačujú iba dve vzájomne sa vylučujúce cesty: duše spravodlivých pôjdu do neba, duše darebákov čakajú peklo. Nevidím veľa zmyslu pri diskusii o tejto zložitej téme, pretože, ako sa často hovorí v takýchto prípadoch, nikto sa ešte nevrátil, aby nám povedal, hoci je stále nažive, o tom, čo sa deje na druhej strane života. Akonáhle všetci vieme o tom úplne určite; možno, ako povedal Bulgakovov Woland, bude každý z nás odmenený podľa svojej viery.
V tejto súvislosti vyzerajú myšlienky posmrtného života, ktoré prijali starí Škandinávci, z dnešného hľadiska dosť zvláštne. Väčšina informácií o svetonázore a presvedčení o škandinávskych vikingských vekoch sa dá získať zo zbierky starej Eddy, zbierky poézie z trinásteho storočia, ktorej autorstvo nie je presne stanovené. Ešte zaujímavejším a podrobnejším zdrojom informácií je „Mladšia Edda“, ktorú zdedili potomkovia stredovekého islandského spisovateľa Snorriho Sturlusona. V týchto dvoch dielach sú obsiahnuté opisy bohov, hrdinov a udalostí, ktoré tvorili základ viery starovekých severných národov.
Prevažná väčšina ľudí po smrti išla do Helheimu, jedného z deviatich svetov škandinávskej mytológie. Je to temné a studené miesto, skryté večnými hmlami, z ktorého niet návratu. Vládne tu temná bohyňa Hel, ktorá je plodom začarovaného spojenia boha mazaného Lokiho a hroznej obrie Angrbody. Všetci ľudia, ktorí zomreli v starobe, chorobe alebo z iných dôvodov, padnú do húževnatých rúk tohto zlovestného božstva a zostanú navždy v Helheime. Zdá sa, že v mysliach starodávnych Škandinávcov toto miesto nevyzeralo ako peklo v tom zmysle, aký je naznačený teraz. Skôr to znamenalo len hranicu večného odpočinku pre tých nešťastných, aby padli do boja. Pre vojakov, ktorí zahynuli v bitke, bol určený úplne iný osud - priama cesta do Valhally, na trón samotného Odina, najvyššie božstvo nemecko-škandinávskeho panteónu. pričomniektorí z padlých hrdinov sa mohli dostať do družiny Odinovej manželky, bohyne Freya. Ako presne k tomuto rozdeleniu došlo, zostáva do značnej miery nejasný; možno Freya mala k dispozícii ženy bojovnice.
Po smrti bojovníka v bitke vyzdvihli jeho odletelú dušu ženské bojovníci, Valkyriesi a sprevádzali ich do Valhally (Walhall, tiež Valholl - „palác padlých“). Tu padlí hrdinovia sa stali einherjarom - vybranou Odinskou armádou. Smrť v bitke bola považovaná za najvážnejšiu smrť medzi Vikingmi, a preto je to Valhalla, ktoré možno nazvať miestom najviac podobným raju, kde padli tí najvýznamnejší. Existuje verzia, ktorá nie všetkým padlým bojovníkom bola bez výnimky udelená takáto česť, ale iba tým, ktorí sa v čase smrti nemohli pustiť zo svojich zbraní. Keď patrili medzi vyvolených, bojovníci pokračovali v boji proti sebe a zlepšovali si svoje vojenské schopnosti av intervaloch medzi bitkami sa hodili v Odinských palácoch. Ich jedlom bolo mäso kanca Sehrimnir, ktorý sa po nočnej hostine môže každé ráno znovuzrodiť. Einherriani tiež konzumovali opitý med, ktorý sa im extrahoval z vemena kozy zvanej Heidrun. Podľa niektorých správ hrdinom slúžili počas sviatkov Valkyries, ale toto je dosť pochybná a zle zdôvodnená verzia.
Počet Einherievovcov nie je nikde presne uvedený. Podľa legiend, v hodinu poslednej bitky, Ragnaroku, vyjde z 500 stoviek štyridsiatich dverí z Valhally osemsto bojovníkov Odiny, t. Najvyšší škandinávsky boh bude mať k dispozícii dosť pôsobivú armádu, ktorá bude mať štyristo štyridsaťdva tisíc osemsto bojovníkov. V neskorších (väčšinou germánskych) mýtoch sa spomína určitá armáda duchov, vedená prudkým vodcom, ktorého možno vidieť na oblohe pred poslednou bitkou v dejinách sveta. Je možné, že hovoríme presne o légiách Einheriánov a Valkyries, ktorí sprevádzali Odina v boji o moc nad svetom.