Západná medicína definuje smrť ako to, čo sa stane, keď naše srdce prestane biť a zastavíme dýchanie. V budhizme je smrť opísaná ako sled ôsmich etáp. Prvé štyri z nich hovoria o zániku všetkej fyzickej aktivity, čo nás priviedlo k bodu, v ktorom by sme boli zo západného hľadiska definovaní ako mŕtvi.
Existujú však ďalšie štyri štádiá, keď sa naše mentálne fungovanie stáva jemnejším a máme iba najjemnejšie vedomie. Počas tohto mentálneho rozpadu sa stále môže v srdci nachádzať malé množstvo tepla, v sídle vedomia (sanskrtské slovo pre myseľ, chitta, označuje myseľ aj srdce). Až potom, ako opustí najjemnejšie vedomie, je telo považované za mŕtveho v tibetských budhistických podmienkach.
Čo je jemné vedomie a ako sa líši od iných foriem vedomia?
V budhizme hrubé vedomie opisuje všetky zmyslové vnímanie a kognitívne činnosti. Tu trávime väčšinu času. Celá naša konštrukcia reality, vrátane našich spomienok, emócií, získanej osobnosti a príbehov, ktoré hovoríme o sebe ao svete okolo nás, patrí do kategórie hrubého vedomia. Keď zomrieme, necháme to všetko pozadu.
K jemnému vedomiu sa dá dostať, keď odstránime závoj poznania a zažijeme najhlbšiu úroveň mysle, bez obáv alebo tupých. Pretože tento stav vedomia nie je koncepčný, použitie pojmov na jeho opis je také neuspokojivé ako používanie slov ako „sladký“a „vynikajúci“na opis použitia čokolády - slová môžu byť presné, ale neodrážajú celú skúsenosť toho, čo to je. business.
Subtílne vedomie je rôzne opísané ako stav žiarenia, osvetlenia, blaženosti, nonduality, nekonečnosti, nadčasovosti, oceánskej benevolencie a čistej veľkej lásky. Vyníkajúci stav! Prostredníctvom meditácie sa môžeme vyvinúť z toho, že ju uvidíme alebo budeme schopní zostať v tomto stave dlhší čas.
Dôkazy na podporu budhistickej verzie procesu smrti poskytujú skutočnosti, že vysoko trénovaní meditujúci, ktorí sú oboznámení s tým, že sú v stave veľmi jemného vedomia, robia práve to, keď zomrú. V dôsledku toho sú síce mŕtvi z pohľadu západného lekárstva, nie sú však z hľadiska budhistov mŕtvy. Ich telá, ponorené do stavu blaženej nadčasovosti, sa nerozpadnú, nedochádza k žiadnym stratám telesných tekutín, ich telo zostáva mäkké a zdá sa, že spia, nie sú mŕtve. V tomto stave môžu zostať hodiny, dni alebo aj dlhšie.
Propagačné video:
Tibetský budhizmus je už dlho známym zameraním sa na thanatológiu alebo vedu o smrti. Zatiaľ čo na Západe sa väčšina posledných dvetisíc rokov vedeckého výskumu zameriavala na vonkajší svet, na východe bolo to isté obdobie zameraním na myseľ. Preto v budhizme nachádzame rozvinuté a jemné porozumenie vedomia.
Čo sa z toho môžu obyčajní obyvatelia Západu poučiť?
Aj keď nie sme veľmi skúsení meditujúci, považuje sa za veľmi užitočné zoznámiť sa so subjektívnou skúsenosťou procesu smrti. Väčšina tibetských budhistov skúšajú svoju smrť veľmi pravidelne. Nie je to len preto, že takýto úvod nás lepšie pripraví na to, kedy sa stane nevyhnutnosť. Je to tiež preto, že spoznávanie našich najjemnejších stavov vedomia je najúžasnejšou skúsenosťou, ktorú môžeme mať.
Skúsenosť väčšiny meditujúcich je silný zážitok z návratu domov, kde môžeme uvoľniť vlny konceptuality a prebývať v oceánskom pokoji našej jemnej mysle. Na základe skúseností s autentickosťou, šťastím a hlbokou pohodu zistíme, že príroda je úplne inej kvality. Je bez hraníc, dobročinná a po smrti.