Viete - ale čo? Keď sa dostanete dnu, začnete chápať, že nech už idete kamkoľvek, už ste tam. Nech dokončíte akúkoľvek prácu, dokončili ste ju. Čokoľvek si v tejto chvíli myslíte, je presne to, čo si myslíte. Nech sa vám stane čokoľvek, stalo sa to. A potom sa naskytne dôležitá otázka: čo s tým robiť? Inými slovami: čo bude ďalej?
Či sa vám to páči alebo nie, ale prítomný okamih je všetko, s čím sa človek v skutočnosti stretne. A sme tak neopatrní: žijeme svoje životy, akoby sme úplne zabudli na to, že sme priamo tu - kde sme - a sme zaneprázdnení iba tým, čo robíme. Každú chvíľu sa ocitneme na križovatke týchto „tu“a „teraz“. Len čo však oblak zabudnutia zahalí našu súčasnú chvíľu, sme už stratení. A opäť sa vynára otázka: čo ďalej?
Povedaním „stratený“som mal na mysli to, že každú chvíľu stratíme kontakt so sebou a s celou škálou svojich schopností, bezducho uviazneme v rutine zaužívaných činov a pokorne „hľadáme“, „myslíme“, „robíme“. V okamihu pretrhneme všetky väzby s tým najhlbším v nás, ktoré nám môže poskytnúť veľkú radosť z tvorivosti, vedomostí a rozvoja. Ak budeme neopatrní, tieto hmlisté chvíle sa zastavia a skryjú pred nami samotný život.
Aby sme sa dotkli súčasnosti, nech sme kdekoľvek, mali by sme pozastaviť naše zmyslové skúsenosti, kým súčasnosť nevstúpi do našich životov. Iba tým, že to naozaj precítime, uvidíme to celé a uvedomíme si to, spoznáme to a pochopíme to hlbšie. A potom pochopíme význam súčasnosti, vezmeme ho do seba a ideme ďalej. Ale z nejakého dôvodu nás častejšie znepokojuje minulosť - to, čo prešlo, alebo budúcnosť, ktorá ešte neprišla. Všetci hľadáme zasľúbenú zem v nádeji, že tam bude život lepší a šťastnejší, ako v našich snoch, tak ako tomu bolo v minulosti. V skutočnosti len zriedka, ak vôbec, pripúšťame, že sa o to vnútorne usilujeme. Navyše, v najlepšom prípade len čiastočne rozumieme tomu, čo v tomto živote robíme a čo s ním robíme; ako naše činy ovplyvňujú a na jemnejšej úrovni a myšlienkach všetko, čo je pre naše oči viditeľné a neviditeľné, všetko, čo sme urobili a neurobili.
Napríklad často nevedome upadáme do drzej viery, že všetko, čo nás napadne - naše prchavé úsudky a názory - je podstatou „pravého“poznania toho, čo sa deje „tam“- „vonku“, „okolo nás“a „Tu“je v našich dušiach. Ako sa mýlime!
A ako draho platíme za našu neoprávnenú aroganciu, za všetko naše takmer vedomé ignorovanie kúzla súčasnosti, ktorého okamihy ticho zatieňujú náš život, a ani o tom nevieme. Možno sme jednoducho bezmocní niečo robiť? Ale potom sa nedostanete tam, kde ste v skutočnosti, nedostanete sa do kontaktu s celou škálou svojich schopností. Snažíme sa brániť vlastnou fikciou, ubezpečujeme sa, že vraj vieme, kto sme, kam sme, kam smerujeme, vieme, čo sa s nami deje. A oni sami sú stiahnutí spútavačmi rozsudkov, fantázií a smerujú predovšetkým k minulosti alebo budúcnosti: k tomu, po čom túžime, alebo k tomu, čo utekáme a bojíme sa. To všetko sa neustále hromadí pred nami a skrýva našu cestu a samotnú zem pod nohami.
Nevedomosť, že človek žije v zajatí snov, budhisti nazývajú nevedomosť alebo jednoducho hlúposť. Dotyk vlastnej nevedomosti nazývajú úplnosť vedomia. Úplnosť vedomia je starodávna budhistická prax, ktorá priamo súvisí s našim každodenným životným štýlom. Vyjadruje sa nie obrátením na budhizmus, ale prebudením a životom v súlade so sebou a so svetom.
Úplnosť vedomia predpokladá štúdium ľudskej prirodzenosti, získanie svetonázoru a miesta človeka v tomto svete, ako aj schopnosť oceniť plnosť každého prežitého okamihu. Viac ako čokoľvek iné, predpokladá účasť.
Propagačné video:
Z hľadiska budhizmu sa bežný bdelý stav vedomia považuje za veľmi obmedzený a obmedzujúci. Pripomína to skôr pokračovanie spánku ako bdenie. Meditácia nám pomáha zbaviť sa tohto snu, obvyklého a nevedomého, a umožňuje nám tak žiť v kontakte s celou škálou možností, ktoré si uvedomujeme a neuvedomujeme. Mudrci, jogíni a učitelia zen-budhizmu v procese tisícročí poznania priniesli niečo veľmi užitočné, okrem iného aj pre kultúru moderného Západu, ktorá vyvážila tendencie našej civilizácie: dobývať prírodu a ovládať ju, úplne zanedbávať skutočnosť, že človek je jej neoddeliteľnou súčasťou. Zovšeobecnená skúsenosť týchto učení naznačuje, že skúmanie hlbín živej prírody a najmä povahy vlastnej duše prostredníctvom dôkladného a neutíchajúceho sebapozorovania,naučíme sa žiť pokojnejšie, harmonickejšie a múdrejšie. Vytvára svetonázor, ktorý nie je charakteristický pre obmedzenosť materializmu prevládajúcu na Západe. Ale tento svetonázor nemožno nazvať čisto orientálnym alebo mystickým. Thoreau, ktorý žil v Novom Anglicku, videl rovnaké obmedzenie bežného stavu ľudskej mysle už v roku 1846 a vášnivo písal o jeho smutných následkoch.
Všímavosť bola považovaná za srdce budhistickej meditácie. Je ľahké pochopiť jeho podstatu. Sila metódy spočíva v tréningu a aplikácii. Povedomie je zvláštny druh zámerného zamerania na prítomný okamih bez toho, aby sme sa ho snažili nejako oceniť. Tento druh pozornosti rozvíja bdelosť, jasnosť a skutočný zmysel pre súčasnosť. Obracia nás to k tomu, aby sme čelili rozkvetu života. Ak vám tieto okamihy uniknú, bude vám chýbať nielen to najcennejšie vo vašom živote, ale tiež si nebudete môcť uvedomiť všetko bohatstvo a škálu príležitostí pre váš rast a transformáciu. Oslabené povedomie o súčasnosti nevyhnutne spôsobí ďalšie problémy, ktorých príčiny majú korene v nevedomých a nepremyslených činoch a správaní, ktoré sú často spôsobené hlboko zakorenenými obavami a pocitmi nebezpečenstva. Tieto problémy, ak im nevenujete pozornosť,postupne sa množia a v dôsledku toho dôjde k pocitu slepej uličky a straty. Časom človek stráca istotu, že je schopný znovu vybudovať svoje sily pre plnohodnotnejší a šťastnejší život, je schopný zbaviť sa chorôb.
Plnosť vedomia ponúka jednoduchú, ale efektívnu cestu z tejto slepej uličky do objatia múdrosti a vitality. Dáva nám schopnosť samostatne si zvoliť, ktorým smerom sa vydať a ako žiť, vrátane rodinných vzťahov, postoja k práci, k svetu okolo nás a planéte ako celku, a čo je najdôležitejšie, voči sebe ako jednotlivcovi.
Táto cesta má korene v budhizme, taoizme a joge a možno ju vysledovať v dielach mysliteľov ako Emerson, Thoreau a Whitman, ako aj v múdrosti amerického ľudu. Kľúčom k nej je schopnosť oceniť krásu súčasnosti a rozvíjať úzke spojenie s týmto okamihom, neustále sa jej venovať s náležitou pozornosťou a rozlišovacou schopnosťou. Toto je presný opak toho, ako brať život ako samozrejmosť.
Zvyk zanedbávať prítomnosť kvôli budúcim okamihom vedie iba k depresívnemu vedomiu nemožnosti vymaniť sa z pavučiny života. Tu je nedostatok prebudenia a nedostatok porozumenia pre našu vlastnú dušu a miera ich vplyvu na naše pocity a činy. To výrazne obmedzuje naše chápanie toho, čo znamená byť človekom, aké spojenie existuje medzi nami a svetom okolo nás. Náboženstvo tradične podporuje tento druh základného výskumu v rámci duchovna, avšak plnosť vedomia sa prakticky nespája s náboženstvom, s výnimkou najhlbšieho zmyslu, ktorý sa snaží odhaliť prvotné tajomstvo bytia a uznať existenciu životne dôležitého spojenia so všetkým, čo existuje.
Keď sa rozhodneme otvoriť a nebyť obeťou svojich vlastných preferencií a dislikov, názorov a predsudkov, projekcií a očakávaní, otvárajú sa pred nami nové príležitosti a dostaneme šancu oslobodiť sa od zvieracej kazajky v bezvedomí. Rád nazývam všímavosť umením žiť v mysli. Na vykonávanie tohto umenia nie je potrebné stať sa budhistom alebo jogínom. Každý, kto počul o budhizme, vie, že jeho podstatou je byť sám sebou a nepokúšať sa stať sa niečím iným, ako ste sa už stali. Podstatou budhizmu je dotknúť sa svojich vlastných hĺbok, cieľom je úplne ich odhaliť. Jeho cieľom je prebudiť sa zo spánku, vďaka čomu je možné vidieť veci také, aké sú. Spočiatku sa iba ten, kto sa prebudil, aby pochopil svoju vlastnú podstatu, volá Budha.
Plnosť vedomia teda nie je v rozpore so žiadnymi vierovyznaniami a tradíciami - náboženskými alebo, ak chcete, vedeckými. Neukladá to nič pre vás, a to najmenej pre nový systém náboženstva alebo ideológie. Toto je iba praktický spôsob, ako zažiť bližší kontakt s plnosťou bytia prostredníctvom systematického sebapozorovania, sebapoznania a vedomých činov. Nie je v tom žiadna neživosť, uvažovanie ani necitlivosť. Plnosť vedomia je zo svojej podstaty jemná, vďačná a starostlivá. Jej ďalšie meno je srdečnosť.
Jeden učeník raz povedal: „Keď som bol budhista, moja rodina a priatelia sa len tak zbláznili, ale teraz, keď som sa stal Budhom, už to nikoho nezarmútilo.“