Platónova teória myšlienok
Platón ako prvý oddelil „svet vecí“od „sveta myšlienok“. Nápad (eidos) podľa Platóna je zdrojom veci, jej prototypom, ktorý leží na základe konkrétneho objektu.
Napríklad v našom vedomí prítomná „predstava tabuľky“sa môže buď zhodovať s konkrétnou tabuľkou v skutočnosti, alebo sa nemusí zhodovať, ale „predstava tabuľky“a „konkrétna tabuľka“budú vo vedomí naďalej existovať osobitne. Živou ilustráciou rozdelenia sveta na svet ideologický a objektívny je slávny Platónov mýtus o jaskyni, v ktorom ľudia vidia nie objekty a iných ľudí, ale iba ich tiene na stene jaskyne. Pre Platóna je jaskyňa alegóriou nášho sveta, kde žijú ľudia v domnení, že tiene na stenách jaskýň sú jedinou cestou k poznaniu reality. V skutočnosti sú však tiene iba ilúziou, ale ilúziou, kvôli ktorej človek nie je schopný odmietnuť pre svoju neschopnosť nastoliť kritickú otázku o existencii reality a prekonať svoje „falošné vedomie“. Rozvíjanie platónskych myšlienok,filozofi neskoršej doby prišli k konceptu transcendentna a „veci samej o sebe“.
Introspekcia
Introspekcia (z lat. Introspecto - pohľad do vnútra) je spôsob sebapoznania, počas ktorého človek pozoruje svoju vnútornú reakciu na udalosti vo vonkajšom svete. Introspekcia je základnou potrebou človeka, ktorá mu umožňuje starostlivo sa študovať, vysvetliť si, prečo verí v to, v čo verí, a či existuje možnosť, že jeho viera je nesprávna. Zakladateľom metódy je britský učiteľ a filozof John Locke, ktorý, opierajúc sa o myšlienky Reného Descarta, poukázal na to, že existujú iba dva priame zdroje všetkých poznatkov: objekty vonkajšieho sveta a ľudská myseľ. V tomto ohľade sú všetky významné psychologické fakty vedomia otvorené na štúdium iba samotnému subjektu poznania - môže sa stať, že „modrá farba“pre jednu osobu nie je vôbec rovnaká ako „modrá farba“pre inú osobu.
Introspekcia pomáha sledovať fázy myslenia rozkladaním pocitov na prvky a poskytovaním úplného obrazu o vzťahu medzi myšlienkami a činmi. Introspekcia vás naučí myslieť abstraktnejšie a širšie, napríklad vnímať „veľké červené jablko“ako „pocit červenej farby, ktorý ustupuje dojmu okrúhleho, zároveň s ním, zdá sa, mierne šteklenie v jazyku, stopa vkusu“. Nenechajte sa však príliš zahĺbiť do introspekcie - prílišné sústredenie sa na sledovanie vlastných dojmov tlmí vaše vnímanie reality.
Propagačné video:
Solipsizmus
Solipsizmus (z lat. Solus - „jedinečný“a ipse - „seba“) je filozofický koncept, podľa ktorého človek uznáva ako jedinú realitu, ktorá existuje, a pre svoj zásah je vždy k dispozícii iba vlastná myseľ. "Nie je boh, vesmír, život, ľudstvo, raj, peklo." Všetko je to iba sen, zložitý, hlúpy sen. Nie je nič iné ako ty. A vy ste len myšlienka, putujúca myšlienka, bezcieľna myšlienka, myšlienka bezdomovca stratená vo večnom priestore “- takto formuluje Mark Twain hlavné posolstvo solipsizmu vo svojom príbehu„ Tajomný cudzinec “. Rovnakú myšlienku všeobecne ilustrujú filmy „Mister Nobody“, „Inception“a „The Matrix“.
Logické zdôvodnenie solipsizmu spočíva v tom, že človeku je k dispozícii iba jeho vnímanie reality a jeho myšlienok, zatiaľ čo celý vonkajší svet je na hranici spoľahlivosti. Existencia vecí pre človeka bude vždy iba predmetom viery, nič viac, pretože ak niekto požaduje dôkaz o ich existencii, človek ich nebude schopný poskytnúť. Inými slovami, nikto si nemôže byť istý existenciou čohokoľvek mimo jeho vedomia. Solipsizmus nie je ani tak pochybnosťou o existencii reality, ako skôr uznaním nadradenosti roly vlastnej mysle. Koncept solipsizmu sa treba naučiť taký, aký je, alebo prijať „solipsizmus v opačnom poradí“, to znamená racionálne vysvetliť relatívny vonkajší svet a ospravedlniť sám seba, prečo tento vonkajší svet stále existuje.
Theodicy
Ak bol svet stvorený podľa nejakého vyššieho dizajnu, prečo je v ňom toľko absurdity a utrpenia? Väčšina veriacich si skôr či neskôr začne klásť túto otázku. Theodicy prichádza na pomoc zúfalcom (z gréčtiny. ????, „Boh, božstvo“+ gréčtina. ????, „zákon, spravodlivosť“) - náboženský a filozofický koncept, podľa ktorého je Boh bezpodmienečne uznávaný ako absolútne dobro, z ktorého akúkoľvek zodpovednosť za prítomnosť zla vo svete. Toto učenie vytvoril Leibniz s cieľom podmienečne „ospravedlniť“Boha. Hlavná otázka tohto konceptu znie: „Prečo Boh nechce zbaviť svet biedy?“Možnosti odpovede sa znížili na štyri: buď Boh chce zbaviť svet zla, ale nemôže, alebo môže, ale nechce, alebo nemôže a nechce, alebo môže a chce. Prvé tri možnosti nezodpovedajú predstave Boha ako Absolútna,a posledná možnosť nevysvetľuje existenciu zla vo svete.
Problém teodicídy nastáva v akomkoľvek monoteistickom náboženstve, kde by zodpovednosť za zlo vo svete mala byť teoreticky pripísaná Bohu. V praxi nie je možné uložiť zodpovednosť na Boha, pretože Boha náboženstvá uznávajú ako akýsi ideál, ktorý má právo na prezumpciu neviny. Jednou z hlavných myšlienok theodicy je myšlienka, že svet stvorený Bohom je a priori najlepší zo všetkých možných svetov, čo znamená, že sa v ňom zhromažďuje len to najlepšie a prítomnosť zla v tomto svete sa považuje iba za dôsledok potreby etickej rozmanitosti. Či už je alebo nie je súkromná vec rozpoznať teodíciu, určite stojí za preskúmanie tohto konceptu.
Morálny relativizmus
Život by bol oveľa ľahší, keby boli dobro a zlo pevne dané, absolútne pojmy - často sa však stretávame s tým, že to, čo je dobré v jednej situácii, sa môže ukázať ako zlé v druhej. Tým, že sa stávame menej kategorickými v súvislosti s tým, čo je dobré a čo zlé, pristupujeme k morálnemu relativizmu - etickému princípu, ktorý popiera dichotomické oddelenie pojmov „dobro“a „zlo“a neuznáva existenciu povinných morálnych noriem a kategórií. Morálny relativizmus na rozdiel od morálneho absolutizmu neverí, že existujú absolútne univerzálne morálne normy a princípy. Nie je to morálka, ktorá dominuje situácii, ale situácia nad morálkou, to znamená, že nie je dôležitá iba skutočnosť konania, ale aj jeho kontext.
Filozofická doktrína „permisívnosti“uznáva, že každý jednotlivec má právo na formovanie svojho vlastného systému hodnôt a svojej vlastnej predstavy o kategóriách dobra a zla, a umožňuje nám tvrdiť, že morálka je vo svojej podstate relatívnym pojmom. Otázkou je, čo si konkrétny človek pomyslí, keď si osvojí takýto koncept - slávne heslo Raskolnikova: „Som chvejúci sa tvor, alebo mám právo?“tiež vyrástlo z myšlienky morálneho relativizmu.
Túto myšlienku možno interpretovať rôznymi spôsobmi - „od ničoho svätého“po „nemali by ste slepo riadiť život do úzkeho rámca“. V každom prípade je spektrum otázok morálneho relativizmu užitočným cvičením pre myseľ a dobrým testom akejkoľvek viery.
Kategorický imperatív
Zlaté etické pravidlo - „robte s ostatnými, ako by ste chceli, aby sa s vami zaobchádzalo“- znie ešte závažnejšie, ak hovoríme o Immanuelovi Kantovi: toto ustanovenie je obsiahnuté v jeho koncepcii kategorického imperatívu. Podľa tohto etického konceptu musí človek konať v súlade s maximom, ktoré by sa podľa jeho názoru mohlo stať univerzálnym zákonom. Aj v rámci tohto konceptu navrhuje Kant nebrať inú osobu ako prostriedok, ale považovať ju za konečný cieľ. Tento prístup nás samozrejme nezachráni pred chybami, ale rozhodnutia sa stanú oveľa vedomejšími, ak si myslíme, že zakaždým, keď sa rozhodnete nielen pre seba, ale pre celé ľudstvo.
Determinizmus / indeterminizmus
Odrážajúc slobodnú vôľu, osud a predurčenie, vstupujeme do oblasti determinizmu (latinsky determinare - určiť, obmedziť) - filozofickej doktríny o predurčení, vzájomnej prepojenosti toho, čo sa deje, a prítomnosti jediného dôvodu pre všetko, čo existuje. "Všetko je vopred určené." Všetko sa bude diať podľa danej schémy “- to je hlavný postulát determinizmu. Slobodná vôľa podľa tejto doktríny neexistuje a pri rôznych interpretáciách determinizmu závisí osud človeka od rôznych faktorov: buď ho predurčuje Boh, alebo rozsiahla filozoficky chápaná kategória „prírody“.
V rámci doktríny determinizmu sa žiadne udalosti nepovažujú za náhodné, ale sú dôsledkom vopred určeného, ale pre človeka neznámeho reťazca udalostí. Determinizmus vylučuje vieru v slobodnú vôľu, v ktorej všetka zodpovednosť za činy padá na samotného človeka, a núti jednotlivca úplne zveriť jeho osud kauzality, zákonom a všemohúcnosti vonkajšieho sveta. Pohodlné, všeobecne, koncept - pre tých, ktorí nechcú niesť zodpovednosť za svoj vlastný život. A tí, ktorí sú si príliš blízki v rámci determinizmu, by si mali naštudovať argumenty opačného konceptu - indeterminizmu.
Cogito ergo suma
„Myslím, preto som“je filozofická koncepcia racionalistu René Descartesa a dobrá podpora pre tých, ktorí pochybujú o všetkom. Tento vzorec vznikol pri pokuse o nájdenie primárnej, nespochybniteľnej a absolútnej pravdy, na základe ktorej možno postaviť filozofický koncept absolútneho poznania. Descartes spochybňoval všetko: vonkajší svet, jeho pocity, Boha, verejnú mienku. Jediná vec, ktorú nebolo možné spochybniť, bola vlastná existencia, pretože samotný proces pochybovania o vlastnej existencii bol dôkazom tejto existencie. Preto sa objavil vzorec: „Pochybujem, tak si myslím; Myslím si preto, že existujem “, transformovaný na„ Myslím si preto, že existujem “- táto fráza sa stala metafyzickým základom filozofie modernej doby. Vyhlásila dominantné postavenie subjektu,okolo ktorého bolo možné vybudovať spoľahlivé vedomosti.
Božia smrť podľa Nietzscheho
Boh je mŕtvý! Boh už nevstane! A zabili sme ho! Ako sa budeme utešiť, vrahovia od vrahov! Najsvätejšia a najmocnejšia Bytosť, ktorá na svete bola, vykrvácaná pod našimi nožmi - kto z nás môže umyť túto krv? “Nietzsche vyhlásil tézu „Boh je mŕtvy“, čo neznamená smrť Boha v doslovnom zmysle slova - myslel tým, že v tradičnej spoločnosti bola existencia Boha skutočnosťou, bol v jednej realite s ľuďmi, ale v ére modernosti prestal byť súčasťou vonkajšej reality, stáva sa skôr vnútorná predstava. To spôsobilo krízu v hodnotovom systéme, ktorý predtým vychádzal z kresťanského svetonázoru. To znamená, že nastal čas na revíziu tohto systému - v skutočnosti to robí filozofia a kultúra postmodernizmu.
Existenčná kríza
Existenčná kríza bola výsledkom zrútenia tradičného systému hodnôt opísaného vyššie - bola vygenerovaná myšlienkou, že ľudská existencia nemá vopred určený účel ani objektívny význam. To je v rozpore s našou najhlbšou potrebou veriť, že ľudský život má hodnotu. Ale absencia pôvodného zmyslu vôbec neznamená stratu zmyslu - podľa konceptu existencializmu sa hodnota života prejavuje práve v tom, ako si človek uvedomuje seba, vo voľbách a činoch, ktoré urobil.