Úvod
Morálku ako pojem zaviedol Cicero, ale ako predmet štúdia sa začal objavovať oveľa skôr, a to v dielach starogréckych filozofov od čias Sokrata. Morálka ako fenomén sa objavila súčasne so vznikom spoločnosti a keďže existuje a nemôže existovať presný dátum vzniku spoločnosti, neexistuje presný dátum vzniku morálky ako fenoménu. „Etika nevzniká na základe teoretického záujmu o konkrétnu oblasť reality, ako je to vo väčšine vied - je podmienená samotnou skutočnosťou spoločenského života.“Disciplína študujúca morálku a etiku sa nazýva etika, morálne správanie sa dá nazvať etickým prakticky bez zmeny sémantickej záťaže.
Etika je veda, ktorá skúma pravidlá, podľa ktorých spoločnosť žije a podľa ktorých členovia spoločnosti navzájom existujú. „Pôvodným významom slova„ étos “bolo spoločné bývanie a pravidlá generované zdieľanou komunitou, teda normy, ktoré spájajú spoločnosť.“Akékoľvek pravidlá naznačujú, že konanie v súlade s nimi je normálne a dobré a konanie proti nim je nenormálne a zlé. Pravidlá Spoločenstva sú oveľa staršie ako pojmy „morálka“, „morálka“a dokonca „dobro a zlo“, pretože tieto pravidlá v tej či onej podobe existovali po celú dobu existencie spoločnosti. Každá spoločnosť, každá komunita má pravidlá správania sa jednotlivcov, ktorí ju tvoria. Existuje a nemôže existovať komunita, ktorá nemá žiadne obmedzujúce a usmerňujúce pravidlá pre spoločné bývanie. Takže etika v prvom význame, zmysle „étos“,je neoddeliteľne spätý so spoločnosťou a je nevyhnutnou súčasťou každej spoločnosti. Divoké kmene, ktoré sa Európanovi mohli javiť ako úplne nemorálne, mali v skutočnosti svoju vlastnú etiku a pravidlá, ktoré sa jednoducho veľmi líšili od pravidiel európskej spoločnosti, a preto pre neho neboli pochopiteľné. V tejto súvislosti si nemožno spomenúť, aké šokujúce boli Španieli, keď sa po príchode do Južnej Ameriky oboznámili s aztéckymi zvykmi rituálne jesť jednotlivé orgány ľudí. To im dalo dôvod obviňovať Aztékov z uctievania diablov a všeobecne ich nepovažovať za ľudí, zatiaľ čo aztécka civilizácia bola v skutočnosti dosť rozvinutá a mala v tom čase mnoho úspechov, ktoré predbehli Európanov. Možno by boli vtedajší Aztékovia šokovaní o nič menej ako Španieli, keby sa mohli oboznámiť s nehygienickými podmienkami európskych miest a španielskou inkvizíciou.
Prvé vedomé pochopenie etických pravidiel, pokus o pochopenie morálky, pojmov spravodlivosti, dobrých životných podmienok a ďalších základných etických pojmov nastalo v starovekom Grécku a koľko tisícročí predošlých dejín kamennej a bronzovej doby tu bolo pred týmto „gréckym zázrakom“? Po celú dobu neboli pravidlá spoločnosti u ľudí oveľa lepšie v ich vedomí než inštinktívne podmienené pravidlá spoločenského správania u zvierat. Až s rozvojom ekonomiky a kultúry dostal človek správne podmienky na formovanie dostatočného vedomia a sebauvedomenia, aby mohol začať uvažovať v takýchto abstraktných kategóriách. A v súčasnosti sú ľudia väčšinou v napätom stave, regulujú svoje sociálne správanie automaticky a bez premýšľania, pretože pri chôdzi nerozmýšľajú, ktorú nohu zdvihnú. Pojmy dobra a zla k nám prichádzajú v prvom rade zo spoločnosti,v ktorej žijeme.
Štúdium morálky je predovšetkým štúdiom človeka a ľudskej spoločnosti. Osoba nemôže byť vnímaná oddelene od spoločnosti a kultúry, pretože, podľa Aristotela, „človek mimo spoločnosti alebo zviera alebo Boh“.
Kapitola 1: dejiny štúdia morálky od staroveku po modernú dobu
Antika
Propagačné video:
Prvýkrát v histórii bola morálka ako fenomén podrobená kritickej analýze a porozumeniu v starovekom Grécku. Konečné filozofické chápanie morálky ako fenoménu, t.j. vznik etiky ako vedy nastal po Sokratovi, ale v predsokratovskej ére starovekého myslenia sa položil základ pre vznik tohto prielomu. Pre Pytagorejčanov bol koncept morálky neoddeliteľne spojený s krásou symetrie.
Vo všetkom, vrátane ľudskej duše, ľudského charakteru a činov, by mala byť miera a harmónia. Cnosť spočíva v dodržiavaní zásady rovnováhy a harmónie; prebytok je koreňom neresti. Podobné myšlienky mal aj Demokritos, ktorý považoval eutumiu za ideálny etický stav mysle - pokojný, blažený stav, v ktorom neexistujú žiadne vášne a extrémy. Múdrosť a znalosti Demokritos optimisticky považoval nevedomosť za zdroj dobra a koreň zla v človeku. Herakleitos, ktorý sa často stavia proti Demokritovi, považoval za morálne podieľať sa na univerzálnom zákone a všetko, čo sa od neho rozviedlo, považoval za odsúdené na zánik. Neskôr medzi sofistami získalo dobro a zlo, morálka a nemorálnosť určitú relativitu. Považovali dobro a zlo za subjektívne hodnoty a dôvod bolže sofisti bránili právo jednotlivca pozerať sa na svet a ľudí cez prizmu vlastných záujmov a cieľov a toho, čo je dobré pre jedného, sa ukazuje ako zlo pre druhého. „Sofisti predložili a zdôvodnili myšlienku zásadného rozdielu medzi kultúrnymi inštitúciami (a predovšetkým morálkou, zvykmi) od prírodných zákonov. Zákony prírody sú podľa nich všade rovnaké, konajú nevyhnutne s nevyhnutnosťou osudu a zákony a zvyky ľudí sa medzi ľuďmi navzájom veľmi líšia a sú podmienené, čo predstavuje istý druh dohody. ““V mnohých ohľadoch bola „klzká“filozofia sofistov taká, že samotní sofisti boli platenými učiteľmi výrečnosti a nehľadali ani tak hľadanie pravdy, ako skôr víťazstvo nad protivníkom v spore a uznanie verejnosti.potom sa pre iného zmení na zlo. „Sofisti predložili a zdôvodnili myšlienku zásadného rozdielu medzi kultúrnymi inštitúciami (a predovšetkým morálkou, zvykmi) od prírodných zákonov. Zákony prírody sú podľa nich všade rovnaké, konajú nevyhnutne s nevyhnutnosťou osudu a zákony a zvyky ľudí sa medzi ľuďmi navzájom veľmi líšia a sú podmienené, čo predstavuje istý druh dohody. ““V mnohých ohľadoch bola „klzká“filozofia sofistov taká, že samotní sofisti boli platenými učiteľmi výrečnosti a nehľadali ani tak hľadanie pravdy, ako skôr víťazstvo nad protivníkom v spore a uznanie verejnosti.potom sa pre iného zmení na zlo. „Sofisti predložili a zdôvodnili myšlienku zásadného rozdielu medzi kultúrnymi inštitúciami (a predovšetkým morálkou, zvykmi) od prírodných zákonov. Zákony prírody sú podľa nich všade rovnaké, konajú nevyhnutne s nevyhnutnosťou osudu a zákony a zvyky ľudí sa medzi ľuďmi navzájom veľmi líšia a sú podmienené, čo predstavuje istý druh dohody. ““V mnohých ohľadoch bola „klzká“filozofia sofistov taká, že samotní sofisti boli platenými učiteľmi výrečnosti a nehľadali ani tak hľadanie pravdy, ako skôr víťazstvo nad protivníkom v spore a uznanie verejnosti.s nevyhnutnosťou osudu a zákony a zvyky ľudí sa medzi ľuďmi veľmi líšia a sú podmienené, čo predstavuje istý druh dohody. ““V mnohých ohľadoch bola „klzká“filozofia sofistov taká, že samotní sofisti boli platenými učiteľmi výrečnosti a nehľadali ani tak hľadanie pravdy, ako skôr víťazstvo nad protivníkom v spore a uznanie verejnosti.s nevyhnutnosťou osudu a zákony a zvyky ľudí sa medzi ľuďmi navzájom veľmi líšia a sú podmienené, čo predstavuje istý druh dohody. ““V mnohých ohľadoch bola „klzká“filozofia sofistov taká, že samotní sofisti boli platenými učiteľmi výrečnosti a nesledovali ani tak hľadanie pravdy, ako skôr víťazstvo nad protivníkom v spore a uznanie verejnosti.
Sokrates, ktorého meno je spojené s obratom vo filozofickom myslení, kritizoval sofistov práve preto, že nehľadali pravdu a jasne nevyjadrili morálne názory. Existujú dva pohľady na Sokratov názor na morálne otázky, pretože dvaja z jeho študentov - Platón a Xenofón - vo svojich spisoch ponechali na neho odlišné názory. Takže podľa Platóna sa Sokrates držal pozície neodporovania zlu násilím, t.j. nemožno ničím zaplatiť zlým, zatiaľ čo Xenofón umožňuje nepriateľom ublížiť dokonca vo väčšej miere, ako by si sami mohli spôsobiť. Ale je zrejmé, že Sokrates sa vo svojej filozofii pridržiaval metódy výstupu od konkrétneho k všeobecnému. Toto hľadanie všeobecných ustanovení (vrátane všeobecných ustanovení morálky) nám umožňuje považovať Sokrata za medzník v dejinách filozofie a etiky. Uznávajúc existenciu bezpodmienečného,objektívne morálne dobro (na rozdiel od sofistov, ktorí morálku považovali za subjektivitu), považoval Sókratés za morálne iba také správanie, ku ktorému dochádza v dôsledku vopred určeného morálneho cieľa. Morálny človek si musí byť vedomý bezpodmienečných morálnych statkov, aby mohol konať v súlade s nimi. „Sokrates vyvinul princípy racionalizmu s argumentom, že cnosť vyplýva z poznania a človek, ktorý vie, čo je dobré, neurobí zle. Dobré sú koniec koncov aj vedomosti, takže kultúra inteligencie môže robiť ľudí dobrými. ““Obrovským prínosom Sokrata pre etiku je skutočnosť, že zákony rozdelil na písomné a nepísané. Písané zákony - zákony ľudskej spoločnosti - sú druhoradé voči zákonom nepísaným alebo božským, pretože práve v nich Sokrates videl všeobecné,základné morálne dôvody. Sokratov život a smrť boli potvrdením úprimnosti a hĺbky jeho presvedčenia.
Učeník Socrates Platón plne akceptoval základnú tézu identity poznania a cnosti. Vytvoril úplnú idealistickú etiku s jasnými morálnymi hodnotami. Táto etika spočíva v Platónovej predstave o pozemskom svete, ktorá je bledým odrazom sveta ideí. V pozemskom svete je dosiahnutie najvyššieho morálneho dobra nemožné, pravdu a cnosť možno podrobiť znesväteniu a znesväteniu (poprava Sókrata bola pre Platóna potvrdením tohto postavenia), najvyššie dobro je možné iba vo svete ideí, vo svete, v ktorom sú všetky prototypy všetkých vecí, ich pravý, ideálny podstata. Najvyššia, inteligentná časť ľudskej duše je orientovaná na tento ideálny svet. Spodná časť, zmyselne žiadostivá, je orientovaná na svet vecí. Existuje tiež prechodný stav duše z nižšej do vyššej časti. Každý z nich má svoju vlastnú cnosť:múdrosť, odvahu a sebaovládanie. Harmonický a všestranný rozvoj všetkých troch morálnych hodnôt dáva človeku príležitosť prísť čo najbližšie k myšlienkovému svetu, k najväčšej blaženosti a šťastiu. Vo svojej filozofickej práci prešiel Platón od naivného eudemonizmu k myšlienke asketického očistenia duše pre najvyššie dobro. V estetických aj politických štúdiách sa opieral o svoju koncepciu dobrých životných podmienok a morálky. Dá sa dosť dobre povedať, že Platónova etika mala rozhodujúci vplyv na celú ďalšiu vedu o morálke a etike. V estetických aj politických štúdiách sa opieral o svoju koncepciu dobrých životných podmienok a morálky. S istotou možno tvrdiť, že Platónova etika mala rozhodujúci vplyv na celú nasledujúcu vedu o morálke a etike. Pri estetických aj politických štúdiách sa opieral o svoju koncepciu dobra a morálky. Dá sa dosť dobre povedať, že Platónova etika mala rozhodujúci vplyv na celú ďalšiu vedu o morálke a etike.
Aristippus, zakladateľ kyrénskej školy, bol tiež študentom Sokrata. Videl dobro v radosti bez ohľadu na jeho pôvod a kvalitu. Najintenzívnejším, a teda najlepším pôžitkom sú podľa Kyrenikov pôžitky tela. Aristippus bol vynaliezavý a zručne prispôsobený požiadavkám doby a rozmarom panovníkov, čo mu umožnilo pohodlne a úspešne žiť na dvore tyrana Dionýza. Aristippus nevypracoval abstraktné morálne koncepty a nehľadal recepty pre dobro pre všetkých. Naučil sa usilovať o osobné dobro a hodnotu predovšetkým nad možnosťami súčasnosti, bez toho, aby ho budúcnosť trýznila, predvídajúc inštaláciu kapitalistickej konzumnej spoločnosti. Cyrenici videli v rozkošiach zmysel života a najpriamejšiu cestu k šťastiu, tento postoj sa nazýval hedonizmus. Jeden z Cyrenikov, Gegesius, dospel k záveru,že rozkoše sú nestále a ťažko prístupné, že v živote je vždy viac utrpenia ako rozkoší, a preto je šťastie v zásade nedosiahnuteľné. Na základe týchto záverov považuje Hegesius pozíciu ľahostajnosti k zlu za naj morálnejšiu, a ak je ľahostajná apatia nedosiahnuteľná, stojí za to prestať trpieť samovraždou. Na príklade Hegesia, prezývaného „podnecovateľ smrti“, možno vyvodiť všeobecný záver, že pozícia hedonizmu do istej miery znehodnocuje život.prezývaný „podnecovateľ smrti“, možno dospieť k záveru, že pozícia hedonizmu do istej miery znehodnocuje život.prezývaný „podnecovateľ smrti“, možno dospieť k záveru, že pozícia hedonizmu do istej miery znehodnocuje život.
Epikurejci mali princípy podobné cyrenike, ale títo opatrnejšie a dôkladnejšie vypracovali koncept rozkoše. Zohľadňovali pôvod a povahu potešenia, uprednostňovali duchovné pred telesnými. Epikurejci považovali ataraxiu za najvyšší stav mysle - blaženú vyrovnanosť, radostný pokoj.
Epikurejci a Cyrenici boli predstaviteľmi pozitívneho eudemonizmu, t.j. videli cieľ ľudského života v aktívnom hľadaní šťastia prostredníctvom prijímania rozkoše a spájali s tým svoje morálne ideály. Negatívny eudemonizmus hlásal šťastie ako absenciu utrpenia. Zahŕňalo to Cynics a Stoics.
Cynickú školu založil Sokratov študent Antisthenes. Cynici hľadali šťastie v slobode od všetkých konvencií verejnej morálky, ktoré považovali za zlé. Osobná sloboda jednotlivca sa hodnotila ako najvyšší stav mysle a na jeho dosiahnutie sa praktizovalo pohŕdavé nerešpektovanie všetkých ľudských potrieb, s výnimkou tých najprirodzenejších a najpotrebnejších. Najslávnejší predstaviteľ tejto filozofickej školy - Diogenes zo Sinopu - raz uvidel chlapca, ako pije vodu z hŕstky, a frustrovane vyhodil svoj pohár z tašky a povedal: „Ten chlapec ma predbehol v jednoduchosti života.“Asketizmus a odmietanie požehnania života považovali Cynici za najistejšiu cestu k nezávislosti ducha, a preto to bola pre mudrca naj morálnejšia voľba. Šok a pohŕdanie normami verejnej morálky neboli prejavom nemorálnosti,ale agresívna obrana ich vlastných morálnych ideálov. Cynici do istej miery pohŕdali nielen spoločnosťou, ale aj samotnou ľudskou prirodzenosťou. V demonštratívnom opovrhovaní telom hľadali samostatnosť a sebestačnosť, v ktorej hľadali božský princíp.
Stoici vo svojich etických koncepciách morálky mali blízko k cynikom, úplne im však chýbala vzbura proti normám verejnej morálky. Stoicizmus bol vo svojej morálke blízky kresťanskému postoju „ak vás udrú po ľavom líci, nahraďte tým pravým“, preto do každodennej reči vstúpila fráza „stoicky znášajte ťažkosti“. Rovnako ako cynici, aj stoici si vážili slobodu ducha od vonkajších prejavov, od luxusu a pohodlia. V celej histórii stoicizmu bol Sokrates hlavnou autoritou stoikov; jeho správanie počas súdneho procesu, jeho odmietnutie utiecť, jeho pokoj pred smrťou, jeho tvrdenie, že nespravodlivosť páchateľovi škodí viac ako obete - to všetko plne zodpovedalo učeniu stoikov. Stoici považovali apatiu za najvyšší stav mysle - vo svojom pôvodnom význame tento termín znamenal disassion,sloboda od slasti, znechutenia, chtíče a strachu. Stoici nepovažovali samovraždu za nemorálny čin a považovali ju za primeranú, ak na to existujú dôvody. Zakladateľ stoicizmu Zenón veril, že „zlo nemôže byť slávne, smrť je slávna, čo znamená, že smrť nie je zlá“, a podľa legendy sa v starobe zabil zadržaním dychu.
Aristoteles je ďalším míľnikom v dejinách predovšetkým starovekého myslenia a všeobecne vo filozofii, pretože bol prvým mysliteľom, ktorého filozofický obraz zahŕňal všetky sféry ľudského vývoja. Bol veľkým systematizátorom vedomostí, zakladateľom formálnej logiky a tvorcom koncepčného aparátu, ktorý ľudstvo používa dodnes. Etická teória Aristotela je odhalená v jeho dielach „Nicomachean Ethics“a „Eudemian Ethics“.
Aristoteles bol Platónovým študentom a zdieľal predstavy svojho učiteľa o trojakej povahe duše, ktorá spočíva v racionálnych, vášnivých a ochotných začiatkoch. Aristoteles, ktorý nasledoval Platóna, pripisoval svoju cnosť každému z týchto princípov. Aristoteles bol zároveň oveľa praktickejší a o duši menej idealistický ako jeho učiteľ. Dušou pre Aristotela sú v prvom rade vlastnosti ľudskej psychiky, jej schopnosti a vlastnosti. Aristoteles predstavil koncept vnútorného konfliktu, ku ktorému dochádza u človeka v okamihu voľby, keď dôjde k stretu viacsmerových motívov; rozdelil človeka na biologické a sociálne princípy, čo tiež nie je v rozpore s modernými vedeckými konceptmi. Aristoteles zaviedol pojem „etika“a počnúc od slova „étos“(starogrécky étos) si Aristoteles vytvoril prívlastok „etický“, abyoznačiť osobitnú triedu ľudských vlastností, ktorú nazval etické cnosti. Aristoteles rozdeľuje cnosti na morálne (etické) a duševné (rozumné). Prvé predstavujú stred medzi extrémami - prebytok a nedostatok - a zahŕňajú: miernosť, odvahu, umiernenosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, vyrovnanosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktická múdrosť, len rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek podrobí všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu.ním pomenované etické cnosti. Aristoteles rozdeľuje cnosti na morálne (etické) a duševné (rozumné). Prvé predstavujú stred medzi extrémami - prebytok a nedostatok - a zahŕňajú: miernosť, odvahu, umiernenosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, rovnosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktickú múdrosť, spravodlivé rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že sa človek podrobí všetkým svojim ašpiráciám na diktát rozumu.ním pomenované etické cnosti. Aristoteles rozdeľuje cnosti na morálne (etické) a duševné (rozumné). Prvé predstavujú stred medzi extrémami - prebytok a nedostatok - a zahŕňajú: miernosť, odvahu, umiernenosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, rovnosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktickú múdrosť, spravodlivé rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek odovzdá všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu. Aristoteles rozdeľuje cnosti na morálne (etické) a duševné (rozumné). Prvé predstavujú stred medzi extrémami - prebytok a nedostatok - a zahŕňajú: miernosť, odvahu, umiernenosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, rovnosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktickú múdrosť, len rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek podrobí všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu. Aristoteles rozdeľuje cnosti na morálne (etické) a duševné (rozumné). Prvé predstavujú stred medzi extrémami - prebytok a nedostatok - a zahŕňajú: miernosť, odvahu, umiernenosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, rovnosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktickú múdrosť, spravodlivé rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek podrobí všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu.striedmosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, vyrovnanosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktická múdrosť, len rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek podrobí všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu.striedmosť, veľkorysosť, majestátnosť, veľkorysosť, ctižiadosť, vyrovnanosť, pravdivosť, zdvorilosť, priateľskosť, spravodlivosť, praktická múdrosť, len rozhorčenie. Tieto cnosti sa rodia z návykov-morálky: človek koná, získava skúsenosti a na základe toho sa formujú jeho povahové vlastnosti. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek odovzdá všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek podrobí všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu. Rozumné cnosti sa u človeka rozvíjajú tréningom, t.j. predvídajú mravné cnosti. Etická cnosť je založená na tom, že človek odovzdá všetky svoje ašpirácie diktátu rozumu.
Najvyšší stav mysle u Aristotela nespočíva v akomsi statickom stave, ako v jeho predchodcoch, ale spočíva v činnosti vôle a rozumu, v neustálom pohybe smerom k zlatej strednej ceste. Táto vôľová činnosť mysle a pocitov, disciplinárna požiadavka na činnosť je jednou z významných čŕt Aristotelovej etiky.
Kresťanská morálka stredoveku
Kresťanská morálka vychádza zo základných zásad kresťanského učenia o Bohu, ktorý zostúpil z neba, bol ukrižovaný, trpel za ľudí a potom opäť vstal z mŕtvych. Červenou čiarou v kresťanskom náboženstve a v kresťanskej etike je myšlienka spásy. Spása duše prostredníctvom dodržiavania prikázaní neznamená iba určitý pohľad na pojmy dobra a zla, morálne a nemorálne, krásne a škaredé. Toto je predovšetkým spôsob života, ktorý sa hodí k čestnému kresťanovi. V období raného kresťanstva bola najetickejšia maximálna vzdialenosť od štátu, politických záležitostí a osobných potrieb. Odcudzenie od štátu možno vysvetliť utláčaným postavením prvých kresťanov, toto odcudzenie sa osobitnou silou prejavuje v Tertullianovom proteste proti zblíženiu cirkvi a štátu,ktorý uznal štát ako diabolské stvorenie. Aurelius Augustín (alias Augustín Blažený, 354 - 430) mal obrovský vplyv na vývoj ranej kresťanskej a kresťanskej etiky všeobecne. Keď rozvinul myšlienku prvotného hriechu, Augustín považoval samotnú podstatu človeka za náchylnú k cnostiam. Spása duše a prejav pravej morálky je k dispozícii iba kresťanovi v lone kresťanskej cirkvi, hoci členstvo v cirkvi ešte nezaručuje Božiu milosť. Augustín považoval ľudský život aj históriu ľudstva za boj medzi dvoma nepriateľskými kráľovstvami: nebeskými a pozemskými. Moc Božia na zemi predstavuje cirkev, proti ktorej stojí všetko svetské a svetské. Morálka sa tu prejavuje oddanosťou cirkvi, oddanosťou Božiemu kráľovstvu. Božie pôsobenie na človeka v dôsledku jeho skazenosti a zvrátenostimusí byť nevyhnutne násilný. To, že Boh používa nátlak, je podľa Augustína zrejmé z príkladu apoštola Pavla, ktorý „bol nútený poznať a vlastniť pravdu veľkým Kristovým násilím“. Z toho, že sa Boh bojí a trestá, vyplýva, že štát aj cirkev by mali kacírov potrestať a násilne obrátiť. Je možné, že tento postulát dal v budúcnosti morálne právo na existenciu a konanie pre také cirkevné organizácie, ako je svätá inkvizícia.že tento postulát dal v budúcnosti morálne právo existovať a konať pre také cirkevné organizácie, ako je svätá inkvizícia.že tento postulát dal v budúcnosti morálne právo existovať a konať pre také cirkevné organizácie, ako je svätá inkvizícia.
Určité ťažkosti pri interpretácii Augustínových názorov predstavuje jeho postulát predurčenia, ktorý neskôr, o mnoho storočí neskôr, vyzdvihol a rozvinul Kalvín. Augustína ctí katolícka aj pravoslávna cirkev a jeho názory boli v kresťanskej etike určujúce až do Tomáša Akvinského, aj keď neskôr bol augustiniánstvo dominantnou filozofiou rádu augustiniánov, medzi ktorými bol aj Martin Luther.
Tomáš Akvinský (1225 - 1274) spojil kresťanskú náuku s filozofiou Aristotela, založil tomizmus, ktorý predstavoval „vedúci smer v katolíckom myslení“. Vo svojich etických názoroch na morálku a etiku prijal Tomáš Akvinský etické učenie Aristotela o hľadaní zlatej strednej cesty a pridal k nej kresťanský prvok. V učení Tomáša Akvinského teda existujú dva typy cností: cnosti „prirodzeného zákona“, ktoré boli dostupné pohanom, a cnosti „božského zákona“, ktoré sú dostupné iba pre veriacich kresťanov. Cnosti „prirodzeného zákona“alebo morálne cnosti sa formujú konaním dobrých, morálnych skutkov, zatiaľ čo cnosti „božského zákona“alebo teologické cnosti sa získavajú nie prostredníctvom skutkov, ale prostredníctvom viery a kresťanskej lásky.
Ak hovoríme o etike stredoveku, môžeme v stredoveku zaznamenať pokles filozofického myslenia všeobecne. Morálka sa neskúmala ako nezávislý jav, hodnotila sa iba ako náboženská cnosť pokory, prijatia a poslušnosti. Veda sa takmer nezastavila vo svojom vývoji, obmedzenom rigidným rámcom dogiem a cirkevných pravidiel. Dogmatizmus stredovekých náboženských pravidiel začal slabnúť až v období renesancie.
Renesancia
Počas renesancie, ktorá sa začala v Taliansku začiatkom XIV. A potom trvala do poslednej štvrtiny XVI. Storočia, došlo k posunu vo všetkých sférach ľudského života. V Taliansku prebiehal nový hospodársky a kultúrny rozvoj intenzívnejšie ako v strednej a západnej Európe a mal výraznejší vplyv na filozofiu, umenie a celý spôsob života. „Práve v Taliansku človek najskôr utiekol z feudálnej spoločnosti a zlomil tie väzby, ktoré mu dodávali pocit dôvery a obmedzovali ho. Taliansko podľa Burckhardta patrí k „prvorodenstvu vo vzťahu k rozvoju osobnosti v európskej rodine“a Taliansko je prvým jednotlivcom. “
Svet akoby posúval svoje hranice jednak geograficky (v tom čase prebiehali veľké geografické objavy), jednak v informačnom zmysle (otváranie kníhtlače). Dogmatizmus stredoveku začal ustupovať a nová etika sa neobjavovala na základe skostnatených dogiem, ale na základe prirodzeného rozumu, ktorý sa stal nezávislým od požiadaviek religiozity. Zakladateľom tejto novej etiky by mal byť francúzsky teológ Pierre Charron, ktorý vo svojom diele De la sagesse z roku 1610 uvádza: „Morálka je prvá, náboženstvo je druhé, pretože náboženstvo je niečo, čo sa človek učí naspamäť, prichádza k nám zvonku, učenia a zjavenia, a preto nie je schopný vytvárať morálku. Je to skôr produkt toho druhého, pretože morálka je primárna, preto je staršia a prirodzenejšia,a dať to po náboženstve znamená zvrátiť každú objednávku. ““Kladenie morálky nad a nad náboženstvo bolo pre tú dobu prielom. Prvýkrát od staroveku získala myšlienka slobodu a vymanila sa z rámca náboženského idealizmu. Zachovala a existuje dodnes, ale odvtedy nebol dominantným (v skutočnosti jediným) smerom etického myslenia.
Anglický filozof Francis Bacon (1561-1626) opísal samotné princípy vedeckého poznania sveta a zaviedol pojem experiment ako spôsob testovania hypotézy. V tom čase došlo k mnohým útokom na vedu. "Po ich analýze Bacon dospel k záveru, že Boh nezakázal poznanie prírody." Naopak, dal človeku myseľ, ktorá túži po poznaní vesmíru. Ľudia musia iba pochopiť, že existujú dva druhy poznania: 1) poznanie dobrého a zlého, 2) poznanie vecí, ktoré vytvoril Boh. Francis Bacon teda morálne ospravedlňuje vedomosti človeka o svete okolo neho. Eticky rehabilituje vedu a umožňuje to tak v zásade. Po Baconovi dokázali filozofi pochopiť človeka a jeho morálku nie podľa náboženských princípov (presnejšie nielen), ale aj podľa vedeckých princípov.
Prechod z renesancie do Nového času nemá jasné hranice, historici navrhli mnoho dátumov, ktoré symbolicky vymedzujú éry. V dejinách skúmania morálky možno tento dátum považovať za vydanie roku 1651 Hobbesovej knihy Leviathan alebo Matter, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu.
Kapitola 2: história štúdia morálky v modernej dobe
Filozofia a etika Nového Času je vyzbrojená silným vedecko-analytickým a metodickým aparátom, ktorý mu umožnil pochopiť fenomén ľudskej morálky z vedeckého hľadiska. Pozoruhodným príkladom takéhoto vedeckého porozumenia je koncepcia spoločenskej zmluvy Thomasa Hobbesa (1588 - 1679). Písal o „prirodzenom stave“človeka ako o akomsi hypotetickom stave človeka, ktorý nie je viazaný žiadnymi obmedzeniami a pravidlami morálky, etiky a sociálnych zákonov. Podľa Hobbesa bol život ľudí v „prirodzenom stave“„osamelý, chudobný, nepríjemný, krutý a krátky“. „Bol to štát, kde osobný záujem, nedostatok práv a dohody bránili rozvoju spoločnosti. Život bol „anarchický“- bez riadenia a suverenity. Ľudia v „prirodzenom stave“boli apolitickí a asociálni. Tento prirodzený stav má za následok vznik spoločenskej zmluvy. ““Vychádzajúc zo skutočnosti, že pravidlá spoločenského správania sú neoddeliteľné od spoločnosti samotnej a človek ako racionálna bytosť sa nemôže formovať mimo spoločnosti, nemôže v praxi existovať „prirodzený stav“, rovnako ako nemôže existovať spoločnosť bez pravidiel koexistencie v nej. V ľudskej prirodzenosti (biologická podstata, v modernom vedeckom jazyku) videl Hobbes výlučne ničivý, zlý sklon, ktorý musí byť obmedzený spoločenskou zmluvou, obavou z trestu za jej nedodržiavanie. Ľudia uzavreli spoločenskú zmluvu a zámerne tak obmedzili svoju povahu výmenou za bezpečnosť - podľa Hobbesovej bola spoločenská zmluva uzavretá podľa nej. Hobbesova myšlienka bola na svoju dobu neobvykle odvážna a zjavne to boloprvý nenáboženský koncept ľudskej morálky od staroveku. Hobbes nepriamo stimuloval náboženské myslenie, pretože koncepty anglických moralistov Ralpha Kedwortha, Henryho Mora a Richarda Camerlanda vyrastali s konceptom Hobbesa kontroverzne.
V teórii sociálnej zmluvy, ktorú navrhol Hobbes, pokračovali a rozvíjali ju John Locke (1632-1704) a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke rozvinul myšlienku prirodzených práv a slobôd ľudí, ktorú má každý. Spoločenská zmluva nebola uzavretá kvôli bezpečnosti, ako to bolo v prípade Hobbesa, ale na ochranu týchto prirodzených práv, medzi ktoré patrí sloboda a súkromné vlastníctvo. Na rozdiel od Hobbesa, ktorý bránil takmer absolútnu moc, bol Locke v jeho názoroch oveľa liberálnejší. Jeho názory výrazne ovplyvnili Adama Smitha a jeho koncepciu trhového hospodárstva.
Rousseau nevnímal spoločnosť ako zbierku jednotlivcov, ako to robil Locke, ale ako jediný organizmus, ktorý funguje dobre, iba ak sa jednotlivci usilujú o verejné blaho. V „prírodnom stave“si bude každý brániť iba svoje osobné záujmy, spoločenská zmluva bola uzavretá pre spoločné dobro, pre verejné blaho. Na základe konceptu Rousseaua by spoločnosť mala byť demokraticky riadená samotnými ľuďmi a mala by prispievať k rozvoju „prirodzeného“človeka, vzdelávať ľudí takým spôsobom, aby sa konflikt prírodných a kultúrnych princípov obmedzil na nič, a samotný Rousseau bol jednoznačne na strane prírodného, prírodného princípu. „Základ morálky je v pôvodných ašpiráciách človeka, nepokazených kultúrou. Rovnaký voluntarizmus preniká aj do jeho teórie sociálnej štruktúry,základom je slobodná vôľa všetkých, ktorí tvoria verejnú organizáciu. ““Je zrejmé, že na názory filozofa mala vplyv skutočnosť, že bol okrem iného aj botanikom a úvahy o vývoji rastliny zo semena, o odhalení už položeného prírodného potenciálu, ho dotlačili k príslušným záverom o ľudskej prirodzenosti.
Rousseau bol rovnako ako množstvo ďalších mysliteľov (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot) ovplyvnený etikou Shaftesbury (1671 - 1712), ktorú možno nazvať panteistickým eudemonizmom. Snaží sa v ňom zosúladiť egoizmus a altruizmus s tým, že prvý vedie k osobnému dobru a druhý k spoločnému. Shaftesbury kritizoval Hobbesov koncept človeka ako tvora, ktorý jasne inklinoval k zlu, a preto potrebuje obmedzenie, pretože v ľudskej prirodzenosti videl predovšetkým jeho svetlú stránku. Človek sa dopúšťa zlých, nemorálnych činov nie kvôli zlým vlastnostiam, ale kvôli nedostatočnému rozvoju dobrých vlastností, kvôli disharmónii jeho duševného vývoja. Harmónia, „jednota s celkom“, bola stredobodom Shaftesburyho etického a estetického obrazu sveta. Zaviedol koncept morálneho cítenia,čím chápal vrodenú schopnosť človeka sympatizovať s dobrom a cítiť averziu k zlu. Je to možné, pretože dobro a zlo v Shaftesbury sú objektívne hodnoty, dobré pre jedného je vždy dobré pre druhého, pretože dobré je harmónia. Harmónia duše vedie k šťastiu. „Takto, uzatvára Shaftesbury svoje štúdium cností, „pre všetkých je cnosť dobrá a zlo je zlo.“
Kantova etika (1724 - 1804) sa stala novým slovom vo výklade morálky. V chápaní morálky sa neriadil ľudskou skúsenosťou, ani morálnymi normami rôznych spoločností, ale „normami, ktoré vychádzajú z„ čistej “morálnej vôle. V priorite povinnosti Kant hľadá zdroj univerzálnosti morálnych noriem. ““
Podľa Kanta sa morálne správanie riadi morálnym zákonom a bezpodmienečne mu slúži. Morálny zákon je vec sama o sebe úplne nezávislá od akýchkoľvek vonkajších síl, ktoré u človeka existujú a priori (t. J. Človek má o tomto zákone vedomosť od začiatku). Mravná hodnota je jednak morálnym zákonom samotným, jednak osobou - nositeľom morálneho zákona. Morálne hodnoty nemôžu byť prostriedkom, ale vždy sú cieľom a nemožno ich hodnotiť z inej pozície, okrem ich morálnych hodnôt.
Kant odvodzuje koncept morálneho zákona nie z empirických pozorovaní, ale vychádza z vlastného abstraktného logického uvažovania. Filozofia Kantovho subjektívneho idealizmu, aj keď na jej pochopenie vyžaduje značné množstvo duševného úsilia, zväčšila škálu názorov na morálku a stanovila si za cieľ človeka nie šťastie (eudemonizmus), ani praktickú hodnotu (utilitarizmus), ale povinnosť.
Utilitarizmus ako smer v etike vychádza z eudemonizmu. Druhý hodnotí akt ako morálny, ak vedie k šťastiu človeka, zatiaľ čo druhý určuje morálku aktu podľa jeho užitočnosti. Utilitarizmus nemožno nazvať v rozpore s eudemonizmom, pretože utilitarizmus nie je proti šťastiu. Má však jasnú definíciu šťastia a je presvedčený, že šťastie je v mnohých ohľadoch analogické úžitku. „Predpoklady pre vznik utilitarizmu sa objavujú v dielach anglických moralistov 16. – 17. Storočia. Teória sa dočkala svojej prvej systematickej prezentácie v spisoch Jeremiáša Benthama. Podľa klasickej Benthamovej formulácie je morálne, že „prináša najväčšie šťastie najväčšiemu počtu ľudí“. Bentham teda pristupoval k konceptu morálky z praktického hľadiska.
Medzi prívržencov utilitarizmu patrí veľa predstaviteľov evolucionizmu a marxizmu.
Významným predstaviteľom a zakladateľom evolucionizmu bol anglický filozof Herbert Spencer (1820-1903). Jeho koncept morálky pramenil z jeho konceptov spoločnosti a človeka. Podľa evolucionizmu človek a spoločnosť vznikli v dôsledku evolučných procesov a neboli predtým navrhnuté a vytvorené. Spencer použil výraz „evolúcia“sedem rokov predtým, ako Darwin v roku 1859 vydal svoju skvelú knihu „Pôvod druhov“, aj keď toto slovo používal v širšom zmysle, čo naznačuje postupný vývoj nielen biologických objektov, ale aj hmoty všeobecne. Evolucionizmus je materialistická filozofia, v ktorej je vznik predmetov podložený bez aktu stvorenia, ale prirodzenou cestou postupnej zmeny od jednoduchej k zložitej. Evolucionisti zároveň prijímajú všetky výdobytky vedy a sám Spencer vzal darvinovský koncept „prírodného výberu“, aby opísal vývoj nielen živej prírody, ale aj ľudskej spoločnosti. Podľa Spencera je morálne správanie správaním v prospech druhu, v prospech rozvoja spoločnosti. Zároveň „S. horlivo obhajoval princípy individuálnej slobody súťaže. Akýkoľvek zásah do prirodzeného priebehu udalostí, najmä do socialistického plánovania, podľa S. vedie k biologickej degenerácii, ktorá podporuje „najhoršieho na úkor najlepších“. S. zasadzoval sa za obmedzenie úlohy štátu vo verejnom živote až do popierania zlej pomoci alebo starostlivosti o výchovu detí. ““Teda morálny akt z hľadiska humanizmu (napríklad pomoc chorým a chudobným) by mohli niektorí evolucionisti považovať za nemorálny. V tejto súvislosti si nemožno spomenúť na morálku v Tretej ríši, kde boli pojmy „boj o existenciu“, „životný priestor“(oblasť) atď. Vytrhnuté z kontextu z biológie a vytlačené do sociológie. Nie všetci evolucionisti zároveň rozširujú evolučné princípy prirodzeného výberu v prírode na ľudskú spoločnosť. Významný moderný vedec Richard Dawkins, ktorý nazeral na proces evolúcie cez prizmu genetiky, tvrdí, že človek je prvým druhom na planéte, ktorý má schopnosť vyvíjať sa nie podľa biologických zákonov, ale podľa zákonov spoločenskej evolúcie, ktorá je po prvé výrazne prchavá biologicky a po druhé, môže to byť ovládané mysľou. Z hľadiska racionalizmu (ktorého je Dawkins prívržencom) je toto filozofické hnutie najbližšie k vede,pravá morálka a etika plynú z rozumu, a preto je morálna spoločnosť rozumnou spoločnosťou.
Pri popise názorov na morálku v modernej dobe nemožno ignorovať nihilistické názory, ktoré popierajú morálku ako hodnotu. Pozoruhodným príkladom tohto popretia bola filozofia markíza de Sade (1740-1814), neslávne známa svojimi pornografickými a šokujúcimi knihami. De Sade dospel k záveru, že morálka a etika sú prostriedkom kontroly a obmedzenia ľudí, ktorí kvôli slabosti, obmedzenej mysli alebo obsadeniu nižších úrovní v spoločenskej hierarchii nemôžu vnucovať svoju vôľu a uskutočňovať svoje túžby. Morálka je sama osebe podmienená a je produktom tej časti spoločnosti, ktorá vládne nad väčšinou. Táto interpretácia morálky umožnila De Sadeovi rozdeliť všetkých ľudí na otrokov a pánov, ktorých sloboda nie je obmedzená ani morálkou, náboženstvom ani zákonom. De Sade „považoval uspokojenie túžob jednotlivca za hlavnú hodnotu života“; bol zástancom hedonizmu, ktorý nebol nijako obmedzovaný. Jediným objektívnym limitujúcim faktorom pre človeka pre De Sade je príroda, ktorá je sama o sebe nemorálna. De Sade dokazuje, že nemorálne správanie je spravidla najpraktickejšie a najčestnejšie (čestné k sebe samému), a preto je najrozumnejšie opustiť subjektívny rámec náboženstva, tradícií a morálky, aby si mohli v plnej miere uvedomiť svoje vlastné túžby, nech už sú akékoľvek. neboli.a preto je najrozumnejšie opustiť subjektívny rámec náboženstva, tradícií, morálky, aby si mohli naplno uvedomiť svoje želania, nech sú už akékoľvek zvrátené.a preto je najrozumnejšie opustiť subjektívny rámec náboženstva, tradícií, morálky, aby si mohli naplno uvedomiť svoje želania, nech sú už akékoľvek zvrátené.
Napriek zjavnej okrajovosti, primitívnosti, epotáže a zameraniu na vonkajší efekt, nachádza sa filozofia Markízy v druhej polovici 20. storočia a dnes v živej reakcii. Ideológia individuálneho úspechu, osobnej slobody a všetkého, čo sa dnes bežne nazýva „liberálne hodnoty“, s prioritou pred verejnosťou pred verejnosťou, kritika vlastenectva, tradičné hodnoty a náboženstvá zreteľne odráža kázanie sebectva, absolútnej slobody a tolerancie De Sade.
Filozofia Friedricha Nietzscheho (1844-1900) najsilnejším spôsobom ovplyvnila morálku modernej doby. „Bez ohľadu na hodnotu jeho pozitívnych etických názorov nemôže byť jeho morálny skepticizmus uznaný ako uzdravujúci okamih v histórii etického učenia. Po Nietzsche už nie je možné zbaviť sa psychologických teórií ukazujúcich, ako spravodlivosť, sympatie, láska k blížnemu, sebaobetovanie a ďalšie teoreticky všeobecne akceptované princípy vznikajú z egoizmu alebo iných vnútorných podnetov, je však potrebné ich v podstate zdôvodniť, racionálne zdôvodniť ich povinnosť a výhody oproti opačnému. s ľudskými ašpiráciami. ““
Nietzsche sa narodil v ére romantizmu a jeho cesta ako človeka i filozofa bola cestou romantického, tragického hrdinu. Romantický hrdina je niekto, kto žije v boji a ktorého osud je tragický. Nietzsche, ktorý vstúpil do tohto obrazu, bojoval so stanovenými normami a hodnotami, pričom radikálne pochyboval o všetkých predstavách o dobrom a zlom, ktoré dominovali v európskom myslení. Ako spevák života bol Nietzsche iracionalista, t.j. neveril v moc rozumu, pretože skutočnú moc života podľa Nietzscheho nevlastní rozum, ale inštinkt. Hlavným inštinktom všetkého živého je vôľa k moci, ktorú môže potlačiť iba rozum. Preto je telo vyššie a múdrejšie ako duch, to druhé je iba odrazom a symbolom toho prvého. K takýmto záverom musela paradoxne prispieť fyzická slabosť a bolestivosť samotného Nietzscheho,ktorý bol odmalička nútený bojovať s rôznymi chorobami. Nietzsche, ktorý sa z telesného hľadiska cítil menejcenne, ale bojoval o život, velebil vitalitu a vo svojej filozofii vytvoril kult života v mene života. Jeho nenávisť ku kresťanstvu sa dá vysvetliť averziou ku kresťanskému kázaniu pokory, kresťanským popieraním tela v mene duchovna. Nietzsche videl najvyššiu duchovnosť v zápase o život av mene života. Jeho obraz nadčloveka ako symbolu tohto nezdolného boja bol v mnohých ohľadoch diametrálne odlišný od morálneho ideálu minulosti. „V záujme Supermana Nietzsche odsudzuje všetky morálne základy, chce zničiť starú morálku a vytvoriť novú. Cnosť, ktorú chváli, sa však ukazuje ako sila v nijakom prestrojení. Toto je divoká horlivosť, ktorá prináša zničenie a smrť, horlivosť, ktorú ľudia žijú podľa kresťanských morálnych zásad,usilovali navždy oslabiť, zmeniť sa alebo zvíťaziť. ““Nietzscheho kult vôle a sily bol zušľachtený jeho živým básnickým jazykom. Do istej miery možno obvinenia Nietzscheho, že pripravil pôdu pre ideológiu nacizmu s jeho mužským kultom nadčloveka, považovať za oprávnené, pretože nikto iný ako Friedrich Nietzsche toľko nevyvyšoval silu a vôľu ohľadne rozumu a milosrdenstva. Jeho estetická rehabilitácia toho, čo sa predtým považovalo za zlé, bola v súlade s érou úpadku a priamo ju ovplyvňovala. Dekadentné nálady dekadencie spustila búrka a nápor nietzscheovského hrdinu, ktorý šliape po morálke a normách spoločnosti, ktorý v jazyku F. M. Dostojevskij, „nie trasúce sa stvorenie, ale má právo“. Krása a metaforická povaha jazyka Nietzscheho (ktorý bol trénovaným filológom) zároveň prekážala a bránila jednoznačnosti,jednoznačné interpretácie jeho diel. Nietzscheho možno nazvať básnikom rovnako ako filozofom. A ako básnik inšpiroval ľudí, ktorí sa mu klaňajú, nielen pre dobré skutky.
Po druhej svetovej vojne sa podniklo veľa pokusov o vysvetlenie katastrofy, ktorá sa stala. Za brilantné vysvetlenie zdroja vojny a násilia možno považovať knihu Konrada Lorenza „Agresia. Takzvané zlo “, za ktoré autor dostal Nobelovu cenu.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) sa preslávil predovšetkým ako etológ (etológia je veda o správaní zvierat) a mal tri vzdelania: lekárske, biologické a filozofické. Tento všestranný vývoj mu umožnil nájsť všeobecné vzorce a pracovať na križovatke vied. Pri štúdiu vzorcov správania v spoločenstvách zvierat rôznych druhov nemohol Lorenz pomôcť pri vytváraní paralel s ľudskou spoločnosťou. Lorentza možno pripísať filozofom - vedcom, na rozdiel od vyššie opísaného Nietzscheho, ktorý bol filozofom - básnikom. Etický koncept Lorenza nebol odvodený od jeho vlastných skúseností a subjektívnych úvah, ale od pozorovania sveta, ľudí a zvierat, od experimentov a racionálneho uvažovania podľa logických zákonov. Pre človeka s vedeckým svetonázorom Lorentzov výskum veľa objasňuje funkciu morálky a prakticky končí otázku jej pôvodu.
Základy etického správania nám ukazujú vysoko organizované spoločenstvá zvierat. Dá sa o tom oprávnene hovoriť sledovaním správania vtákov a cicavcov žijúcich v spoločenstvách: vlci, tučniaky, opice, delfíny, slony, levy, kavky, husy atď. Správanie sa akéhokoľvek spoločenského zvieraťa pri vzájomnej interakcii upravujú prísne pravidlá. Jedná sa o jasnú hierarchiu v balíku a špecifické pravidlá pre dynamiku v rámci skupiny, ako aj výraznú ritualizáciu agresívneho a sexuálneho správania. Takto popisuje Lorenz inštinktívny zákaz prejavu agresie u vlkov: „V danej situácii sa najsilnejší nedotkne porazeného súpera. Môžete si všimnúť, že víťaz by chcel dať nepriateľovi lekciu, ale jednoducho to nedokáže! Pes alebo vlk otočí krk nepriateľovi,nebude nikdy vážne uštipnutý. Víťaz bitky vrčí, reptá, cvaká čeľusťami vo vzduchu, niekedy dokonca robí taký pohyb, akoby otriasol neviditeľnou obeťou. Ale tento úžasný „zákaz“platí iba dovtedy, kým zranené zviera zostáva v pozícii podrobenia. A keďže bitka sa náhle zastavila, vo chvíli, keď porazení zaujali túto pózu, musí víťaz často mrznúť v nepohodlnej polohe. Čoskoro začne byť pre neho únavné udržiavať náhubok blízko krku nepriateľa. A potom víťazné zviera ustúpi nabok. Porazený to využije a snaží sa uniknúť. Ale nie vždy sa mu to podarí, pretože akonáhle zmení postoj podriadenosti na inú, nepriateľ sa okamžite vrhne na svoju nešťastnú obeť, ktorá je opäť nútená zaujať pôvodné postavenie. Vyzerá to takto,akoby víťaz čakal iba na okamih, keď druhý opustí pozíciu podriadenia a umožní mu tak splniť jeho naliehavú túžbu - pohrýzť nepriateľa. Našťastie pre podriadeného je jeho pán na konci bitky posadnutý naliehavou túžbou zanechať svoju stopu na bojisku a zabezpečiť si tak toto územie pre seba. Inými slovami, mal by „zdvihnúť nohu“v blízkosti najbližšieho vertikálneho objektu. Tento obrad zabezpečenia majetku zvyčajne poskytuje porazeným príležitosť uniknúť.mal by „zdvihnúť nohu“v blízkosti najbližšieho zvislého predmetu. Tento obrad zabezpečenia majetku zvyčajne poskytuje porazeným príležitosť uniknúť.mal by „zdvihnúť nohu“v blízkosti najbližšieho zvislého predmetu. Tento obrad zabezpečenia majetku zvyčajne poskytuje porazeným príležitosť uniknúť.
Na základe týchto jednoduchých pozorovaní pochopíme javy, ktoré sú relevantné v našom každodennom živote. V rozmanitom vonkajšom vyjadrení nás obklopujú zo všetkých strán, akoby čakali, kým si uvedomíme ich vnútornú podstatu. „Sociálne obmedzenia“tohto druhu nie sú nijako neobvyklé, práve naopak, sú také rozšírené, že sme na ne zvyknutí pozerať sa ako na niečo, čo považujeme za samozrejmosť, a popri tom na nich nezastavujeme pozornosť. Staré príslovie hovorí, že havran nevykľuje vraním očiam, a toto je jedno z mála spravodlivých prísloví. ““A na rovnakom mieste nižšie: „Od svojho zoznámenia sa s chovaním vlkov som sa dozvedel nové a zjavne aj hlbšie pochopenie jednej pasáže z evanjelia, ktorá sa často interpretuje úplne nesprávne a donedávna vo mne spôsobovala prudko negatívny postoj:„Ak ťa udrie jedno líce, otoč druhé.“Nie kvôli tomu by ste mali obrátiť druhé líce k nepriateľovi, aby vás opäť zasiahol, ale aby to nemohol urobiť. ““
Poslušnosť zvierat voči pravidlám ich spoločenstva je diktovaná inštinktom, t.j. vrodený algoritmus správania vyvinutý evolučným spôsobom v priebehu desiatok a stoviek generácií, keď boli pod vplyvom dvoch hlavných hnacích síl evolúcie - variability a výberu - vyvinuté najoptimálnejšie formy spoločného správania na prežitie. V tomto prípade netreba hovoriť o akejkoľvek vedomej morálke, vedomých pravidlách. Ale tieto obmedzujúce mechanizmy možno napriek tomu považovať za základ, na ktorom následne vystúpilo budovanie ľudskej morálky. Veda nám hovorí, že niečo nevznikne z ničoho. Všetko má svoj dôvod a premisu. Za predpoklad ľudskej morálky možno považovať tie zákony živej prírody, podľa ktorých žijú a kvitnú zvieratá, žijú spolu.
Lorenz dôsledne rozvíja myšlienku, že mechanizmy obmedzujúce agresiu u zvierat sú priamo úmerné schopnosti zvieraťa zabíjať. „Ozbrojené“zvieratá, ktoré majú schopnosť rýchlo zabíjať (podobne ako vyššie popísané vlky), majú dosť tvrdé zadržovacie mechanizmy, zatiaľ čo zvieratá sú ľuďmi tradične vnímané ako príklady mierumilovnosti (rovnaké holuby a ovce), ktoré takéto mechanizmy v vzájomných súbojoch nemajú. prejavujú skutočnú bezohľadnosť. Vznik obmedzujúcich mechanizmov pre tieto druhy bol irelevantný z dôvodu nedostatku efektívnych nástrojov usmrcovania týchto zvierat, takže porazený má zvyčajne možnosť utiecť. Z tohto pohľadu vyzerajú holuby oveľa nemorálnejšie ako vlky. Vznik morálky u človeka bol podľa Lorenza spôsobený zvýšenou ničivou schopnosťou človeka,ktorú získal rozumom. Vedomá morálka nahrádza prohibičný inštinkt pre človeka.
"Čo sa mohlo stať, keď človek prvýkrát vzal do ruky kameň?" Je pravdepodobné, že niečo podobné tomu, čo možno pozorovať u detí vo veku od dvoch do troch rokov a niekedy dokonca aj vo vyššom veku: žiadny inštinktívny alebo morálny zákaz im nebráni v tom, aby si navzájom silno udierali o ťažké predmety, ktoré ledva môže zvýšiť. Pravdepodobne objaviteľ kameňa rovnako málo váhal s tým, aby zasiahol svojho druha, ktorý ho práve nahneval. Napokon nemohol vedieť o strašných účinkoch svojho vynálezu; inherentný zákaz zabíjania, vtedy aj teraz, bol naladený na jeho prirodzenú výzbroj. Bol v rozpakoch, keď jeho kmeňový brat padol mŕtvy pred ním? Môžeme to takmer s istotou predpokladať.
Sociálne vyššie zvieratá často reagujú na náhlu smrť príbuzného tým najdramatickejším spôsobom. Šedé husi so syčaním stoja nad mŕtvym priateľom v najvyššej pripravenosti na obranu. To opisuje Heinroth, ktorý kedysi pred svojou rodinou postrelil hus. To isté som videl, keď egyptská hus zasiahla mladú šedú do hlavy; on, ohromujúci, utiekol k svojim rodičom a okamžite zomrel na mozgové krvácanie. Rodičia nevideli úder, a preto reagovali na pád a smrť svojho dieťaťa rovnako. Mníchovský slon Wastl, ktorý bez akýchkoľvek agresívnych úmyslov pri hraní vážne zranil svojho sluhu, sa dostal do najväčšieho vzrušenia a postavil sa nad zraneného a chránil ho, čo mu, bohužiaľ, bránilo v poskytovaní včasnej pomoci. Bernhard Grzimek mi povedal, že ho mužský šimpanz, ktorý ho pohrýzol a vážne zranilkeď jeho výbuch zúrivosti prešiel, snažil sa prstami potiahnuť za okraje rany.
Je pravdepodobné, že prvý Kain si okamžite uvedomil hrôzu svojho činu. Už čoskoro sa malo hovoriť o tom, že zabitie príliš veľkého počtu členov jeho kmeňa by viedlo k nežiaducemu oslabeniu jeho bojového potenciálu. Nech už bol výchovný trest, ktorý bránil nerušenému použitiu nových zbraní, akýkoľvek, v každom prípade došlo k nejakej, aj keď primitívnej forme zodpovednosti, ktorá už vtedy chránila ľudstvo pred sebazničením.
Prvou funkciou, ktorú zodpovedná morálka v histórii ľudstva vykonávala, bolo teda obnovenie stratenej rovnováhy medzi zbraňami a inherentný zákaz zabíjania. Najdôležitejším Lorenzovým objavom bol postulát spontánnosti agresie. „Po analýze správania mnohých druhov zvierat Lorenz potvrdil Freudov záver, že agresia nie je len reakciou na vonkajšie podnety. Ak tieto podnety odstránite, bude sa hromadiť agresivita a prahová hodnota spustenia stimulácie môže klesnúť až na nulu. Príkladom takejto situácie u ľudí je expedičné šialenstvo, ktoré sa vyskytuje u izolovaných malých skupín ľudí, pri ktorých dôjde k zabitiu najlepšieho priateľa z nepodstatného dôvodu. Lorenz zároveň pevne veril v možnosti ľudskej mysle. Jeden z najpútavejších dôvodovprečo až doteraz rozum úplne neprevažuje nad jeho biologickým agresívnym princípom v osobe, vidí Lorenz v ľudskej pýche a arogancii. Egocentrizmus je charakteristický pre človeka, ktorý dedí z detstva: nenávratne vzniká v určitej fáze formovania vedomia. Antropocentrizmus pochádza z egocentrizmu a so svojou neskromnou pýchou - a koľko filozofov rôznych epoch bolo vystavených tomuto zlozvyku! Geocentrický obraz sveta pred Koperníkom a dnešná ideológia eurocentrizmu pochádzajú z egocentrizmu. Osoba, ktorá sa uznáva ako „koruna stvorenia“a ako pupok Zeme, nie je schopná triezvo sa zhodnotiť, kriticky sa správať, začať pracovať na svojich nedostatkoch, učiť sa a zlepšovať sa. Ak sa chcete stať lepším, musíte si priznať svoju vlastnú nedokonalosťdokonca sa skúste na seba pozrieť z pohľadu čisto vedeckého princípu nevýlučnosti. Uznávajúc svoju vlastnú nedokonalosť, človek prestáva hľadať zosobnené zlo (diabol, šajtán, komunisti, židia atď.), Ktoré možno vyčítať za všetku zodpovednosť za ťažkosti a nespravodlivosť. Osoba začne premýšľať. Človek začne hľadať vedomosti a budovať si obraz sveta, ktorý sa dá overiť vedeckými metódami.ktoré je možné overiť vedeckými metódami.ktoré je možné overiť vedeckými metódami.
Lorenz zdôrazňuje, že prijatie samého seba ako dôsledok biologickej evolúcie neznižuje ľudskú veľkosť. „Nechcem tu rozoberať pravdepodobnosť - alebo lepšie povedané nespochybniteľnosť - náuky o pôvode druhov, ktorá je mnohonásobne vyššia ako pravdepodobnosť všetkých našich historických poznatkov. Všetko, čo dnes vieme, organicky zapadá do tohto učenia, nič mu neodporuje a má všetky prednosti, ktoré učenie o stvorení môže mať: presvedčivú silu, poetickú krásu a pôsobivú veľkosť. Kto to zvládol v plnom rozsahu, nemôže byť znechutený ani Darwinovým objavom, že máme spoločný pôvod so zvieratami, ani Freudovými závermi, že sa riadime rovnakými inštinktmi, aké vládli našim predľudským predkom. Naopak, znalý človek pocíti iba novú úctu k Rozumu a zodpovednej morálke,ktorý prvý raz prišiel na tento svet iba s výzorom človeka - a mohol by mu dať silu podrobiť si v sebe zvieracie dedičstvo, ak vo svojej pýche nepoprel samotnú existenciu takéhoto dedičstva “.
Iba realistický pohľad na seba dáva človeku skutočnú príležitosť zdokonaliť sa a žiť rozumom, a to v mysli, ktorú vedci videli a videli zdroj skutočnej morálky. Lorenz varuje pred nebezpečenstvom moderných liberálnych konceptov človeka, ktoré pri hľadaní svojho ideálu slobodného človeka - spotrebiteľa zatvárajú oči pred realitou a odovzdávajú prianie. „Fenomény dehumanizácie, o ktorých sa hovorí v prvých siedmich kapitolách, sú uľahčené pseudodemokratickou doktrínou, podľa ktorej sociálne a morálne správanie človeka nie je vôbec determinované štruktúrou jeho nervového systému a zmyslových orgánov, ktorá sa vyvinula v priebehu vývoja druhu, ale formuje sa výlučne v dôsledku„ podmieňovania “človeka jednou osobou. kultúrne prostredie, ktorému je vystavený počas svojej ontogenézy “.
Záver
Morálka je jednou z charakteristík, ktorými sa človek líši od zvieraťa. Funkciou morálky je stanoviť rámec a smernice pre človeka, ktoré by regulovali jeho správanie. U nerozumných zvierat sú tieto rámce a pokyny stanovené primárne inštinktom, u ľudí s oslabením (ale nie zmiznutím) inštinktívnej sféry prevzala funkciu regulátora správania myseľ. Morálka je predpokladom pre vznik rozumu spolu so sekundárnym signalizačným systémom, a preto je spolu s rečou charakteristickou črtou Homo sapiens. Morálka je pružnejšia a rozumnejšia ako inštinkt, aj keď môže mať veľmi tvrdé formy, ako je napríklad náboženská, dogmatická morálka stredoveku. Morálne správanie určuje spoločnosť, v ktorej sa človek narodil, a hĺbka jeho svetonázoru, vyspelosť a zdravie jeho osobnosti. Morálna deformácia, neschopnosť človeka budovať spoločenstvo s inými ľuďmi, neschopnosť mať z toho osobný prospech a rozvoj je rovnaký akútny problém ako mentálna deviácia, pretože ak je morálka jedným zo základov rozumu, potom je morálna deformácia deformáciou rozumu.
Umenie a veda spolupracujú na výchove morálne zdravých ľudí. To je tiež jedna z najdôležitejších úloh spoločnosti a jej vzdelávacích inštitúcií. Kreatívna inteligencia, vedci a umelci by si to mali pamätať a mali by si byť vedomí svojej zodpovednosti za spoločnosť. Morálne ideály nádherne vykreslené v ruskej klasickej literatúre sa nesmú šliapať pod nohy chimérou „slobody“, ktorá na modernom Západe prekvitá. Pre ľudí z oblasti vedy a umenia by zmluva N. A. Nekrasova o „rozumnom, dobrom, večnom“nemala byť prázdnou frázou.
Autor: Psychológ Boris Medinský