V jednej z verzií „Tsar's Titular“zo 17. storočia … bol na erbe krajiny Perm vyobrazený slon. Ako sa toto veľké zviera, ktoré žilo v južných krajinách, dostalo do mytológie severných národov a potom do heraldiky?
Víťazstvo kresťanstva vo svete pohanstva
V roku 1672 vyšla slávna rukopisná „Kniha a v nej zbierka, odkiaľ pochádza koreň veľkých panovníkov, cárov a veľkovojvodov Ruska…“, dnes známejšia ako „Cársky titulár“. Jeho tvorcami boli najlepší majstri Zbrojnej komory a Ambasádorský Prikaz, z archívu ktorých boli čerpané materiály obsiahnuté v knihe. Významnou súčasťou ilustrácií použitých v titulku „Titular“sú vyobrazenia erbov ruských krajín a podriadených území, ktorých mená boli obsiahnuté v titule cára Alexeja Michajloviča, ktorý mal aj titul „Perm“.
Kráľovskí heraldici si ako symbol permskej krajiny vybrali obraz ľadového medveďa s evanjeliom a krížom umiestneným na jeho chrbte. Viditeľne tak bola stelesnená tak všeobecná myšlienka víťazstva kresťanstva nad svetom pohanstva, ako aj špecifická príchuť čisto miestneho života, nerozlučne spojená s legendami severných národov o posvätnej moci medveďa, potomka najvyššieho božstva En.
Existovala iná verzia kráľovského „erbu“
Ale informácie o existencii inej verzie cárskeho „erbu“dorazili do našej doby. Neprežilo sa v žiadnej podobe, ale obrázky, ktoré si z neho požičal, boli použité v roku 1691 pri zdobení transparentov jedného z moskovských streleckých plukov. Z vôle osudu sa tieto transparenty stali trofejou švédskej armády počas Veľkej severnej vojny (1700 - 1725) a sú teraz uložené v skladoch štokholmského armádneho múzea.
Propagačné video:
Na transparente streltsy regiment - mamut
Spomedzi územných erbov umiestnených na transparentoch je osobitná pozornosť upriamená na obrázok, nad ktorým je umiestnený titul „Veľký perm“. Predstavuje sa nám zvláštny, ale veľmi realistický obraz slona. Nad hlavou „šelmy“sa dvíha kríž. Je zrejmé, že sa tvorca obrazu pokúsil preniesť rovnakú koncepčnú myšlienku, ktorá tvorila základ erbu Perm z „Carovho titulára“, ale ako personifikáciu pohanského sveta si vybral úplne iný zoomorfný symbol, v ktorom sa „mamuta“, ktorý hral v mytológii severných národov, dalo iba tušiť. rovnako prominentnú úlohu ako medveď.
„Mamutia kosť“, alebo lepšie povedané, fosílne kly, sú v Rusku známe už od staroveku. Môžeme však len špekulovať o tom, aké počiatočné údaje umožnili moskovskému umelcovi 17. storočia nakresliť priamu asociáciu vzhľadu zvieraťa, ktoré v skutočnosti neexistovalo, s obrazom exotického, ale napriek tomu známeho pižmového veľkého cicavca, ktorý žil v južných krajinách. Umelec zjavne zámerne na svojej kresbe nenaznačoval chvost ani kly, ale zároveň svojho „slona“obdaril podčiarknutým zlomyseľným pohľadom. V tom sa prejavil určitý individuálny tvorivý zámer, pravdepodobne z dôvodu túžby dať vytvorenému obrazu menej prirodzený vzhľad, odlišný od slona.
Nepriamy náznak hľadáme pri hľadaní odpovede na otázky položené v posolstve arcidiakona Pavla z Aleppa, ktorý bol v Moskve v roku 1656 a ktorý bol svedkom rozhovoru medzi patriarchom Nikonom a predstaviteľmi severských kmeňov podliehajúcich ruskému cárovi. Odpovede na otázky patriarchu, „psie hlavy“, ako ich Gréci nazývali, podrobne rozprávali o ich spôsobe života a o ich tradíciách „bohoslužieb“. Bohužiaľ, väčšina podrobností tohto rozhovoru nie je známa, dá sa však predpokladať, že sa počas neho preukázali niektoré rituálne objekty, ktoré obsahovali obrazy posvätných zvierat.
V roku 1897 slávny etnograf V. G. Bogoraz, ktorý našiel v blízkosti jednej z odľahlých osád, v dlho opustenej stodole, šukanská tableta Yukaghir obdĺžnikového tvaru s obrázkami rôznych zvierat. Bol rozdelený na dve polovice, namaľovaný rôznymi farbami - čiernou a červenou. V tmavej časti tablety, zjavne zosobňujúcej podsvetie, bol umiestnený obraz veľkého štvornohého tvora, z ktorého hlavy sa tiahli kľukaté vetvy pripomínajúce kmeň, hoci pôvodní obyvatelia, ku ktorým sa vedec obrátil, tvrdili, že ide o rohy, čo znamená, že vyčnievajú kly-tesáky. z úst. Sám Bogoraz si bol istý, že obraz vyjadruje vzhľad mamuta.
Veľvyslanec Prikaz si vybral tradičný obrázok
Je dobre známe, že primitivistické črty tradičného umenia národov Severu majú svoje korene v staroveku a ťažko by bolo prehnané tvrdiť, že v 17. storočí sa takéto obrazy prenášali podobnými umeleckými technikami. V moskovskom štáte bol veľvyslanecký poriadok zvyčajne zodpovedný za organizovanie stretnutí najvyšších osôb s veľvyslancami cudzích štátov, ako aj delegáciami rôznych cudzích kmeňov. Preto v jeho archíve mohli byť uložené náčrty obrazov predstavených patriarchovi Nikonovi, ktoré, ako sa domnievame, boli žiadané pri vývoji jednej z verzií permského erbu pre cárskeho titulára. Pri konečnej voľbe obrazu sa však rozhodlo použiť obraz medveďa, ktorý je pochopiteľnejší pre jeho sémantiku, ktorá sa zachovala aj v modernej územnej heraldike.
Dôvody výberu obrázkov z neschválenej verzie „erbu“na dekoráciu bannerov strelky nie sú úplne jasné. Pravdepodobne maliarsky majster, ktorý objednávku vykonal, v rozpore s doterajšou praxou, nedostal podrobné pokyny bližšie určujúce obsah rozvinutej kompozície a podľa svojho uváženia použil pracovné náčrty, ktoré boli uložené v archíve veľvyslanca Prikaza. Ale bez ohľadu na to, ako to v skutočnosti je, iba vďaka mnohým náhodným okolnostiam sme sa dostali k jednému z mála jedinečných dôkazov intelektuálneho hľadania „Moskovčanov“, ktorí uskutočnili jeden z prvých pokusov známych v moderných dejinách o umelecké stelesnenie vzhľadu prehistorického zvieraťa.
Tak viac ako polstoročie pred uverejnením článkov 1620 vo Švédsku od zakladateľa ruskej paleontológie V. N. Tatiščev, ktorý si vzal na seba úlohu „uspokojiť záujem švédskych vedcov o mamuta“, medzi vzdelanými ruskými ľuďmi už existoval názor, že „toto zviera … je veľkosťou veľkého slona“.