Hyperborejci sú potomkami Titanov, svedkami a účastníkmi Titanomachy. To priamo naznačujú starí autori: „Hyperborejci boli titánskeho pôvodu … Vyrastali z krvi bývalých titánov.““Pamätajme, že more pri Hyperborei sa volalo Kronid, podľa šéfa „párty“titánov Krona, otca Dia. Áno, a samotný Cronus, okrem neskorej proolympijskej verzie zvrhnutia na Tartarus, naďalej vládol na ostrovoch blahoslavených, ktoré sa príliš nelíšili od raja na zemi a nachádzali sa opäť na zemepisnej šírke Hyperborey. Život na ostrovoch blahoslavených, ako ho predstavili a opísali starí autori, sa takmer úplne zhoduje s opismi života Hyperborejcov.
Ako už bolo mnohokrát spomenuté, medzi titánmi - pánmi severu Eurázie - bol aj Iapetus (Iapetus), ktorý sa stal prototypom biblického Jafeta, z ktorého syna Mosokha (Moschus, Mosca) pochádzali Moskovčania - obyvatelia Moskvy a Moskovska. V starodávnej tradícii sa tejto ére Titanov hovorilo „zlatý vek“- kráľovstvo šťastia, dobra, spravodlivosti a hojnosti. U ruského ľudu sa spomienka na zlatý vek zachovala v podobe rozprávkového obrazu Zlatého kráľovstva - zdroja bohatstva, blahobytu a prosperity.
Apollo je klasický boh slnka. Jeho kozmicko-hviezdna podstata je spôsobená aj jeho pôvodom. Matka Leto porodila svojho syna, ktorý nesie slnko, na ostrove Asteria, čo znamená „hviezda“. Sestra Leto sa tiež volala Asteria (Hviezda). Existuje verzia, že kult Apolóna bol znovu zavedený do Stredomoria v čase starovekého Ríma. Kult spoločného indoeurópskeho Solntsebogu sem priniesli praslovanské kmene Wendov, ktorí založili a pomenovali moderné mestá Benátky a Viedeň.
História vzniku a upevňovania olympijských kultov tiež plne potvrdzuje predloženú tézu. Jeden z zosnulých historikov a spisovateľov starožitností Pausanias (II. Storočie n. L.) Vo svojom slávnom diele „Popis Hellasa“(X, 5, 4–10) podáva nasledujúce úžasné podrobnosti o vzhľade jednej z hlavných svätyní starovekého Grécka - Apolónovho chrámu v Delfách … Najskôr sa tu objavili Hyperborejci, medzi nimi bol budúci prvý delfský kňaz, ktorý „zvláštnou náhodou“mal slovansko-ruské meno Olen.
Mimochodom, meno predchodcu všetkých starogréckych kmeňov a slobodného ľudu - Ellina je tiež greckizovaná podoba bežného indoeurópskeho slova „jeleň“a slova „jeleň“, ktoré mu je blízke významom aj pôvodom. Olen - Hyperborejan a jeho spoločníci boli Apollom poslaní do Delf. To naznačuje vynaliezavý záver: (budúci) sám Boh bol v tom čase ďaleko - s najväčšou pravdepodobnosťou v Hyperborei, odkiaľ veľvyslanectvo odišlo. Olen, ktorý sa stal prorokom a veštcom, postavil prvý chrám v Delfách: najskôr drevený, podobný chatrči, píše Pausanias (jeho model vyrobený z vosku a peria, ktorý neskôr Apollo pošle ako darček Hyperborei), a až po dlhej dobe, po mnohých požiaroch a zničeniach bol tento kamenný chrám prestavaný a jeho poľutovaniahodné pozostatky sa zachovali dodnes.
Latona je latinizované meno Titanide Leto, matky dvojčiat Apolla a Artemis, jediného z kmeňa Titanicu, ktorý bol následne prijatý na Olymp. Meno Leto a celá história narodenia jej detí sú ďalším potvrdením hyperborejských koreňov starogréckej mytológie a jej úzkych väzieb s názormi ďalších národov pochádzajúcich z Hyperborejcov. Po prvé, Leto je dcérou titanov Koya a Phoebe a titáni žijú na severe (Diodorus Siculus priamo naznačuje, že vlasťou Leta je Hyperborea). Po druhé, Leto nie je len meno starogréckej polobohyne, ale aj pôvodné ruské slovo „leto“, čo znamená ročné obdobie (preto je „letb“synonymom pre samotný čas). Základ tohto slova je bežný indoeurópsky. Jeho význam je mnohostranný: vrátane sezóny medzi jarou a jeseňou, ale aj sezóny,zodpovedajúci nepretržitému slnečnému dňu v polárnych oblastiach. Severnú príslušnosť k pojmu „leto“naznačuje aj skutočnosť, že keď sa spoluhlásky „t“a „d“(alebo „t“môžu považovať za tlmené „d“) striedajú, získa sa „ľad“.
Ale to nie je všetko. Koreň „rokov“je základom celej rodiny slov a konceptov s významom „lietať“. A opäť vzniká analógia s Hyperborejcami ako lietajúcim ľudom. Lucian zachoval opis lietajúceho hyperborejského kúzelníka, ktorý navštívil Hellas: pred ohromenými divákmi lietal vzduchom, chodil po vode a pomaly prechádzal ohňom42. Samotný Titanide Leto letel, keď ho prenasledoval žiarlivý Hrdina, ponáhľal sa z hraníc Hyperborei po celom svete hľadať útočisko, kde by sa mohla zbaviť svojej záťaže. Takéto miesto našla na ostrove Delos, kde následne vznikla svätyňa Apollo, kam Hyperborejci neustále posielali svoje dary. Prirodzene lietali deti Leto-Latony - Artemis a Apollo. Boh slnka Apollo Hyperborejan bol často zobrazovaný ako lietajúci do svojej vlasti na voze,využité labuťami alebo na „aparáte“s labutími krídlami.
A. Pindar nazýva Hyperboreáncov priamo „Apolónovými služobníkmi“(Pind. Ol. 3. 16–17). Všeobecne platí, že v predstavení Grékov prešiel obraz Apolla významnými zmenami. Zdalo by sa, že Solntsebog bol vždy nositeľom krásy a stelesňoval ju vo svojom vlastnom vzhľade, poézii a hudbe. Ale nie! Stačí porovnať klasický obraz Apolla s archaickým, čo je viac ako ďaleko od dokonalosti (z tradičného tradičného hľadiska). Vyššie uvedená kresba zápasu medzi Herkulesom a Apollom, ktorá sa možno datuje do ich hyperborejskej minulosti, je pravdepodobne bližšie primitívnym petroglyfom ako klasickým vzorkám. Pozornosť sa upriamuje aj na atribúty totemu: had a huba, ktoré vo väčšine starodávnych kultúr - od Sibíri po Južnú Ameriku - majú falický význam.
Propagačné video:
Labuť je symbolom Hyperborey. Morské božstvo Forky - syn Gaia-Zeme a prototyp ruského morského cára sa oženil s titanidom Ketom. Ich šesť dcér sa narodilo v hyperborejských medziach. Spočiatku boli uctievané ako nádherné Labutie panny (až oveľa neskôr sa z ideologických dôvodov zmenili na škaredé príšery - Grai a Gorgons). Diskreditácia Gorgonov sa riadila rovnakým vzorom a zjavne z rovnakých dôvodov ako pripisovanie opačných znakov a negatívnych významov počas rozpadu spoločného indoiránskeho panteónu na samostatné náboženské systémy, keď sa „devi“a „ahura“(ľahké božské bytosti) stávajú “. devas "a" asuras "- zlí démoni a krvilační vlkolaci. Toto je celosvetová tradícia, ktorá je vlastná všetkým ľuďom a náboženstvám bez výnimky. Donedávna bola démonizácia politických oponentov účinným prostriedkom ideologického boja v Rusku. Ako inak si môžeme vysvetliť Stalinovu premenu jeho bývalých spolubojovníkov v strane na príšery ľudskej rasy, ktorá okamžite znamenala ich fyzické zničenie? Čo potom možno povedať o hlbokom staroveku!
Zdá sa, že ešte predtým, ako začala migrácia proto-helénskych kmeňov na juh, niektoré z nich prešli preorientovaním na nové ideály a hodnoty. To sa prejavilo najmä na príklade najslávnejšieho z troch gorgónov - Medúzy (Medúzy). Rovnako ako mnoho ďalších známych mien mytologických postáv, aj Medusa je prezývka, ktorá znamená „milenka“, „milenka“. Dcéra morského kráľa Forkiasa, milovaná pánom morského živlu Poseidona, vládla nad národmi severných krajín a morí nádherná labutia panna Medusa (ako sa vyjadril Hesiodó „skoro na konci noci“). Ale v podmienkach prevládajúcich matriarchálnych vzťahov si moc nevychádzala s Múdrosťou: Athéna sa stala Medúziným súperom. Riedke fragmenty starodávnych legiend umožňujú obnoviť iba všeobecný obrys rozvíjajúcej sa tragédie43. Dve bojové panny nezdieľali moc nad Hyperboreou. Boj bol tvrdý - nie o život, ale o smrť. Prvým činom zničenia rivala bola premena krásnej Labutej princeznej Medúzy na nechutné monštrum s kančími klami, vlasmi od hadov a vzhľadom, ktorý premení všetko živé na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a oddelenie tejto časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorí sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo patronátom Aténskej panny v žiadnom prípade nepresťahovali zo severu na juh. generácie dosiahli Balkán, kde po postavení chrámu na počesť Atény založili mesto, ktoré dodnes nesie jej meno. Prvým činom zničenia rivala bola premena krásnej Labutej princeznej Medúzy na nechutné monštrum s kančími klami, vlasmi od hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a vyčlenenie časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorí sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo patronátom Aténskej panny v žiadnom prípade nepresťahovali zo severu na juh. generácie dorazili na Balkán, kde po postavení chrámu na počesť Athény založili mesto, ktoré dodnes nesie jej meno. Prvým činom zničenia rivala bola premena krásnej Labutej princeznej Medúzy na nechutné monštrum s kančími klami, vlasmi od hadov a pohľadom, ktorý premieňa všetko živé na kameň. Tento čin s najväčšou pravdepodobnosťou symbolizuje rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a štiepenie tejto časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorí sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo patronátom Aténskej panny v žiadnom prípade nepresťahovali zo severu na juh. generácie dorazili na Balkán, kde po postavení chrámu na počesť Athény založili mesto, ktoré dodnes nesie jej meno.rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a odčlenenie tejto časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorí sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo patronátom Aténskej panny presťahovali zo severu na juh a v medziach života sa dostali na Balkán po viac ako jednu generáciu, kde, postavili chrám na počesť Atény a založili mesto, ktoré dodnes nesie jej meno.rozdelenie proto-helénskej etnickej a ideologickej jednoty a odčlenenie tejto časti budúcich zakladateľov veľkej starogréckej civilizácie, ktorí sa pravdepodobne pod vplyvom prírodnej katastrofy a pod vedením alebo patronátom Aténskej panny presťahovali zo severu na juh a v medziach života sa dostali na Balkán po viac ako jednu generáciu, kde, postavili chrám na počesť Athény a založili mesto, ktoré dodnes nesie jej meno.
Ale ženská pomsta nemá hraníc. Aténe nestačilo morálne zničiť Medúzu - potrebovala aj hlavu svojej súperky. Preto o nejaký čas neskôr pošle späť do Hyperborei svojho nevlastného brata Persea a podľa svedectva mnohých ho sama sprevádza. Perseus a Athena sa podvodne vysporiadali s nešťastnou Medúzou spoločne: na popud Pallasa odrezali Gorusovi syn Zeus a Danae hlavu a Athéna strhla súperovi kožu a stiahla ju na štít, do stredu ktorého umiestnila obraz hlavy nešťastnej Sea Maiden. Odvtedy sa štít Athény nazýva „gorgonion“.
Tvár Medúzy zdobila aj egidu (brnenie alebo pelerínu), ktorú nosili Zeus, Apolón a celá rovnaká Athéna.
Neskrotná krutosť olympských bohov bola mimoriadne sofistikovaná, aj keď musela odrážať najbežnejšie normy správania sa v tejto vzdialenej ére. Po kanonizácii olympionikov sa zdalo, že prvky krvilačnosti boli vymazané z pamäti nasledujúcich generácií. Prezývka Athéna - Pallas - sa považuje za sladko znejúcu a poetickú. A len málokto si pamätá, že bol prijatý na bojisku, kde nemilosrdná Panna bojovníčka natrhla zaživa kožu z obra Pallasa (Pallant), za čo dostala Athéna zdanlivo tak poetickú epiklézu (prezývku) - Pallas. K zabíjačským cvičeniam sa uchýlili aj ďalší olympionici. Trest, ktorému Apollo podrobil Frýgiánskeho Marsyasa, ktorý sa rozhodol v hre na flaute konkurovať bohom Slnka, je dobre známy: pokožka súpera bola tiež stiahnutá zaživa. Symbol porazenej Medúzy hral v nasledujúcich storočiach pre Helénov magickú úlohu. Jej obrazy boli často umiestnené na štítoch a vyrezávaných kamenných doskách v chrámoch.
Z hľadiska archeológie významu je zaujímavý aj koreňový základ mena Medus. Slovo „med“v zmysle sladkej potravy, ktorú produkujú včely z nektáru, znie v mnohých indoeurópskych jazykoch rovnako. Okrem toho, podobné zvukové slová, ktoré znamenajú „zlato“, sa nachádzajú v ugrofínskom, čínskom a japonskom jazyku. Možno je prípustné hovoriť o totemickom význame „medu“alebo „včely“pre niektoré predindoeurópske etnické komunity. (Pokiaľ ide o názvy „kov“, „meď“, celé spektrum pojmov spojených so slovami „medicína“, „stredný“, „meditácia“, „meteorológia“, „metóda“atď.), Mená Medea a Midas, ľudu Médovia a krajiny Média, ako aj Mitania, sú potom všetky prepojené so spoločnou starodávnou koreňovou základňou „med“.) Vo fráze Gorgon Medus sa teda objavujú štyri ruské korene: „hory“, „gon“, „med“,„Moustache“(„uzol“). Dve z nich pripomínajú spomienky na milenku medenej hory a horská podstata gorgónu vedie k možnému čítaniu (alebo interpretácii): Gorynya, Gorynishna, hoci indoeurópska sémantika koreňovej základne „hôr“(„gar“) je polysémantická a celá kytica významov: „spáliť“, „smútok“, „trpkosť“, „pyšný“, „hrdlo“, „mesto“, „hrb“atď.
Spomienka na Gorgona Medusa medzi národmi, ktoré neustále obývali územie Ruska, nebola nikdy prerušená. Hadia bohyňa Panny, ktorá bola spolu s Herkulesom považovaná Grékmi za predchodkyňu skýtskeho kmeňa, nie je ničím iným ako transformovaným obrazom Medúzy. Najlepším dôkazom toho nie je slobodné usporiadanie mýtov v Hérodotovej histórii, ale pôvodné obrázky nájdené pri hĺbení pohrebísk.
Až donedávna sa podobné tváre hadovitých dievčat v podobe tradičných ruských sirínov nachádzali aj na štítoch a platniach severných roľníckych chát. Jedna z týchto rezieb zdobí oddelenie ľudového umenia Štátneho ruského múzea (Petrohrad).
V ruskej kultúre sa zachoval ďalší obraz Medúzy: v populárnych grafikách 18. storočia sa javí ako Meluza (Meluzina) - doslova „plytká“(pozri Slovník V. Dahla): vokalizácia slova s nahradením spoluhlások sa robí podľa typu ľudového prehodnotenia cudzojazyčného slova. „Mikroskop“a jeho transformácia v ruských dialektoch na „malý rozsah“. Ruská Medusa-Meluza, ktorá sa jednoznačne spája s populárnym svetonázorom s morom, sa zmenila na báječnú rybu bez straty ľudských alebo obludných čŕt: v populárnych výtlačkoch bola zobrazená ako kráľovská panna s korunou na hlave a namiesto hadích vlasov mala nohy a chvost sa zmenil na hada. Na samotnom obrázku ruskej Meluzy-Medúzy nie je prakticky nič rybacie - ryby ju jednoducho obklopujú a svedčia o morskom prostredí. Vyzerá ako,že ruská obrazová verzia je oveľa bližšie k pôvodnému predherénskemu archetypu krásnej morskej princeznej, ktorá sa v procese olympijskej náboženskej revolúcie zmenila na zázrak Yudo. Spomienka na starú helénsko-slovanskú Medúzu sa zachovala v stredovekých legendách o Panne Gorgónskej. Podľa slovanských legiend vedela jazyk všetkých zvierat. Neskôr sa v apokryfných rukopisoch ženský obraz Gorgonu zmenil na „zviera Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: stráži vstup do raja (teda inými slovami, je strážkyňou prechodu na ostrovy blahoslavených).vedela jazyk všetkých zvierat. Neskôr sa v apokryfných rukopisoch ženský obraz Gorgonu zmenil na „šelmu Gorgon“: jeho funkcie zostali do značnej miery rovnaké: stráži vstup do raja (inými slovami, je strážkyňou prechodu na ostrovy blahoslavených).vedela jazyk všetkých zvierat. Neskôr sa v apokryfných rukopisoch zmenil ženský obraz Gorgónu na „gorgonskú šelmu“: jej funkcie zostali do značnej miery rovnaké: stráži vstup do raja (teda inými slovami, je strážkyňou prechodu na ostrovy blahoslavených).
Medusa sa objavuje v trochu inej podobe a s rôznymi funkciami v slávnych staroruských „hadovitých“amuletoch. Magická povaha hlavy Medúzy, vyobrazená na hadoch, ktoré z nej vyžarujú vo všetkých smeroch, nevzbudzuje žiadne pochybnosti, jej ochranný a ochranný účel je rovnaký ako na štíte Pallas Athena alebo na Zeuse. (Kultúrny idióm, ktorý dodnes prežil „pod záštitou“, v podstate znamená „pod ochranou Gorgonskej Medúzy.“) Je tiež dôležité, že tajný ezoterický význam predherénskej a hyperborejskej viery pretrval na ruských amuletoch takmer dodnes: presné datovanie dokonca neskoršie nálezy sú nesmierne ťažké. V kresťanskej ére bola nenapraviteľná viera v magickú moc a účinnosť tváre Medúzy kompenzovanáže na rubovej strane medailónu s jej obrazom boli reliéfy kresťanských svätcov - Božej Matky, Michala archanjela, Kozmu a Demyana atď.
Doteraz nebolo poskytnuté nijaké uspokojivé vysvetlenie pôvodu a účelu ruských „hadovcov“. Moderný čitateľ o nich nevie prakticky nič: v poslednom polstoročí - až na pár výnimiek - bola vydaná reprodukcia toho istého medailónu, avšak toho najslávnejšieho, ktorý kedysi patril veľkovojvodovi Vladimírovi Monomachovi, ktorého stratil pri love a náhodne ho našli až v minulom storočí. … V skutočnosti sú „hadce“(vrátane hadov byzantského pôvodu) známe, opísané a publikované v mnohých44. A z každého z nás sa na nás pozerá magický pohľad Strážnej Panny Gorgony Medúzy, ktorý je tabuizovaným totemom.
Obraz labutej panny Gorgon Medusa odhaľuje najtypickejšie znaky totemickej symboliky - dedičstvo takmer nedosiahnuteľných hlbín ľudskej praveku, zachované dodnes v súlade s nepísanými zákonmi prenosu tradícií a vierou z generácie na generáciu. Hyperborejské časy sú nenávratne minulosťou - symboly, ktoré zrodili. Medzi nimi je aj labuť - jedno z vtákov, ktoré si ruský ľud uctieva najviac. Spolu so sokolom sa stal takmer zosobnením Ruska. A nielen zosobnenie. Podľa byzantského historika z 10. storočia cisára Konštantína Porfyrogenita sa samotné územie, kde žili starí Rusi, nazývalo Lebedia. To potom dalo Velimirovi Khlebnikovovi právo nazývať nové Rusko „Labuťou budúcnosti“. Rovnakým spôsobom boli slovansko-skýti, ktorých opísal Herodotus, nazývaní „čipovaní“,to znamená „s [o] kladivami“- z ruského slova „sokol“. Pri prenose arabských geografov, ktorí popisovali našich predkov dávno pred zavedením kresťanstva, znelo ich vlastné meno takmer Herodotovým spôsobom: „Sakaliba“(„sokoli“). Odtiaľ pochádza slávny „Saki“- jedno z mien slovansko-skýtov - „tuláci“- nomádi.
Prečo práve labuť a prečo sú sokoly dva tak odlišné vtáky, ktoré navzájom neustále zápasia? Sokol útočí, prenasleduje; labuť je zachránená, chránená. Ale je to vždy takto? Vôbec nie! V Puškinovom filme „Príbeh cára Saltana“, ktorý je úplne založený na obrazoch a predmetoch ruského folklóru, vták Labuť dokončí a utopí darebného draka. V ľudovej symbolike je drak hypostázou sokola a všetci draví vtáci sú jeden. V slove „Zadonshchina“- Slovo Zephonya Ryazana, sokoly, gyrfalky, jastrabi kolektívne zosobňujú bojovníkov Dmitrija Donskoya a sú uvedení oddelení čiarkami: predtým, ako boli orly). Potom Alexander Blok zopakuje toto: „Nad nepriateľským táborom, ako sa to stalo, // A žblnkot a rúry labutí.“Labuť je tiež do značnej miery kolektívnym symbolom. V ruskom folklóre sa nediferencovaný obraz „labutí husí“všeobecne považuje za normu. V „Zadonshchine“boli superponované na mamajevskú hordu. Historicky je to pochopiteľné: podobná symbolika vtáčej šelmy je bežná.
Odkiaľ to prišlo? Rovnako ako ďalšie „večné obrazy“, ruská labuť a ruský sokol sú dedičstvom týchto starodávnych vier a zvykov ľudskej praveku, keď ľudstvo samotné, jeho proto-jazyk a proto-kultúra boli nedeliteľné a namiesto modernej palety národov vládol svet totemov, totemické myslenie a totemické pripútanosti. V tých vzdialených dobách sa ľudia neoddeľovali od prírody, videli v zvieratách a rastlinách svoj vlastný druh - obrancov a spojencov
Dmitrij SvaRod