Vtáky Slnečnej Záhrady - Alternatívny Pohľad

Obsah:

Vtáky Slnečnej Záhrady - Alternatívny Pohľad
Vtáky Slnečnej Záhrady - Alternatívny Pohľad

Video: Vtáky Slnečnej Záhrady - Alternatívny Pohľad

Video: Vtáky Slnečnej Záhrady - Alternatívny Pohľad
Video: Meditácia z Getsemanskej záhrady 2024, Smieť
Anonim

Sirin, Alkonost, Stratim, Gamayun sú vtáky starodávnych legiend. Ruské kroniky ich spomínajú, ich obrazy sa zachovali medzi ilustráciami starodávnych ručne písaných kníh, o šperkoch Kyjevskej Rusi, v rytinách bielych kamenných katedrál krajiny Vladimir-Suzdal (Dmitrovskij katedrála vo Vladimíre - 1212, katedrála sv. Juraja v Jurijevsko-podolskom - 1230). Kto sú oni, títo záhadní panenské vtáky z Raja alebo inak povedané zo Slnečnej záhrady a ako sa dostali k ruskej kultúre? Odpoveď na túto otázku spočíva v legendách a tradíciách východu.

Predtým, ako sa dostanete do starovekého Ruska, nádherné príbehy o legendárnych vtákoch prešli dlhú cestu popri Khvalynskom (Kaspickom) mori a potom popri slovanskej rieke (Volga), popri ktorej sa plavili lode z Indie a Perzie. Na lodiach sa viezol rôzny tovar zdobený kresbami, v ktorých sa preplietali fantastické bylinky, kvety, zvieratá a vtáky. Pozdĺž prítokov Volhy, kde vodou a kde ťahom, boli vysielané na všetky strany Ruska.

Okrem Volgy existovala ďalšia cesta spájajúca Kyjevskú Rus s východom - to je cesta pozdĺž Dnepra a Čierneho mora. Prístav Korsun (Chersonesos) na území moderného Sevastopoľa bol hlučný a rušný. Obchodníci z Korsunu nielenže držali v rukách všetok obchod s východom, ale aj rozprávali miestnym obyvateľom o vzdialených krajinách a prerozprávali mýty a legendy, ktoré tam počuli. Takže na slovanskej zemi začali ožívať obrazy, ktoré sa potom stali pochopiteľnými a blízkymi.

Alkonost a Sirin

Podľa byzantských a slovanských stredovekých legiend je Alkonost nádherným vtákom, obyvateľom slovanského raja Iria. Jej tvár je ženská, jej telo je vtáčie a jej hlas je sladký ako láska sama, takže ten, kto počuje jej spev, môže s potešením zabudnúť na všetko na svete. Ako hovorí legenda: „Alkonost zostáva blízko raja, niekedy sa to stane na rieke Eufrat. Pri vydávaní hlasu sa hlas necíti sám. A kto bude potom blízko, zabudne na všetko na svete: potom ho opustí myseľ a duša opustí telo. ““

Obraz vtáka Alkonost siaha do gréckeho mýtu o Alcyone, dcére boha vetrov Aeolusa, manželky solúnskeho kráľa Keika, syna boha rannej hviezdy Eosphorus. Ako Ovidius hlási v Metamorphoses, Keikus tragicky zahynul v rozbúrenom mori, zatiaľ čo Alcyone ho čakal na vrchole útesu. Keď telo zosnulého manžela pribil na skalu, vrhla sa zhora do rozbúrených morských vĺn. A stal sa zázrak: bohovia zmenili Alcyone na morského vtáka kingfishera, ktorý potom oživil jej zosnulého manžela. Keik sa tiež stal vtákom, spojil sa s dcérou bohov.

V legendách kroniky slovo „alkonost“priamo súvisí so staroruským výrokom „alkyon je vták“, z gréckeho alkyon - „kingfisher“. Alkonost je v populárnych grafikách zobrazený ako napoly žena, napoly vták s veľkými pestrofarebnými pierkami a dievčenskou hlavou, zatienený korunou a svätožiarou, v ktorej je niekedy umiestnený krátky nápis. V rukách drží kvety raja alebo rozvinutý zvitok, do ktorého je vpísané príslovie o odmene v raji za spravodlivý život na zemi. Rajka sa často nachádza v stenových listoch Old Believer.

Propagačné video:

Alkonost je vzhľadovo podobný inému vtákovi - Sirinovi, líši sa však od neho tým, že je vždy zobrazený rukami. Legenda o „dňoch alkoholika“- sedem dní, sa s týmto vtákom spájala aj v staroruskej knižnej literatúre. Hovorí sa v nej, že keď kladie vajíčka do morských hlbín a inkubuje ich sediace na hladine vody, potom sú búrky upokojené. To sa deje uprostred zimy (alebo počas zimného slnovratu). Vajcia ležia sedem dní hlboko a potom vyplávajú na povrch. A celú tú dobu je more úplne pokojné.

Alkonost nespúšťa oči z povrchu vody a čaká, až sa vajcia vynoria, pretože sa veľmi ťažko ukradnú. Ak sa to aj napriek tomu podarí, ľudia vešajú zo stropu v kostole vajíčko ako symbol bezúhonnosti a jednoty všetkých prichádzajúcich ľudí. Niekedy sa vzhľad tohto vtáka interpretuje ako prejav „božskej prozreteľnosti“. Podľa inej ruskej tradície je Alkonost vtákom úsvitu, ktorý riadi vetry a počasie; je spájaný s bohom slnka Khorsom. Existujú legendy, že Alkonost rodí deti na „okraji mora“na Kolyade (pri zimnom slnovrate), a potom je sedem dní pokojné počasie.

Najskoršie vyobrazenie vtáka Alkonosta sa nachádza medzi miniatúrami a čelenkami jednej z najstarších pamiatok východoslovanského písma - Jurijevského evanjelia z rokov 1120–1128, ktoré bolo vyrobené v Kyjeve na objednávku Jurijevského kláštora v starom Novgorode. Toto stvorenie je zobrazené súčasne s rukami a krídlami a s kvetinou v ruke.

S magickou Sirinou, ktorá bola v staroruskom folklóre predstavovaná ako veľká, silná a pestrá dievčenská vtáčka s veľkou hruďou, prísnou tvárou a korunou na hlave, sa spájal zvláštny príbeh. Prototypom a pravdepodobne predchodcom Sirin sú starogrécke sirény, ktoré niesli námorníkov s magickým spevom, po ktorom ich lode zahynuli v morských hlbinách. Prvým človekom, ktorý počul spev sirén a prežil, bol Odysseus, ktorý zakryl uši svojich spoločníkov voskom a prikázal sa priviazať k sťažňu. Argonauti tiež bezpečne prešli zlovestným ostrovom, ale to len preto, že Orfeus svojím spevom odpútal pozornosť od „sladkých hlasov“.

Sirény sú dravé krásy s hlavou a telom krásnej ženy a s drápmi vtáčích labiek, ktoré zdedili božský hlas po svojej matke, múze Melpomene a po svojom otcovi, bohovi Acheloyovi, divokej a zlej povahe. Morské panny boli súčasťou družiny bohyne Demeter, ktorá sa na nich hnevala za to, že nepomohli jej dcére Persefone unesenej Hádom, a obdarila ich polovičným vtákom. V inej verzii tohto mýtu sa samotné sirény chceli zmeniť na vtáky, aby našli Persefonu. Keď im ľudia odmietli pomôcť, usadili sa na opustenom ostrove, aby sa pomstili ľudskej rase. Odvtedy začali lákať námorníkov a blázniť ich. Útesy ostrova Siren boli posiate kosťami a vysušenou pokožkou ich obetí.

Podľa opisu staroruských presvedčení bol vták Sirin so sladkými hlasmi, rovnako ako ničivé morské vtáky, panny sirén, so svojou smutnou piesňou opitý aj cestujúcich a odniesol ich do kráľovstva smrti. V neskoršom období boli tieto vlastnosti nahradené a ruská Sirin získala magické funkcie ochrannej povahy, zosobnenú krásu, šťastie a radosť z bytia. A nositeľ nešťastí a problémov bol podľa ruskej mytológie považovaný za fantastického vtáka so ženskou tvárou - priestupného vtáka, ktorý bol na rozdiel od Sirin a Alkonosta zobrazený s roztiahnutými krídlami, ktoré rozptyľujú dobré, svetlé časy. Div alebo Bird bol tiež poslom nešťastia - nahnevaný vták s roztiahnutými krídlami, ktorý sedel na vrchole stromu.

O Sirin napísal jeden zo starých ruských ABC: „Sirin je vták od hlavy po pás, zloženie a podoba človeka, od pása vták; Nezii klamú o tejto, slovne sladkej piesni bytia pre ňu, akoby ktokoľvek počúval jej hlas, zabudol na celý tento život a išiel popri ňom do púšte a zomrel v bludoch hôr.

Za najstaršie vyobrazenia Siriny v ruskom umení sa považujú kresby na šperkoch z Kyjevskej Rusi, hlavne na zlatých koltoch (prívesky alebo časové krúžky v čelenke ženy) a strieborných náramkoch na zápästí. Obrazy Siriny sa zachovali na starodávnych dverách skrinky, truhlici, miske a schránkach z brezovej kôry. Slovania vedľa seba často ťahali Alkonost.

Za starých čias boli vtáčie panny Sirin a Alkonost veľmi populárne. Vysvetľujú to starodávne pohanské viery Slovanov, keď ľudia uctievali prírodu a jej prvky: modlili sa za slnko, dážď, vietor, uctievali oheň, obdarúvali rastliny, zvieratá a vtáky ochrannými vlastnosťami. Okrem iných vtákov si Slovania uctievali Vtáčie slnko - silné stvorenie s roztiahnutými krídlami a lúčmi šíriacimi sa na všetky strany a Kačicu - staroslovanský symbol očistnej sily vody. Verilo sa napríklad, že Slnečný vták a kačica, spojené na dvoch stranách jedného koltu, môžu chrániť ženu pred poškodením. Súčasná kombinácia týchto dvoch vtákov je prítomná aj na obrázku boha slnka Khorsa.

Od roku 988 sa kresťanstvo stalo novým náboženstvom kniežacej moci v Rusku, ktoré bolo spočiatku dôsledne vštepované medzi pohanských Slovanov. Prvým krokom k tomu bolo zničenie pohanských bohov a zákaz magických obrazov na domácich predmetoch a odevoch. Na príkaz kniežaťa Vladimíra boli zhromaždení všetkých ľudí v Kyjeve zničené všetky svätyne a sochy Peruna a Velesa boli hodené zo strmého brehu do Dnepra. Rovnaký osud postihol aj kameň Perun na rieke Zbruch, ktorý sa na konci minulého storočia nachádzal v talu strmého brehu a dnes sa nachádza v sálach krakovského múzea ako vzácna a cenná pamiatka staroveku.

Kresťanská cirkev namiesto zničených kultových symbolov ponúkla ľuďom ochranu nového Boha a svätcov, ktorí boli v tom čase Slovanom stále cudzí. V reakcii na to však narazila na odpor pohanských Rusov a bola nútená urobiť veľa ústupkov. Cirkevný kalendár bol zostavený tak, aby sa najdôležitejšie kresťanské sviatky zhodovali s pohanskými. Najuctievanejší boli tí svätci, ktorí prijali črty pohanských božstiev. Napríklad obraz veľkej bohyne Matky Zeme bol stelesnený v obraze Matky Božej, Theotokos, Svätý Juraj víťazný sa stal zosobnením boha slnka Khorsa a Dazhboga, prorok Iľja zodpovedal bohu hromu a blesku Perunovi, patrón dobytka Vlasiy sa stal nástupcom pohanského Velesa.

Rovnako to bolo aj v prípade magických znamení v podobe vtákov na odevoch, domácich potrebách a šperkoch. Obraz vtáka bol odpradávna natoľko rozšíreným talizmanom medzi Slovanmi, že zničením tejto ochrannej symboliky bola kresťanská cirkev nútená dať ľuďom nových patrónov v ich obvyklom šate. Sirin a Alkonost nahradili Slnečného vtáka a Svetovú kačicu, zatiaľ čo mýtické dievčenské vtáky sa začali zobrazovať so svätožiarou alebo žiarením nad hlavami - čo je znakom svätosti v kresťanskom náboženstve.

Obraz vtáka Siriny postupne pod vplyvom kresťanských a pohanských vier začal ľudský raj brať do úvahy, teda božský, a obdaroval ho mimoriadnymi vlastnosťami: jasom, jasom, nadpozemskou krásou, nádherným spevom a láskavosťou. Obraz Sirin v ruskom umení sa rozšíril, dosť často sa nachádza na rôznych výrobkoch XIV-XVII storočia. Alkonost sa stretáva oveľa menej často. Možno sa časom zabudlo na rozdiely medzi nimi a spojili sa do jedného obrazu rozprávkového vtáka, v ktorom človek ako symbol krásneho videl svoj vlastný sen o láskavosti, kráse a šťastí.

Najbežnejšou kompozíciou staroslovanského pohanského umenia spojeného s obrazom týchto dvoch vtákov je ich usporiadanie na dvoch stranách toho istého stromu, vetvy alebo listu. Podľa vedcov to pochádza z prvých legiend o vzniku sveta. Jeden z nich hovorí, že medzi nekonečnými plochami vody, ktoré boli začiatkom všetkých začiatkov, bol vysoký a mocný strom - s najväčšou pravdepodobnosťou ide o známy výraz „na morskom oceáne, na ostrove Buyan dub“. Nový život na zemi začal od dvoch vtákov, ktorí si na tom dubi vytvorili hniezdo. Strom života sa stal symbolom všetkého živého a dva vtáky, ktoré ho strážia, sa stali symbolom dobra, plodenia a rodinného šťastia. Celý obraz ako celok znamenal život a pohodu.

Prorockí vtáci, zrodení v hlbinách storočí a uchovaní v pamäti ľudí, inšpirovali milovníka ruského staroveku, umelca Viktora Vasnetsova, k vytvoreniu obrazu „Sirin a Alkonost. Víla vtáky, piesne radosti a smútku “(1896). Čierna farba operenia Alkonostu znie alarmujúco a predznamenáva smrť a smútok. Jeho tragédia je ešte silnejšie vnímaná vedľa bielych krídel Sirin - vtáka radosti. Stelesňovali predstavu ľudí o dokonalých bytostiach, ktorým sú otvorené nebeské rozlohy a hĺbky múdrosti, odrážali tiež starú legendu o Strome života.

Až do začiatku 20. storočia sa obe dievčenské vtáky často nachádzali v populárnych populárnych potlačiach predávaných na bazároch a jarmokoch, na predmetoch roľníckeho použitia, v drevených rezbách, na maľovaných kolovrátkoch a riade, v kresbách na domácom plátne, v ľudových výšivkách a čipkách. V súčasnosti sa to všetko uchováva predovšetkým v múzeách, stále však v ruskom vidieku môžete vidieť domy zdobené vyrezávanými doskami, kde sa medzi curlingovými výhonkami a listami trápia a radujú dva tajomné vtáky raja - Sirin a Alkonost.

Stratim

Tento vták z legiend Slovanov je v mnohom podobný Alkonostu. Žije na pobreží morského oceánu, čo predstavuje stelesnenie impozantného morského prvku. „… Žije na morskom oceáne a keď kričí, zdvihne sa strašná búrka. A aj keď ju len vedie svojim krídlom, morské vlny sa hojdajú. Ale ak stratimský vták vzlietne, potom sa zdvihnú také valy, že more potopí lode, otvorí najhlbšie priepasti a zmyje sa z brehov mesta a lesa “.

Stratim je silnokrídly vták, najpočetnejší vták. Na vôľu Svaroga stráži vchod do Iriy (Raj). Podľa niektorých zdrojov je jednou z inkarnácií Striboga, boha vetra.

Stratim-bird sa v rôznych prekladoch Pigeon Book nazýva inak - Nogai-bird, Fear-Rakh, Strafil. Je uvedená v Hviezdnej knihe véd a v piesňach vtáka gamajuna, ktoré znovu vytvoril slávny komentátor a prekladateľ Alexander Asov. Starodávny rukopis hovorí o obrovskom vtákovi, ktorý sa niekedy volal Strafilus: „Existujú kurčatá s hlavou siahajúcou až do neba a morom po kolená; keď sa slnko umyje v oceáne, potom sa oceán zatrasie a vlny začnú mlátiť kurča po perí; on, cítiac vlny, kričí „coco-river“, čo znamená: „Pane, prines svetlo do sveta!““Zobrazovali obrieho vtáka s malou hlavou na tenkom krku, zahnutým zobákom, dlhým úzkym telom a jedným krídlom zdvihnutým nahor.

Stratim vyvoláva najstrašnejšiu búrku nie svojimi obrovskými krídlami, ale prenikavým výkrikom. Potápajú sa z neho nielen lode - ľudnaté mestá, zalesnené hory či dokonca celé kontinenty sa potápajú pod vodou. Existuje starodávna tajomná legenda o proroctve: „Ak sa stratimský vták bude trepať o druhej hodine ráno, potom od tej doby bude neustále svietiť celá zem a kohúty budú vraniť po celom svete.““

Stratim je pod záštitou morského kráľa a predstavuje jednu z tvárí múdreho boha Velesa. Námorníci si ctili stratimského vtáka, prinášali mu bohaté obete, pretože navigácia je úplne závislá od počasia. Ak je obloha pokojná a slnko svieti teplé a jasné, potom loď nič neohrozuje a ak sa stratimský vták zobudí a začne lietať nad morom, dotkne sa krídlami vĺn vĺn, potom oblaky zčernejú, vystúpi silná búrka a námorníci môžu čakať už len na jej koniec a požiadajte stratimského vtáka, aby sa upokojil a odletel k svojim mláďatám.

Aj keď je vták Stratim spájaný s ničivou silou oceánu, v rozprávkach, mýtoch a legendách často plní úlohu asistenta hlavného hrdinu. Napríklad to môže pomôcť pri návrate domov z púštneho ostrova s vďačnosťou za to, že hrdinka zachránila svoje mláďatá. Stará legenda vtákov Stratim a Zhdan rozpráva o jednom zo stretnutí s nádherným vtákom.

Gamayun je prorocký vták, ktorý „hovorí“

Jej meno pochádza zo slova „gam“alebo „kam“, čo znamená „hluk“, a teda aj slová - „kamlat“, „šaman“. Gamayun je poslom boha Velesa, jeho zvestovateľa, nebeskej bytosti, ktorá spieva božské hymny ľuďom a predpovedá budúcnosť tým, ktorí vedia, ako počuť skrytý význam vysielania. Bol zobrazený vták so ženskou hlavou a hrudníkom.

V starovekých slovanských Védach sa obraz vtáka Gamayun nachádza pomerne skoro. Toto je prorocký vták, stelesnenie samotného Velesa, boha múdrosti. Odlieta na požehnaný ostrov Macarius, ktorý sa nachádza „pod samotným východom slnka blízko raja“. Obraz predchodcu vtáka možno nájsť v najstarších dochovaných pamiatkach slovanskej kultúry. Takto sa začína Velesova kniha v podobe, v akej je teraz k dispozícii: „Vtáčik priletel k nám, posadil sa na strom a začal spievať, každé pierko je iné a žiari rôznymi farbami. A stalo sa v noci ako deň a ona spievala piesne o bitkách a občianskych sporoch. Pripomeňme si, ako naši otcovia bojovali s nepriateľmi, ktorí sa na nás teraz pozerajú z modrého neba a dobre sa na nás usmievajú. A tak nie sme sami, ale so svojimi otcami.

A uvažovali sme o pomoci Perunovej a videli sme jazdca, ktorý cválal po oblohe na bielom koni. A pozdvihne meč do neba, prerezáva mraky a hromy, a prúdi na nás živá voda. A pijeme to, pretože všetko, čo je od Svaroga, k nám prúdi životom. A toto vypijeme, pretože to je zdroj Božieho života na zemi. ““

Symbol vtáka mal obrovský vplyv na mytologickú tradíciu, pretože medzi jeho patrónmi je množstvo božských postáv, napríklad Veles, Kryshenya, Kolyada a Dazhbog. Vo východnej mytológii je Gamayun posvätným vtákom symbolizujúcim šťastie, bohatstvo, moc: človek, na ktorého padne jeho tieň, bude bohatý, veľa šťastia atď. Mimochodom, v starej iránskej mytológii existuje zdanie nebeského stvorenia - vtáka radosti Humayuna. Volali ju vták Humai na Sibíri a v Iráne, Garuda v Indii, Huang v Číne. V neskorších dobách bola špeciálna pieseň Gamayun predzvesťou novej dynastie ruských cárov.

V starej „Knihe slovesnej kozmografie“s popisom Zeme je na mape zobrazená okrúhla planina, ktorú zo všetkých strán obmýva riečny oceán. Na východnej strane je označený „Makariysky Island, prvý na samom východe slnka, blízko požehnaného raja; pretože je tak odsúdené, že rajské vtáky Gamayun a Phoenix prilietajú na tento ostrov a nosia nádhernú vôňu. “

Vták sa spomína aj v tituloch východných vládcov: tureckého sultána a perzského šáha. Napríklad celý názov tureckého sultána Ibrahima z jedného kráľovského listu zaslaného s veľvyslancami do Carihradu znel takto: „Gamayunský imitátor Ibrahim Sultán, panovník Konštantínopolu, Biele more, Čierne more, Anatolčan, Urum, Roman, Karamanský a ďalší nášmu Veľkému panovníkovi bratovi a ďalším „

Charakteristický je aj štýl čítania a písania Borisa Godunova pre perského šáha (Irán) Abbása, ktorý kombinuje glorifikáciu šáha so samozrádzajúcimi vlastnosťami ruského cára: „V cárovi je najjasnejší a najvolenejší imitátor Gamajuna … Boris Fedorovič Godunov, nádvorie a guvernér Kazane a Astrachánu, Boris Fjodorovič Godunov bije hlavou vaše najvyššie veličenstvo.

V opisoch ruského orientalistického historika V. K. Trutovského o „kráľovskej“veľkosti vtáka Gamayuna sa hovorí: „Vták Gamayun, ktorého nazývajú Tatári Gyumay a v turečtine Gyum, je považovaný medzi moslimami za obzvlášť dôležitého a zmysluplného, ako u každého bežného veriaceho, takže a pre moslimských vládcov … nad ktorými letí tak blízko, že mu krídla prehodí cez hlavu, bude vládcom on “. Je pozoruhodné, že rajské vtáky vstúpili do zoologickej terminológie úplne rovnako. AE Bram píše: „Najznámejším z vtákov, ktoré sem patria, je beznohý rajský vták, ktorý pomenoval Linné.“

Pernatiev Jurij Sergejevič. Brownies, morské panny a iné záhadné bytosti