Mystické vedomie je neoddeliteľnou súčasťou ruskej mentality. Bez toho si nemožno úplne predstaviť našu jedinečnú národnú príchuť, ktorá sa samozrejme prejavuje v mnohých staroruských literárnych pamiatkach, dielach ruskej literatúry od 17. do 21. storočia vrátane; vedecké teozofické práce H. P. Blavatského, N. Roericha, prozreteľnostné pojednania od V. V. Rozanova, D. S. Merezhkovského, N. A. Berdyaeva, o. S. Bulgakov, o. P. Florenskij a ďalší ruskí filozofi koncom XIX - začiatkom XX storočia.
Je potrebné poznamenať, že mystika je historicky dlhotrvajúci a rôznorodý fenomén. Je vpletený do látky ľudskej kultúry, nie je od nej odtrhnutý. Je nemožné si predstaviť počiatočný výstup k poznaniu bez tajomnej vedy, starodávnej kultúry - bez záhad, stredoveku - bez gnostického ezoterizmu. Je známe, že mystická duchovná tradícia je najstaršou a najcennejšou vrstvou svetovej kultúry. Ale táto tradícia nie je vôbec archaická, minulá. Sprevádza históriu ľudskej rasy od jej počiatku až po súčasnosť.
Pri štúdiu dejín ruskej literatúry 20. storočia je nevyhnutné zamerať sa na skutočnosť, že obraz Atlantídy v jej kontexte zaujíma jedno z najvýznamnejších miest. Prečo sa to stalo? Jedným z dôvodov je, že ruskí spisovatelia, ktorí poznali dejiny filozofie nielen z gymnázií a vysokoškolských učebníc, ale ktorí ich dýchali a žili, považovali Platónovu myšlienku za jeden z jej najväčších vrcholov. Je tiež potrebné poukázať na to, že samotný obraz Atlantídy, ku ktorej sa od strieborného veku mnoho významných ruských spisovateľov neustále obracia vo svojej tvorbe, je svojou duchovnou podstatou tiež hlboko mystický. Záhada mystickej povahy obrazu Atlantídy v kontexte ruskej literatúry XX. Storočia. spočíva, treba to v prvom rade predpokladať v tom, že obsahuje určitý prorocký princíp. Je všeobecne známe, že Rusi vždy,počas svojej storočnej histórie uverili proroctvám.
Proroctvo sa stalo ideologickým transparentom a zároveň jedným z hlavných symbolov symbolistického náboženstva. To možno vysvetliť krízovou situáciou z konca 19. - začiatku 20. storočia, ktorá ovplyvnila celú európsku kultúru, vyvolala v európskej literatúre vlnu úpadku, ktorá sa postupne vyvinula do symbolizmu. Hlboká duchovná kríza bola zase výsledkom dezilúzie z predchádzajúcich ideálov a pocitu blížiacej sa smrti existujúceho spoločensko-politického systému.
Táto kríza však priniesla veľkú éru - éru ruskej kultúrnej renesancie na začiatku storočia - jednu z najprepracovanejších epoch v histórii ruskej kultúry. Bola to doba kreatívneho rozmachu poézie a filozofie po období úpadku. Zároveň to bola doba vzniku nových duší, novej citlivosti. Duše sa otvárali pre všetky druhy mystických trendov, pozitívnych aj negatívnych. Všetky druhy zvádzania a zmätku u nás nikdy neboli také silné. Zároveň sa ruských duší zmocnili predtuchy blížiacich sa katastrof. Básnici videli nielen prichádzajúce svitania, ale aj niečo hrozné blížiace sa k Rusku a svetu … Náboženskí filozofi boli presiaknutí apokalyptickými náladami. Možno proroctvá o blížiacom sa konci sveta skutočne neznamenali prístup konca sveta, ale prístup konca starého, imperiálneho Ruska. Naša kultúrna renesancia sa odohrala v predrevolučnej ére, v atmosfére blížiacej sa obrovskej vojny a obrovskej revolúcie. Nič stabilnejšie nebolo. Historické telá sa roztopili. Nielen Rusko, ale celý svet prešiel do tekutého stavu … Počas týchto rokov bolo do Ruska zaslaných veľa darov. To bola doba prebudenia nezávislého filozofického myslenia v Rusku, rozkvetu poézie a zvýšenej estetickej citlivosti, náboženskej úzkosti a hľadania, záujmu o mystiku a okultizmus. Objavili sa nové duše, boli objavené nové zdroje tvorivého života, videli nové svitania, kombinovali pocity západu a smrti s pocitom východu slnka a s nádejou na premenu života “[1]. Nielen Rusko, ale celý svet prešiel do tekutého stavu … Počas týchto rokov bolo do Ruska zaslaných veľa darov. To bola éra prebudenia nezávislého filozofického myslenia v Rusku, rozkvetu poézie a zvýšenej estetickej citlivosti, náboženskej úzkosti a hľadania, záujmu o mystiku a okultizmus. Objavili sa nové duše, boli objavené nové zdroje tvorivého života, videli nové svitania, kombinovali pocity západu a smrti s pocitom východu slnka a nádejou na premenu života “[1]. Nielen Rusko, ale celý svet prešiel do tekutého stavu … Počas týchto rokov bolo do Ruska zaslaných veľa darov. To bola doba prebudenia nezávislého filozofického myslenia v Rusku, rozkvetu poézie a zvýšenej estetickej citlivosti, náboženskej úzkosti a hľadania, záujmu o mystiku a okultizmus. Objavili sa nové duše, boli objavené nové zdroje tvorivého života, videli nové svitania, kombinovali pocity západu a smrti s pocitom východu slnka a nádejou na premenu života “[1].videli nové svitania, kombinovali pocity západu a smrti s pocitom východu slnka a s nádejou na premenu života “[1].videli nové svitania, kombinovali pocity západu a smrti s pocitom východu a s nádejou na premenu života “[1].
Existuje veľa definícií kategórie proroctiev. Pre túto štúdiu nie je zaujímavá teologická definícia „proroctva“, hoci je primárna, ale filologická [2]. Na základe toho si môžete predstaviť ďalší obrázok.
Starší symbolisti - Petrohradčania - D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, K. D. Balmont, F. K. Sologub; Moskovčania - V. Ya. Bryusov, Yu. K. Baltrushaitis, S. A. Polyakov; mladé symboly - Petrohradčania - V. V. Ivanov, A. A. Blok; Moskovčania - A. N. Bely, S. S. Soloviev sa vo svojej práci nevyhli ani téme Atlantídy. Hoci DS Merezhkovsky vytvoril svoje slávne dielo „Tajomstvo Západu. Atlantída - Európa “v 30. rokoch. XX. Storočie, ktorý je v emigrácii, ale pri dôkladnom štúdiu odhalí, že vzhľadom na komplexnú analýzu otázky existencie Atlantídy zostal až do konca verný symbolickým ideálom. Je tiež potrebné spomenúť skutočnosť, že D. S. Merezhkovskij popri vedeckom výskume hojne vybavoval svoju prácu teozofickými teóriami, ktoré sú postavené na mystike a kresťanstve.
Priamo pre atlantológiu má mimoriadny vedecký význam pokus DS Merezhkovského o rekonštrukciu duchovného obrazu a každodenného života Atlanťanov. Je pravda, že je nevyhnutné poukázať na tú charakteristickú vlastnosť autorových vedeckých výskumov, ktorá mu však zabránila v tom, aby sa konečne oslobodil od teologických žalúzií. Táto vlastnosť bola jasne vyjadrená v čisto kresťanskej orientácii výskumníka. Vďaka nej sa mystika Atlantídy vždy vysvetľovala prítomnosťou určitého pro-náboženstva, ktoré sa stalo prototypom kresťanstva. Ak však tejto zložke práce D. S. Merezhkovského nevenujete pozornosť, potom budú jeho úvahy o týchto otázkach: „prečo zomrela Atlantída?“„Biela a čierna mágia“, „zrodenie vojny“veľmi plodné a v modernom jazyku: vedomostne a relevantne. Je tiež potrebné zdôrazniť, že práca „Tajomstvo Západu. Atlantis - Európa “ešte nebolo dôkladne komentované a študované. Tento trend v diele najväčšieho ruského mysliteľa XX storočia. nepochybne vzbudzuje záujem literárnych historikov aj atlantológov.
Propagačné video:
KD Balmont sa téme Atlantídy venuje v básnickom cykle „Staviteľ“zo zbierky „Biely architekt“. Cyklus sa otvára básňou:
Z textu básne je zrejmé: básnik nepochybuje o existencii Atlantídy, rovnako ako V. Ya. Bryusov a V. I. Ivanov nepochybovali o existencii Atlantídy.
„Atlantída“V. I. Ivanova je úplne iná ako Atlantída KD Balmont.
V kontexte Ivanovovej básne vidíme Atlantídu, pripravenú na návrat k ľuďom. V. Ya. Bryusov, ako viete, sa Atlantíde venoval nielen poéziu. Priradil jej hlavnú úlohu v procese formovania civilizácie a kultúry ľudstva, čo je jasne zrejmé z jeho práce „Učiteľka učiteľov“. Atlantída nenechala ľahostajného ani MA Vološina. MA Vološin nerozdelil Atlantídu a proroctvá. Videl v nich akúsi mystickú jednotu.
Atlantská téma je rozpustená v mnohých básňach M. A. Vološina, čo je nepochybné, pretože sám básnik stavia svoju poetiku na tých obrazoch a symboloch, ktoré sú pre nás najcharakteristickejšími a integrálnymi prvkami starej kultúry, ktorá nás zaujíma.
Proroctvo nebolo o nič menej významné a dôležité pre akmeistov. Využili to aj ako umelecký chodník. Nepochybne nemohol ignorovať Atlantídu ako proroctvo, ako osudové znamenie, ako obraz a symbol, a N. S. Gumilyov, o čom veľavravne svedčí A. N. Tolstoj vo svojich pamätiach „N. Gumilyov ":" stretávali sme sa a často sme sa stretávali a rozprávali - o poézii, o našej budúcej sláve, o cestách do tropických krajín, o opiciach, o hľadaní pozostatkov Atlantídy na ostrovoch pri južnom póle, o tom, aké dobré by bolo zohnať plachetnicu a vyplávať na ňom pod čiernou vlajkou … “. Spomienkové svedectvo A. N. Tolstého plne zodpovedá pravde. Samotný NS Gumilev sa podobne ako Atlantída stal mytologickou legendárnou osobnosťou dejín ruskej literatúry.
Keď už hovoríme o N. S. Gumilyovovi, vždy si predstavujeme nielen jemného lyrického básnika, ktorým určite bol, ale aj nebojácneho bojovníka, neúnavného cestovateľa, zvedavého bádateľa.
Podľa spomienok súčasníkov básnika sníval aj o nájdení Atlantídy, ako napríklad Schliemann Troy.
Ako už bolo spomenuté vyššie, téma Atlantídy prechádza ako červená niť celou ruskou literatúrou 20. storočia … Urobím výhradu, ktorú tu zámerne nepovažujem za prácu najvýznamnejších predstaviteľov literatúry ruskej diaspóry, nehovoriac o výpravách profesora A. V. Barčenka.
Najzaujímavejšie je, že ozveny atlantskej témy sa nachádzajú aj v týchto dielach a medzi autormi, ktorí, zdá sa, k nej nemajú priamy vzťah. Pre mnohých z nich je Atlantída najvyšším morálnym meradlom, podľa ktorého sú si ostatní rovní. Jeho mystický vplyv teda formoval určité duchovné hodnoty a umelecké a estetické princípy, ktoré sú vlastné ruskej literatúre - a širšie - kultúre 20. storočia.
Preto nie je ani zďaleka náhodné, že v tomto atlantologickom kontexte budú mená A. N. Tolstého, A. B. Beljajeva (román „Obojživelník“, príbeh „Posledný muž z Atlantídy“), A. S. Greena (romány „Svietiaci svet“, „Beh na vlnách“atď.); mená niektorých popredných ruských básnikov 20. - 90. rokov. XX storočia a samozrejme mená L. N. Martynova a I. A. Brodského.
Poézia LN Martynova je celá naplnená vzduchom Atlantídy. V tejto sérii sú zvlášť dôležité básne: „Chrám Melpomene“, „Hyperborea“, „Lukomorye“, „Hlas prírody“, „Ak slepo veríte Herodotovi“, „Liparská harfa“, „Dar Prometea“, „Niečo, čo prorocké vtáky kričali … "," Labutia krajina ". Z nich je zrejmé, ako hlboko a presne básnik vnímal a reprodukoval obraz Atlantídy vo svojom vedomí.
IA Brodsky, rovnako ako mnoho významných ruských básnikov 20. storočia, nevyhol mystickému vplyvu Atlantídy. Potvrdzuje to jeho poetická kniha „Na okraji Atlantídy“(1992), ako aj indikatívna báseň z roku 1993 „V susedstve Atlantídy“.
Duchovné a mystické spojenie medzi týmito dvoma kultúrami, ktoré je tu načrtnuté na príklade konkrétnych literárnych diel, je ešte potrebné podrobne preštudovať a okomentovať.
V tejto súvislosti by som chcel na záver upriamiť vašu pozornosť na veľmi presnú a zároveň trpkú paralelu, ktorá potvrdzuje a názorne ilustruje mystické spojenie Atlantídy s ruskou kultúrou, ktoré v jednej zo svojich vedeckých prác uviedol moderný historik a literárny teoretik M. Kapustin: „Chcem povedať že teraz všetci, inteligencia, žijeme akoby po SMRTI, t.j. potom, čo naša veľká ruská kultúra klesla na dno, klesla ako druhá Atlantída (alebo podľa našej ruskej tradície - Kitež) “.
1. Berďajev N. Sebapoznanie. M., 1990, s. 129, 153.
2. V slovníku SI Ozhegov je „proroctvo“tiež definované ako „predikcia“. O „predikcii“sa hovorí: „To, čo je predpovedané.“V slovníkových položkách „prediktor“a „predpovedať“sú uvedené podrobnejšie definície: „FORECASTER, -I, m. Osoba, ktorá predvída, niečo predpovedá. Ukázal sa ako dobrý prediktor. II f. veštci. PROGNÓZA ′ TH, -myslím si, -you, -azanny; sov. že. Vopred povedzte, čo sa stane v budúcnosti. Správne počasie. II nes. predpovedať, -I, -you. II podstatné meno predpoveď, -I, porov. “(2 471).
Doslov
Venované Alexandrovi Voroninovi a všetkým kolegom atlantológom …
Všetko, čo potrebuješ, je pozorne sa pozrieť - môj Bože!
Všetko, čo potrebuješ, je pozrieť sa bližšie …
Yu. Levitansky
O. O. STOLYAROV