Čo sa stane s človekom, keď zomrie? Aj keď som nebol na budúcom svete, veľa svedectiev duchovných tradícií a ľudí, ktorí boli v stave blízkom smrti, ma presvedčilo, že určitá časť z nás prežije smrť fyzického tela. Čo však z nás presne zostane, je záhadou. Budhistický mentor z Laosu odpovedal na otázku, čo zostane po smrti, nasledujúcim spôsobom: „Pravda zostane.“Keď ho učeníci zomierajúceho Ramana Mahárišiho prosili, aby ich neopúšťal, odpovedal: „Kam môžem ísť?“Veľký tibetský učiteľ, budhistický mentor Kalu Rinpočhe raz povedal:
Žijeme v ilúzii, uprostred zdania vecí. Ale existuje realita a realita sme my. Keď si to uvedomíte, uvidíte, že nie ste ničím a bytie nie je ničím a ste všetkým. Okrem toho tu nie je nič.
Aj keď sa tieto vyhlásenia, vyslovené z úrovne Absolútneho vedomia, zdajú nepopierateľné, kladieme si napriek tomu otázku: „Budem osobne existovať po smrti?“Odpoveď na túto otázku závisí od toho, za čo sa považujeme. Ak sme zástancami materialistických názorov a veríme, že pozostávame iba z tela a ega, potom bude odpoveď samozrejme negatívna. Ale ak sa naše vedomie rozšíri na úroveň duše a Átmana, uvedomíme si, že fyzický organizmus je jednoducho škrupina, dočasný byt.
Uvedomujúc si, že som duša, som si uvedomil, že hoci telo a osobnosť zomrú, niet pochýb o tom, že niečo prežije smrť.
Každý, kto navštívil indický subkontinent, videl, že napriek modernizácii Indie jeho kultúra stále nabáda ľudí, aby sa stotožnili s dušou. Indiáni nevidia život ako úplnú knihu, ale ako jednu z jej kapitol. Preto nemajú taký strach zo smrti ako Západniari. Keď hinduista zomrie, je zabalený do rubáša, oblečený do nosidiel a prenesený po ulici na miesto kremácie, pričom skanduje: „Satya hej, Satya ha - Boh je pravda.“Telo sa neodkladá do schránky a vidí ho každý. Nakoniec je telo spálené na brehu rieky za prítomnosti príbuzných. Počas tohto obradu najstarší syn zlomí palicou lebku mŕtveho otca.
Mnoho Indov zomiera doma obklopených svojimi rodinami. Preto má väčšina obyvateľov Indie od detstva možnosť pozorovať umieranie alebo, ako sa hovorí, „opustenie tela“, ktoré už duša nepotrebuje. Čím je človek pri vedomí, tým viac je vedomia v jeho smrti a v tom, čo bude nasledovať. Veľkí svätci, ktorí dosiahli Čisté vedomie, môžu opustiť telo absolútne pokojne a uvedomiť si, že sa celkovo nedeje nič zvláštne. Jeden z týchto svätcov, Anandamayi Ma, keď odpovedal na otázku „Kto si?“, Demonštroval, aká môže byť existencia na duchovnej úrovni vedomia:
Otče, čo k tomu povedať? Moje vedomie sa nikdy nespájalo s týmto smrteľným telom. Predtým, Otče, som prišiel na zem, bol som rovnaký. Po dovŕšení plnoletosti som zostal rovnaký. Keď moji rodičia dali toto telo do manželstva, nezmenil som sa. A teraz, Otče, teraz som pred Tebou - to isté. A ďalej, hoci na poliach večnosti bude okolo mňa krúžiť vír zmien, budem rovnaký.
Tým, že ste v Indii, ste preniknutí jeho duchom. Bol som obklopený stovkami miliónov ľudí, ktorí majú veľkú nádej na predĺženie života duše po smrti fyzického tela, a cítil som, ako moja viera v to silnie.
Propagačné video:
Len veľmi málo ľudí, ktorí dnes žijú, môže na úrovni duchovného vedomia vyhlásiť nesmrteľnosť duše na vlastnej koži. Ale týchto pár nám demonštruje, že takýto potenciál je obsiahnutý v každom - v zásade sa každý človek môže stotožniť s tou časťou seba, ktorá je transcendentálna pre telo, myseľ a dokonca aj dušu, a môže sa uchýliť k Bezmennému, ktorý nepodlieha smrti.
Napriek všetkej romantike na východe je potrebné poznamenať, že veľkí filozofi a myslitelia Západu boli v niektorých okamihoch svojho života tiež schopní zdvihnúť závoj tajomstva obklopujúceho smrť. Tu je niekoľko príkladov.
***
Smrť nie je nič iné ako pohyb duše z jedného miesta na druhé.
Platón
***
Vidíte, bratia a sestry, nejde o chaos a smrť. To je poriadok, jednota a účelnosť. Toto je večný život. Toto je šťastie.
Emerson
***
To, čo sa stane po smrti, je tak nevýslovne majestátne, že naše zmysly a predstavy sú úplne nedostatočné na to, aby sme si tieto udalosti vedeli predstaviť.
Jung (po infarkte v roku 1944)
***
Ako si si istý, že ma teraz vidíš, som si istý, že som predtým žil tisíckrát a dúfam, že sa ešte tisíckrát vrátim.
Goethe
***
Navyše sa mi zdá, že narodiť sa raz nie je o nič menej úžasné ako dvakrát.
Voltaire
***
Osud človeka po smrti je ústrednou témou všetkých svetových náboženstiev, ktorá má korene (v rozpore s inštitucionálnymi tabu a fundamentalizmom) v mystickej vízii človeka. Ale nedá sa povedať, že by rôzne náboženstvá dospeli k rovnakým záverom. Každá kultúra interpretuje posmrtnú skúsenosť v súlade s prevládajúcimi obrazmi, mytológiou a vlastnými presvedčeniami. Ako metafora týchto kultúrnych rozdielov je tu príbeh slepých a slonov.
Po stretnutí so slonom a pocítení rôznych častí tela slepý nesúhlasil.
"Slon je ako strom," povedal ten, ktorý sa dotkol jeho nohy.
"Nie, nie, slon je taká hadica," povedal druhý a cítil chobot.
- Nie, nie, je neporovnateľne viac - ako stena! - namietla dotknutá strana.
- Čo si, slon mi pripomenul lano! - povedal s istotou slepec, dotkol sa chvosta.
Takže sa hádali, hoci sa dotýkali toho istého slona.
To isté platí pre každú mystickú skúsenosť vrátane popisu posmrtného stavu. Akýkoľvek pokus opísať, čo sa stane po smrti - či už sú to bardá tibetských textov, paláce Kabaly, nebo a peklo kresťanstva, základ bytia v budhizme - smeruje k tomu istému: oblasť, do ktorej sa duša naďalej vyvíja, vstupuje po smrti. Mystické texty často porovnávajú pokusy popísať metafyzickú realitu prstom smerujúcim na mesiac. V tomto prípade sú prstom slová a obrázky použité ako symboly, ktoré sú mimo nášho porozumenia.
Aj keď nie je možné presne popísať posmrtnú skúsenosť slovami, je možné súhlasiť s tým, že nejaká forma života po smrti existuje. Myseľ nedostáva vedieť, čo je mimo nej, a smrť je deliacou čiarou medzi týmito úrovňami reality.
Ak sa naučíme ísť za hranice ega a vnímať realitu z pohľadu duše, môžeme sa dotknúť tajomstva existencie po smrti.
Aj keď by sa mohlo zdať, že nemá zmysel myslieť na to nepochopiteľné, nie je to tak. Rilke to povedala dobre:
„Neexistujú žiadne slová, ktoré by opísali, ako je možné, keď zostanete nažive, prijať smrť, všetku smrť … jemne ju držať vo svojom srdci bez toho, aby ste odmietli život.“
A napriek tomu tým, že necháme tajomstvo smrti pôsobiť na náš každodenný život, začneme sa na veci pozerať inak. Pýtame sa nové otázky, napríklad: „Ak smrť nie je koniec, ako ovplyvní môj život po smrti môj súčasný životný štýl? Ako tento druh pohľadu ovplyvní moje očakávania, obavy, trápenie a útechu? “
Myšlienka, že všetko končí smrťou, môže priniesť akési uspokojenie - možno nihilistické, ale upokojujúce pre tých ľudí, ktorí majú radi konkrétne odpovede a ktorí sa viac ako ničoho boja existencie mimo tela a mysle. A ak skutočne existujú také veci ako karma a reinkarnácia, nemali by sme teraz žiť vedomejšie a uvedomiť si, že naše súčasné činy určia nasledujúce narodenie? Alebo sa v predvečer nekonečných vekov leštenia svojej postavy možno, ako to na východe často býva, uspokojiť a odložiť dosiahnutie cieľov pre budúci život?
Ak takéto otázky neovplyvnia náš skutočný život, ľahko sa premenia na zábavu z kresla. Reinkarnácia je dobrým príkladom. Je zriedkavé nájsť prívrženca mystických názorov, ktorí o nej pochybujú. Čo nám to však dáva živé? Ak sa náš program vedomého starnutia zameriava na uvedomenie si prítomného okamihu, aký má zmysel uvažovať o budúcej existencii alebo skúmať podrobnosti minulých inkarnácií?
Odpoveď je úplne zrejmá. Vďaka uvedomeniu si skutočnosti, že naše súčasné činy majú vplyv nielen na svet okolo nás, ale aj na vedomie duše (ktoré existuje aj po smrti), sa stáva zrejmejšou potreba skorého prebudenia a maximálneho prejavu múdrosti v skutočnom živote.
Všeobecne sa verí, že stav vedomia človeka v čase smrti určuje vlastnosti jeho následného narodenia. Bez ohľadu na to, či veríme v reinkarnáciu alebo nie, tento koncept nás môže inšpirovať k tomu, aby sme boli na konci našej cesty čo najviac mierumilovní, súcitní a múdri. Týmto činom v žiadnom prípade nestratíme nič: ak je teória reinkarnácie správna a naše nové narodenie bude determinované našim súčasným životom, potom si zaslúžime dobrú budúcnosť, a ak sa neinkarnováme, potom aspoň budeme dôstojne žiť a zomierať. Okrem toho je dôležité neodsudzovať seba za stratu koncentrácie, odvahy a súcitu a nebáť sa chýb, ku ktorým dôjde v procese umierania.
Poznal som niekoľko dobre mienených ľudí, ktorí pridali na bremeno svojho utrpenia strach, že ak zomrú v súčasnom neosvietenom stave, skončia v pekle alebo sa inkarnujú do nižších úrovní existencie. Takéto myšlienky a pocity nie sú úplne adekvátne a nepomáhajú nám prekonať najvážnejšiu skúšku. Nakoniec to nie je nikto iný ako ego, ktoré fantazíruje o budúcich inkarnáciách a tvrdohlavo sa snaží robiť všetko „správne“.
Aj keď sme schopní zmeniť svoje vedomie a tým ovplyvniť podstatu našej smrti, naše ďalšie narodenie nebudeme určovať my. Reinkarnácia sa uskutočňuje v súlade s časom duše, ktorý je pre ego nepredstaviteľný. Hovoria, že keď sa Budhu opýtali, ako dlho sa reinkarnoval, odpovedal: „Predstavte si horu, ktorú byvol nedokáže obísť za deň a rovnako vysoko. Raz za 100 rokov preletí nad vrcholom vták, ktorý má v zobáku, ktorý sa dotýka vrcholu hory, hodvábnu šatku. Moje inkarnácie trvali tak dlho, kým by vták potreboval zotrieť horu na zem. ““
Aj keď židovsko-kresťanská kultúra stále popiera koncept reinkarnácie (odkazy na reinkarnáciu boli z Biblie odstránené na ekumenických konciloch konaných v Tridente, Nicaea a Konštantínopole), v poslednom období sa na Západe začala myšlienka viacrodenia vnímať ako dosť pravdepodobná. Mnoho ľudí, s ktorými som hovoril, hovorilo o skúsenosti s nadprirodzenou komunikáciou so zosnulými blízkymi. V pravý čas moju ateistickú rodinu navštívila takáto mimoriadna udalosť. Moji rodičia si na každé výročie svadby vymenili červenú ružu na dôkaz svojej lásky.
Po smrti jeho matky sa v kostole konala veľká pohrebná služba, na ktorej bolo veľa príbuzných a kondolenčných známych. Keď bola rakva pokrytá kobercom z ruží zvinutá uličkou medzi sedadlami do prvého radu, na ktorom sedel otec (veľmi pragmatický právnik) a zvyšok jeho príbuzných, padla otcovi k nohám jedna kvetina. Otec odišiel z miestnosti, sklonil sa a vzal ružu. V limuzíne niekto povedal, že matka zjavne poslala správu z druhého sveta a všetci súhlasili - dokonca aj otec. V tejto vzrušujúcej chvíli moja veľmi prízemná rodina prijala tento „zázrak“.
Samozrejme, na rovnakom mieste v aute vznikla otázka: „Ako si kvetinu nechať?“Hneď po pohrebe začal môj otec zisťovať, telefonovať a o pár dní neskôr bola ruža umiestnená v nádobe s ľadom poslaná lietadlom do iného mesta, kde sa mala zachovať. Vrátila sa uzavretá v sklenenej miske s trochou tekutiny a môj otec ju položil na rímsu. Metóda konzervácie sa bohužiaľ ukázala ako nedokonalá a tekutina časom sčernela. O pár rokov neskôr sa môj otec znovu oženil, posledná správa od matky začala spôsobovať pocit trápnosti a lopta skončila v garáži, kde som ju našiel a položil na domáci oltár - aby mi pripomínala anityu (smrteľná podstata fyzického života).
Verím, že duša neumiera smrťou fyzického tela, a preto radím ľuďom smútiacim za stratenými blízkymi, aby sa rozprávali s dušami mŕtvych. To je potešujúce a podľa mňa to pomáha živým aj zosnulým, ktorí často nechápu, kde sú, a nevedia, kam a ako sa majú posunúť.
Pretože väčšina z nás žije a je pevne spojená so svojím egom a telom, prvým kontaktom človeka s dušou môže byť smrť, v dôsledku čoho bude mať pocit straty. V tradíciách, ako je tibetský budhizmus, boli vyvinuté špeciálne techniky, ktoré umožňujú duši priblížiť sa k ďalšej inkarnácii prechádzajúcej rôznymi posmrtnými stavmi (bardos). Môžeme pomôcť tomuto procesu vlastným spôsobom a uchovať si v srdciach spomienku na dušu zosnulého človeka.
Ram Dass