Existuje matriarchia niekedy? Boli skutočne spoločnosti, v ktorých ženy vládli všetkému? „Podkrovie“po preštudovaní dôkazov historikov, antropológov a sociológov hovorí o hlavných uchádzačoch o titul matriarchálnej spoločnosti alebo jej blízkej spoločnosti.
Najčastejšie sa matriarchát chápe ako moc žien. Wikipedia definovala v čase písania tohto dokumentu ako „formu spoločnosti, v ktorej ženy zohrávajú vedúcu úlohu, najmä matky rodín“. Táto definícia však ponecháva veľa priestoru na otázky: ako napríklad správne definovať vedenie? Ak majú manželky vysokopostavených úradníkov viac materiálnych hodnôt ako ich manželia, je to vedenie žien, oddelenie politickej a hospodárskej moci, alebo je to epifenomenon spojený s potrebou priznať štátnym zamestnancom ich príjem? Ak sa súd vo väčšine prípadov pri rozvode rozhodne nechať dieťa s matkou, naznačuje to vyššie postavenie žien alebo to, že väčšina otcov nepovažuje rozčarovanie s dieťaťom za hodného muža? Oba príklady sa zaoberali dnešnou civilizáciou,a ak sa pokúsime rekonštruovať kultúry pred tisícročiami, otázka „dominantného poľa“sa stáva ešte mätúcejšou.
Jasný príklad toho, aké ťažké je určiť pohlavnú štruktúru zaniknutej kultúry, nájdete na konci 19. storočia, vikingskom pohrebisku vo Švédsku. Vedci našli zvyšky, medzi ktorými kostra vynikala v bohatom hrobe so zbraňami, vojenským vybavením, dvoma koňmi a dokonca aj figúrkami pre nejakú hru. Tento nález bol dlho považovaný za pohreb šľachtického bojovníka, ale v 70. rokoch sa pri vyšetrení kostí ukázalo, že patria pravdepodobne k žene. Nedávna molekulárno-genetická štúdia potvrdila túto domnienku, ale množstvo odborníkov je skeptických k myšlienke ženských bojovníkov: nemožno vylúčiť, že zvyšky z 19. storočia by sa mohli počas skladovania zamieňať; nie je tiež jasné, aký typický je pre Vikingov účasť žien na vojenských kampaniach.
Francúzsky výskumník Pierre Bourdieu, ktorý študoval mechanizmy sociálnej hierarchie, rozlišoval spolu s ekonomickým kapitálom jeho ďalšie typy: sociálny, kultúrny a symbolický. Prvú možno považovať za spojenia medzi ľuďmi, ktoré jednotlivec môže použiť na získanie jednej alebo druhej výhody. Pri hľadaní zamestnania je užitočné mať vedúcich pracovníkov na vysokej úrovni, stretnutie s lekármi pomáha pri chorobe a pri predaji skrinky so samočinným odberom môže byť užitočný veľký počet účastníkov na sociálnych sieťach. Druhá, kultúrna, mnohostranná - môže predstavovať konkrétne vedomosti a zručnosti a môže byť materiálna, byť osobnou knižnicou (alebo napríklad osobnou zbierkou niektorých umeleckých diel) a konať inštitucionálne vo forme titulov a titulov. Tretí je symbolický, vyjadrený prestížou a povesťou. Chúďa dievčaRešpektovaná aristokracia, bohatí, ale málo vzdelaní obchodníci, mocní, ale legálne prenasledovaní šéfovia mafie alebo piráti, to všetko sú príklady sociálnych skupín s rôznymi kombináciami kapitálu. A aká kombinácia je „silnejšia“sa môže v jednotlivých situáciách líšiť. To všetko do istej miery komplikuje odpoveď na otázku, či poznáme matriarchálne spoločnosti. Ale poďme sa obrátiť na skutočných žiadateľov.
Amazonky z Herodotusu a Amazonky z Dahomey
Propagačné video:
Amazonky sú možno najslávnejším príkladom „ženskej spoločnosti“. Jediným problémom je, že je ťažké jednoznačne prepojiť skôr neoficiálne svedectvo starogréckeho historika Herodotusa so skutočnou komunitou. Amazonci zrejme znamenali Savromats, kočovné kmene na území modernej Ukrajiny, Ruska a Kazachstanu. Pokiaľ ide o archeologické dôkazy, k nám prišli bohaté ženské hroby a môžeme s istotou povedať, že ženy z tohto ľudu by sa mohli stať kňažkami a možno aj bojovníkmi. V prospech tohto hnutia sa hovorí o zbraniach pochovaných v pohreboch a notoricky známych svedectvách Grécka.
Znovu zdôrazňujeme: ani slová Herodota, ani prítomnosť lukov alebo seker v hroboch vedľa ženských zvyškov nám ešte neumožňujú vyvodiť jednoznačné závery. Herodotus tiež písal o ľuďoch s hlavami psov a množstvo kostrov v hroboch so zbraňami patrí dievčatám - nemožno vylúčiť, že boli pochované zbraňami, ktoré nie sú znakom príslušnosti k bojovníkom, ale ako súčasť nejakého obradu.
Podľa inej verzie, ktorú navrhli britskí vedci Lewis Farnell a John Mires pred viac ako sto rokmi, mohli starí Gréci nazvať obyvateľov Kréty, predstaviteľov minojskej civilizácie, Amazonky. Prežívajúce fresky naznačujú, že táto kultúra mala prinajmenšom ženské kňažky a rituály podobné, ako uviedli vedci, príbehy Grékov o amazonkách a ich kultúre.
Skupina amazoniek Dahomey, fotografia urobená v roku 1891, keď bola v Paríži.
A v 19. storočí ženské jednotky, nazývané Európanmi „Dahomey Amazonky“, pôsobili už ako súčasť armády Dahomey, štátu, na ktorého území sa nachádzajú moderné Benin a Togo (západné pobrežie Afriky). Podľa niektorých správ ich počet v určitom bode dosiahol šesť tisíc ľudí - až tretina celej armády. Dahomey spojila vytvorenie ženských ozbrojených oddelení s praxou manželov (alebo otcov), ktorí posielajú nechcené manželky a dokonca spolu so svojimi dcérami do kráľovského harému, takže prítomnosť „amazoniek“vo všeobecnosti neznamená „dominanciu žien“.
Možno, keby bol Herodotus prevezený do našich dní, nazval by sa tiež matriarchálnou spoločnosťou, v ktorej sú ženy slúžiace v armáde - od sovietskych „nočných čarodejníc“po izraelské ozbrojené sily, ale zvnútra možno ťažko charakterizovať moderné spoločnosti.
Moso: ženská rodina
Úspešnejšie príklady matriarchie možno nájsť v kultúrach, ktoré ešte nedosiahli štádium tradičnej spoločnosti, tj prevažne agrárne a politicky centralizované poľnohospodárstvo. Friedrich Engels vo svojej klasickej práci „Pôvod rodiny, súkromné vlastníctvo a štát“vo všeobecnosti tvrdí, že to bol prechod k tradičnej kultúre, ktorý bol poznačený formáciou patriarchátu. Rovnaká teória bola vyvinutá v práci „Výmena žien“antropológom a slávnou feministkou mysliteľkou Gail Rubinovou.
Moso žijúci v čínskych provinciách S'-čchuan a Yunnan (juhozápadne od krajiny, Himaláje) je často označovaný ako človek, ktorý si zachoval matriarchálny poriadok. Ich manželstvo je manželské a matricové, ženy prijímajú najdôležitejšie rozhodnutia a podieľajú sa aj na výrobe odevov a textílií pre obchod. Muži sú zodpovední za rybolov, pasenie a zabíjanie. Mososký životný štýl navyše nemá obvyklú identitu biologického a sociálneho otcovstva - túto sociálnu úlohu zohrávajú bratia matky, zatiaľ čo biologický otec prichádza k matke iba v noci. Tradičná rodina Moso podľa štúdie z roku 2009 pokračuje dodnes a zahŕňa matku, deti a mnohých príbuzných matiek. Spoločnosť Moso sa teda zásadne líši od modernej západnej kultúry s jadrovou rodinou (manželia s deťmi),a od tradičnejších, rozšírených (rodičia a starí rodičia manželov, manželov alebo manželky, ich deti).
Weaver-moso v čínskom Lijiang.
Matrilineárne manželstvá sú tiež bežné medzi indiánmi Hopiov a Iroquois v Severnej Amerike a medzi Tuaregmi a Serersmi v Afrike. Sereri žijúci v Senegale, Mauretánii a Gambie (západné pobrežie Afriky) majú súčasne patrilineálne a matrilineálne klany, ako aj národy východnej Srí Lanky. Matrilineárne manželstvo je charakteristické pre indonézsky Minangkabau. Aj tu je, samozrejme, potrebné si všimnúť matrilineálne dedičstvo Židov - príslušnosť k tomuto ľudu je určená matkou, a nie otcom.
Inuit, bohyňa slnka a priestorové uvažovanie
Príbeh o ľuďoch s odlišnou rodovou štruktúrou by nebol úplný bez uvedenia grónskych Inuitov. Systém vzťahov medzi týmto národom, ktorý sa vyvinul v čase kontaktu s Európanmi, predpokladal, že práca bola rovnomerne rozdelená medzi mužov a ženy a že neexistovali čisto „ženské“alebo čisto „mužské“povolania. Ženy v kultúre Inuitov boli považované za lepšie prispôsobené šitiu a remeselnej výrobe, ale to im nebránilo v tom, aby lovili alebo vykonávali inú prácu, ak to bolo potrebné, čo sa považovalo za primárne vhodné pre mužov.
„Madonna of the North“- Inkulovať ženu s dieťaťom za jej chrbtom; 1912, Aljaška.
Inuiti tiež v istom zmysle zvrátili symbolickú opozíciu medzi „ženskými“a „mužskými“. Ak je vo väčšine spoločností „ženský“spojený s mesiacom, vlhkosťou a chladom, potom Inuiti naopak zdôrazňujú bohyňu slnka Raspberry a boha mesiaca Annningan. Podľa niektorých správ (bohužiaľ, toto je len jedna štúdia z roku 1966) je Inuit takmer jediný, kto preukáže absenciu rozdielov v priestorových schopnostiach medzi ženami a mužmi - pravdepodobne práve kvôli absencii prísne definovaných rodových rolí.
Za pohlavím
Situácia s rodovými úlohami sa stáva ešte mätúcejšou, ak sa ukáže, že samotná koncepcia rodu je voľná (význam biologického faktora je oslabený) alebo dokonca binárny. Alebo jednoduchšie tam, kde je možný prechod z mužského na ženský, alebo dokonca existencia „tretieho pohlavia“.
V Albánsku sa mohlo dievča do začiatku 20. storočia stať prísahou panny, pričom prevzalo mužskú rolu. Po verejnom sľube nosila pánske oblečenie, stala sa hlavou rodiny - často namiesto jej zosnulého otca - a dokonca získala hlas v komunite. V skutočnosti žila ako muž vo všetkom, čo neovplyvňuje reprodukčnú a sexuálnu sféru. V štruktúrach niekoľkých severoamerických kmeňov, ako aj Kamchatka Itelmens, existovali podobné identity, a to nielen pre ženy, ale aj pre mužov, ktorí sa rozhodli podstúpiť sociálnu „zmenu pohlavia“.
Na Altaji a čiastočne v európskej časti Ruska až do 19. až 20. storočia. vybrali „nevlastných mužov“, o ktorých povedali, že prevzali mužskú rolu, a dokonca sa „zosobášili“a vybrali si trvalého partnera. Indonézski bugovia majú celkovo päť pohlaví: mužov, ženy, dve „obrátené“identity a napokon zhadzovaním všetkých možných rodových charakteristík do jednej osobnosti. Byssu, androgynní šamani, čo je obzvlášť zaujímavé, dokonca úspešne prežili islamizáciu Indonézie (dnes podľa počtu moslimov prvou krajinou na svete). Podľa pozorovaní antropológov už začiatkom 2000-tych rokov Byssu dával svojim krajanom rady, kedy si vziať Hajj. Tradičné viery v Bugis boli doplnené islamom, rovnako ako katolicizmus prekrýval vieru domorodého obyvateľstva v Latinskej Amerike. A ďalšia islamská krajina, Pakistan,známy nielen štátnym náboženstvom, ale aj úradným uznaním hidžry - ľudí s biologickým mužským pohlavím, ale ženskej rodovej identity; hijra môže od minulého roka prijímať dokumenty s písmenom „X“v stĺpci „pohlavie“.
Keď sa pozrieme na všetky tieto príklady, zdá sa byť užitočné vyvodiť záver, že vo všetkých rodových, binárnych kultúrach sa samotná formulácia otázky vedenia žien ukázala ako nesprávna - pre nich nie je hranica medzi pohlaviami taká nemenná, ako je to stále pre viac „masových“kultúr. Hierarchia rodovej príslušnosti však v takýchto spoločnostiach môže pretrvávať alebo dokonca byť veľmi rigidná (napríklad v Pakistane). Preto moderní vedci uprednostňujú výraz „matriarchát“prísnejšie konkrétne definície.
Alexey Tymošenková