Téma ruského pohanstva bola v posledných rokoch neuveriteľne populárna. Rozširuje sa rad „rodnoverov“, „slovanských Árijčanov“, „príbuzných“a iných neosových prúdov. Medzitým, ešte pred polovicou minulého storočia, sa spor o ruské pohanstvo viedol iba vo vedeckých kruhoch.
Čo je to pohanstvo
Slovo „pohanstvo“pochádza zo slovanského slova „yazytsy“, to znamená „národy“, ktoré neakceptovali kresťanstvo. V historických análoch to tiež znamená „uctievanie mnohých bohov (modly)“, „modlár“.
Samotné slovo „pohanstvo“je stopy po gréckych „etnikách“(„pohanov“) od „etnos“(„ľudí“).
Z toho istého gréckeho koreňa sa ľudia nazývajú „etnos“a názov vedy „etnografia“sa vytvára „študovaním materiálnej a duchovnej kultúry národov“.
Pri preklade Biblie prekladatelia prekladali hebrejské výrazy „goy“(gentile) a podobne s výrazom „pohanský“. Potom prví kresťania používali slovo „pohan“na označenie predstaviteľov všetkých neabramistických náboženstiev.
Skutočnosť, že tieto náboženstvá boli spravidla polyteistické, ovplyvnila skutočnosť, že „pohanstvo“v širšom zmysle sa začalo nazývať „polyteizmus“ako taký.
Propagačné video:
ťažkosti
Až do poslednej tretiny 20. storočia sa vedecký výskum ruského pohanstva uskutočňoval iba v malej miere.
V rokoch 1902-1934 publikoval český filológ Lubor Niederle svoje známe dielo Slovanské starožitnosti. V roku 1914 vyšla kniha slobodomurárskeho historika Evgenyho Anichkova „Pohanstvo a staroveký Rus“. Začiatkom 20. storočia ruské pohanstvo študoval fínsky filológ Viljo Petrovič Mansikka („Náboženstvo východných Slovanov“).
Po prvej svetovej vojne v druhej polovici 20. storočia záujem o slovanské pohanstvo ustúpil a znova sa prebudil.
V roku 1974 vyšla práca Vladimíra Toporova a Vyacheslava Ivanova „Výskum v oblasti slovanských starožitností“. V roku 1981 - kniha archeológa Borisa Rybakova "Pohanstvo starých Slovanov". V roku 1982 - senzačná práca filológa Borisa Uspenského o starodávnom kulte Nikolaja Mirlikiskyho.
Ak teraz pôjdeme do kníhkupectva, uvidíme na policiach stovky kníh o ruskom pohanstve. Každý, kto nie je lenivý (dokonca aj satiristi), o ňom píše - téma je veľmi populárna, dnes je však v tomto oceáne odpadového papiera nesmierne ťažké „chytiť“čokoľvek vedecké.
Myšlienky o ruskom pohanstve sú stále fragmentárne. Čo o ňom vieme?
gods
Ruské pohanstvo bolo polyteistické náboženstvo. Toto bolo dokázané. Najvyšším bohom bol Perun, ktorý okamžite dal pohanstvo Slovanov do mnohých náboženstiev s bohom hromu na čele panteónu (pamätajte na staroveké Grécko, staroveký Rím, hinduizmus).
Myšlienku hlavných pohanských bohov nám dáva tzv. „Vladimir Pantheon“, zostavený v roku 980.
V „Laurentiánskej kronike“čítame: „A začiatok princeznej Volodya Mer v Kyjeve je jeden • a položte svoje modly na kopec • pred nádvorie Tsremnago. Perun je drevyana • a jeho hlava je striebra • a otss zlat • a Khrsa Dazhba • a Striba • a Simargla • a Mokosh [a] majú silné požehnanie … a zbláznili zhryah “….
Existuje priamy zoznam bohov: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl a Mokosh.
kôň
Khors a Dazhdbog boli považovaní za bohov slnka. Ak bol Dazhdbog uznaný za slovanského boha slnka, potom bol Khors považovaný za boha slnka južných kmeňov, najmä Torkovcov, kde v 10. storočí existoval silný vplyv na Scythian-Alan.
Meno Khors je odvodené od perzského jazyka, kde korsh (korshid) znamená „slnko“.
Khorsova predstieranie slnka však niektorí vedci napadli. Evgeny Anichkov teda napísal, že Khors nie je bohom slnka, ale bohom mesiaca, mesiaca.
Vyvodil tento záver na základe textu „The Lay of Igor's Campaign“, v ktorom sa spomína majestátne pohanské božstvo, ktorému križoval cestu Vseslav a Polotsk: „Vseslavský knieža vládol ľudu súdu, kniežatá mesta sa veslovali a v noci prepadal ako vlk: z Kyjeva hľadal Tmutarakanove kohúty, k veľkému koni ako vlk posypal cestu. “
Je zrejmé, že Vseslav v noci prešiel cestou Khors. Veľký kôň podľa Anichkova nebol slnkom, ale mesiacom, ktorý uctievali aj východní Slovania.
Dazhdbog
Neexistujú žiadne spory týkajúce sa slnečnej povahy Dazhdbogu. Jeho meno pochádza z "dazhd" - dať, to znamená, nech Boh dá doslova: dať život.
Podľa starovekých ruských pamiatok sú slnko a Dazhdbog synonymá. Ipatievova kronika nazýva Dazhdbog Slnko v roku 1114: „Slnko je kráľom, synom Svaroga, on je Dazhdbog.“V už spomínanom „Lay of Igor's Regiment“sa ruskí obyvatelia nazývajú Dazhdbozhove vnúčatá.
Stribog
Ďalším bohom z Vladimirského panteónu je Stribog. Zvyčajne je považovaný za boha vetra, ale v „položení Igorovho pluku“čítame: „Tu sú vetry, Stribozhove vnúčatá, ktoré vyfúkajú šípy od mora k Igorovým odvážnym plukom.“
To nám umožňuje hovoriť o Stribogu ako o bohu vojny. Prvá časť názvu tohto božstva "stri" pochádza zo starodávneho "stri" - zničiť. Preto je Stribog ničiteľom dobra, bohom ničenia alebo bohom vojny. Stribog je teda deštruktívny začiatok, na rozdiel od dobrého Dazhdbogu. Ďalším menom pre Stribog medzi Slovanmi je Pozvizd.
simargl
Medzi bohmi uvedenými v kronike, ktorých modly stáli na vrchu Starokievskaja, nie je podstata Simargla úplne jasná.
Niektorí vedci porovnávajú Simarglu s iránskym božstvom Simurgom (Senmurv), posvätným okrídleným psom, strážcom rastlín. Podľa predpokladu Borisa Rybakova bol Simargla v Rusku v storočiach XII-XIII nahradený bohom Pereplutom, ktorý mal rovnaký význam ako Simargl. Je zrejmé, že Simargl bol božstvom nejakého kmeňa, ktorý podliehal veľkému Kyjevskému princovi Vladimírovi.
Mokosh
Jedinou ženou v Vladimirovom panteóne je Mokosh. Podľa rôznych zdrojov bola uctievaná ako bohyňa vody (názov „Mokosh“je spájaný s bežným slovanským slovom „mokrý“), ako bohyňa plodnosti, plodnosti.
V každodennejšom slova zmysle bola Mokosh bohyňou chovu oviec, tkania a chovu žien.
Po roku 988 bol Mokosh poctený dlhú dobu. Naznačuje to aspoň jeden z dotazníkov zo 16. storočia; vyznávač cirkvi sa musel spýtať ženy: „Nešli ste do Mokoshy?“Ľanové kladivo a vyšívané uteráky boli obetované bohyni Mokosha (neskôr Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
V knihe Ivanov a Toporov vzťah medzi Perunom a Velesom siaha až do starodávneho indoeurópskeho mýtu o súboji medzi Bohom hromu a hadom; pri realizácii tohto mýtu na východe Slovana „súboj medzi Bohom Hromom a jeho protivníkom je spôsobený držaním jahniat“.
Volos, alebo Veles, sa v ruských análoch objavuje zvyčajne ako „boh dobytka“, ako boh bohatstva a obchodu. "Dobytok" - peniaze, predložte; „Cowgirl“- treasury, „cattleman“- zberateľ holdov.
V starovekom Rusku, najmä na severe, bol kult Volosu veľmi významný. V Novgorode bola spomienka na pohanské Volo zachovaná v trvalom názve ulice Volosovaya.
Kult Voloovcov bol tiež vo Vladimirovi na Klyazme. Známy je tu prímestský kláštor Nikolsky - Volosov, postavený podľa legendy na mieste chrámu Volos. V Kyjeve bol tiež chrám Volosa, na spodku obchodných piliónov Poilayny.
Vedci Anichkov a Lavrov verili, že v Kyjeve sa nachádzal chrám Volos, kde zostali lode novgorodiánov a Krivichi. Preto sa Veles dá považovať za boha „širšej časti populácie“alebo za boha Novgorod Slovenes.
Kniha Velesov
Keď hovoríme o ruskom pohanstve, musíme vždy pochopiť, že tento systém ideí sa rekonštruuje podľa údajov jazyka, folklóru, rituálov a zvykov starých Slovanov. Kľúčové slovo je „zrekonštruované“.
Bohužiaľ, od polovice minulého storočia, zvýšený záujem o tému slovanského pohanstva začal generovať tak nepreukázaný pseudovedecký výskum, ako aj priame falšovanie.
Najslávnejším podvodom je tzv. Velesova kniha.
Podľa spomienok syna vedca vo svojom poslednom príhovore na úrade katedry akademik Boris Rybakov povedal: „Vedecké vedy o histórii čelia dvom nebezpečenstvám. Kniha Velesov. A - Fomenko “. A sadol si na svoje miesto.
Mnoho ľudí stále verí v autentickosť „knihy Veles“. To nie je prekvapujúce: podľa toho sa história Rusov začína od 9. storočia. BC e. od otca Bohumíra. Na Ukrajine je štúdium knihy „Veles Book“zahrnuté do školských osnov. Toto je, mierne povedané, úžasné, pretože akademická obec neuznáva autentickosť tohto textu ani viac ako úplne.
Po prvé, existuje veľa chýb a nepresností v chronológii a po druhé, nesúlad jazyka a grafiky s deklarovanou érou. Nakoniec neexistuje primárny zdroj (drevené tablety).
Podľa vážnych vedcov je „Velesova Kniga“podvod, ktorý vytvoril údajne ruský emigrant Jurij Mirolyubov, ktorý v roku 1950 v San Franciscu uverejnil svoj text z tabliet, ktoré nikdy nepreukázal.
Známy filológ Anatolij Alekseev vyjadril všeobecný pohľad na vedu, keď napísal: „Otázka pravosti knihy Veles sa rieši jednoducho a jednoznačne: je to primitívne falšovanie. Neexistuje jediný argument, ktorý by bránil jeho autenticitu, proti jeho pravosti bolo predložených veľa argumentov. ““
Aj keď, samozrejme, bolo by pekné mať „slovanské vedy“, ale iba autentické a napísané falšovateľmi.
Alexey Rudevich