Mnohí na túto otázku odpovedia záporne, pretože ak by to bolo možné, žili by sme už v klimatickom raji a zbierali bezprecedentné úrody. Na prvý pohľad je všetko logické, ale v skutočnosti stále neexistuje jednoznačná odpoveď na túto otázku.
Čo robiť, keď indická monzúnová sezóna, od ktorej závisí celá úroda, nikdy nezačne prísť? Hinduistickí brahmanovia prichádzajú k záchrane, ktorí začínajú robiť dážď pomocou starých védskych rituálov.
Zoberme si napríklad taký jednoduchší, ale rovnako dôležitý problém ako predpovede počasia. Ako viete, moderné meteorologické služby nedokážu presne predpovedať počasie za mesiac, a ešte viac za rok.
A to všetko preto, že všetky rôzne faktory, ktoré určujú počasie na zemi, sú v stave mobilnej rovnováhy a často nie je možné určiť, ako a kam sa táto rovnováha bude pohybovať. Túto situáciu je možné porovnať s ostro naostrenou ceruzkou nasadenou na mieste. Dokážete poukázať na to, akým spôsobom bude klesať? Samozrejme, že nie. To isté sa často stáva s predpoveďami počasia.
Na základe zdravého rozumu je však táto rovnováha v prípade potreby ľahká nasmerovať tlačením ceruzky. Je to rovnaké s počasím. Napríklad, ak hovoríme o oblohe s mrakmi, potom existuje veľmi reálna príležitosť ich zoskupiť do oblakov a pomocou magie ich nasmerovať správnym smerom. Ak je však na záhrade zlé počasie, ktoré je spôsobené predĺženým cyklónom, potom je „veľmi“suché a jasné počasie veľmi problematické.
* * *
Najjednoduchšie je zvládnuť počasie presne v kritických chvíľach, keď nie je jasno ani únavné dažde. V praktickom okultizme to vykonáva buď individuálna osoba s prístupom k transcendentálnej realite, alebo organizovaná skupina obyčajných ľudí, ktorí nie sú psychici. V týchto prípadoch sa najčastejšie používajú techniky asociatívnej mágie. Tak napríklad, aby spôsobil dážď, voda sa rozprašuje všade okolo seba a aby sa zabránilo nepríjemným dažďom - požiare sú rozžiarené alebo rozptýlené horúcim popolom a uhlím.
To však nestačí a celý obrad je spravidla sprevádzaný rituálnymi spevmi, modlitbami, mantrami, tancami a rôznymi manipuláciami posvätnej povahy - vo forme apelácie na božstvo alebo na rôznych duchov. Inými slovami, človek alebo komunita nielen mechanicky reprodukuje poriadok posvätného konania, ale tiež ním žije, hlboko to cíti a verí v silu obradu.
Propagačné video:
Historické skúsenosti ukazujú, že od nepamäti túto techniku vlastnili kmene v najnižšom štádiu vývoja v rôznych častiach našej planéty - v Austrálii a Oceánii, v Afrike a Južnej Amerike. Európska kultúra so svojim pohŕdavým a arogantným prístupom ku všetkému magickému, väčšinou stratila také schopnosti a vlastní ju len málo žijúcich psychikov.
Arkady Vyatkin
Abnormálne správy # 13 (589) 2012
Rituál tvorby dažďa s pluhom v dedine Mogilev
Dážď pre baikalských starých veriacich
V letnom kalendári starých veriacich v Transbaikálii je dôležitým rituálnym článkom rituál dažďa. Skladá sa z niekoľkých štrukturálnych stupňov, obrad sa môže vykonávať v rôznych časových intervaloch, v závislosti od nepriaznivých poveternostných podmienok
Rituálne úkony požadujúce nebeskú vlhkosť sa uskutočňujú komplexne, takže sa môžu rozmnožovať po častiach počas celého horúceho obdobia. Materiály expedičných štúdií 90. rokov nám umožňujú súhlasiť s vyhlásením G. V. Lyubimovej „o túžbe dať občasné rituály, aby z dažďa urobil pravidelný preventívny-kalendárny charakter ich stanovením na určité dátumy národného kalendára“(3, s. 58). Rituál sa čiastočne vykonáva pri predtavení, keď sa staršia generácia modlí k krížu s ikonami (čo sa deje nielen pri kresťanských sviatkoch, ale aj spontánne počas ťažkého sucha): „Dnes sme mali predtavenie, šli sme sa modliť k krížu“(západne od Ivaylovskaya S. S., narodená v roku 1941, obec Desyatnikovo, okres Tarbagatai, 2000).
Kríže Semeiskie, ako cintoríny, sa nachádzajú vo výškach (modlitby / kňazstvá na horách alebo pahorkatinách - tradícia siaha až do obdobia uctievania pohanských bohov, najmä Peruna, ktorý „zbavuje“nebeskej vlhkosti).
Na Ivanovi Travnikovi sa rituál tvorby dažďa vykonáva ako komplex av metódach sa reguluje vek: staršia generácia navštevuje cintorín, kde zalieva hroby a / alebo sa modlí (tento proces nemá prísnu časovú fixáciu: Potom babičky išli na cintorín a napojili ich “(západne od MP Leonova, narodený v roku 1934, obec Nikolskoye, okres Mukhorshibirsky, 2000)); mládež - premočená, kúpaná; deti - striekajúce / zabavené a spievajúce hovory. V polovici dňa sa polyfunkčnosť vodného prvku prejavuje v rôznych rituáloch, ktorých sa týka voda. Jeho ochranné vlastnosti sa používajú vtedy, keď sú nádvorie a hospodárske budovy pred časom panovania zlých duchov posypané zasvätenou vodou. A obrad kúpania / dopingu sa niekedy používa nielen v kontexte napodobňovacej mágie,ale tiež ako jedna z foriem očistenia „po povstaní čarodejníctva“.
Rituálne vzývanie nebeskej vlhkosti a kúpanie sa koná pred Ilyinovým dňom. Skutočnosť, že otvorené nádrže v období od Ivana Kupaly po Iľju sú na kúpanie najviac prispôsobené (podľa predchádzajúcich prísnych noriem môžete plávať iba v tomto časovom období: „Pred Ivanom nekúpali a bolo to striktne - z Ivan do Ilya, kúpaliska“(zap z Varfolomeeva A. M., narodený v roku 1928, obec Nikolskoe, okres Mukhorshibirsky, 2000)), je spájaný s mytopoetickými predstavami o vodnom prvku a časovom segmente. Dôvod, prečo nemôžete po Ilya plávať, je jednou z možností zaznamenaných v dedine. Nikolsky, okres Mukhorshibirsky, znie takto: „Viem, že moja stará mama vždy hovorila:„ Ilya prišla a nemôžete plávať, jeleň už zvlhčil svoje rohy. ““(Západ od poslankyne Leonovej, narodený v roku 1934).
Zákaz zahŕňa obraz jeleňa, nájdeného medzi Semeiski v rituálnej hre, ktorú poznamenal F. F. Bolnev v zimnom kalendári. Paralely v najdôležitejších slnečných cykloch nie sú náhodné, pretože jeleň je tvor so slnkom. Slnečná symbolika tohto zvieraťa je podľa A. Golana spájaná s mýtom, ktorý sa datuje do čias staršej doby bronzovej, že „slnko sa pohybuje po oblohe na rohoch nádherného jeleňa, ktorého prenasleduje stvorenie podsvetia a do konca dňa ho predstihuje jeleň, prečo je západ slnka a noc prichádza “(1, s. 39). Parohy jeleňov ponorených do vody symbolizujú koniec letnej slnečnej aktivity, preto je kúpanie tiež obmedzené (očividne pôvod niektorých zákazov siaha až do doby uctievania slnka ako totemu).
Posvätnosť časového segmentu (kalendárne sviatky sa zvyčajne časujú tak, aby sa časovo zhodovali s dôležitými obdobiami poľnohospodárstva, ktoré sú zase založené na slnečných alebo lunárnych rytmoch), podporuje komunikáciu s predkami, od ktorých môže závisieť vysielanie dažďa. Na najvyššej úrovni komunikácie, s ktorou je možné „priame“odvolanie sa na iné svetové sily, sú najbližší „sprostredkovatelia“medzi svetom mŕtvych a pozemskými - starými ľuďmi, ktorí zohrávajú osobitnú úlohu v procese komunikácie s mŕtvymi v starej veriacej tradícii počas celého kalendárneho cyklu (napríklad ľudia v pokročilom veku). je zvykom slúžiť v rodičovských dňoch s pečivom a / alebo peniazmi).
Počas sucha je akčnou stranou rituálu zalievanie hrobov, chôdza po horách atď. slovnú zložku - modlitby za dážď, výzva k predkom a kresťanským svätým o pomoc (nárek, výroky) vykonávajú ľudia staršej generácie. Pohanský svetový pohľad (požiadavka predkov o udelenie dobra) je realitou dnešného života starých veriacich v Transbaikálii.
V suchom lete roku 2000 požiadali Semeiskys z Tarbagataisky, Mukhorshibirsky a ďalších okresov Buryatia o životnú vlhkosť pre svoje polia a zeleninové záhrady. V niektorých prípadoch sa obrátili aj na tých, ktorí práve zomreli (nie je potrebný kalendárny čas): „Zomrela - chodila, ale keď bola pochovaná, nebola:„ Fenya, dobre, daj nám pozor, pošlite nám psa, nie pre nás, kvôli deťom. „“(Západne od A. M. Kravtsovej, narodený v roku 1929, obec Nikolskoye, okres Mukhorshibirsky, 2000).
Zosnulý, ktorý prešiel do kategórie predkov bezprostredne po smrti, je schopný ovplyvniť pozemský život a procesy, ktoré sa v ňom vyskytujú. V štruktúre malých žánrov, najmä vo výrokoch, je základom naratívneho systému obraz (najmä obraz zosnulého), na ktorý sa adresát odvoláva, v ďalšej konštrukcii sa používajú vzorce rituálneho folklóru. Najbežnejšie v rituáli výroby dažďa sú malé folklórne formy, kde každé slovo, ktoré má konšpiračné schopnosti, je významné. Folklórne slovo je špeciálna kategória, ktorá „zabezpečuje uchovávanie a aktualizáciu kultúrnej pamäte“(5, s. 64), ktorá je súčasťou rituálneho poľa, „nadobúda druh reality, akoby sa zhmotnila - vypraviteľ riskuje spôsobenie charakteru a udalostí opísaných v dielach (alebo úmyselne) “(5, s. 66).
Slovo je vybavené vlastnosťami fideistickej komunikácie, opakom medziľudskej komunikácie (druh rozhovoru s iným svetom). Vyvolávajúc nebeskú vlhkosť, mediátor používa slovný text schopný aktivovať sily neba a zeme, a tak ovplyvniť hlboké vrstvy ľudského vedomia, ktoré zachovávajú archaickú symboliku. Malé folklórne formy kombinujú znakové systémy s kresťanskou a pohanskou sémantickou úrovňou.
V petícii proroka Eliášovi, náboženskému symbolu svetového poriadku, je archaický obraz Matky surovej zeme („pomôž matke surovú zem“(3, s. 58)). Túžba upokojiť ju poslaním vlhkosti vychádza z myšlienky Zeme ako zosobnenej vedúcej postavy všetkých živých vecí, ktorá poskytuje jedlo svojim deťom. Podľa moderných pohľadov na starých veriacich v Transbaikálii, keďže ľudia s týmto prvkom priamo súvisia, je krajina stále jednou z najdôležitejších hodnôt.
NA. Mironova-Shapovalova (na základe materiálov z 90. rokov 20. storočia)