Začiatky myslenia úzko súvisia s myšlienkou človeka na určitú nahraditeľnú realitu, ale pre nás - bytosti roztrhané z obdobia vzniku myslenia niekoľko desiatok tisíc rokov - je nesmierne ťažké porozumieť tejto súvislosti. Tradičný pohľad, ktorý považuje filozofiu za akt prekonania mýtu, je možné doplniť ustanovením, že samotný základ mýtu, premytologické myslenie, je pokusom subjektu dať svetu zmysel, vytvoriť svetonázor - v skutočnosti metafyzický - koncept. Nakoniec, bytosť, ktorá práve otvorila svoje vlastné vedomie, okamžite musela čeliť realite, so skutočnosťou, že jeho čas sa nevyhnutne skončí. Možno tu začal proces porozumenia svetu - ako túžba v tej či onej podobe predĺžiť jeho existenciu a vytlačiť fakt jeho konečnosti od vedomia. A ďalšie bolo objavené,neviditeľný svet, ktorý definuje realitu samotnú a podriaďuje ju samotnej. Teraz sa pokúsime tento proces zvážiť. V našej analýze sa budeme spoliehať na koncepty archaického myslenia Mircea Eliade a Luciena Levy-Bruhl, ako aj na kognitívnu a archetypálnu psychológiu.
Najstaršie rockové umenie na svete v jaskyni Chauvet, Francúzsko. Obrázok: Thomas T., licencia CC.
Používali sme slová „myslenie“a „porozumenie“, je však ich použitie odôvodnené, ak sa proces vytvárania bytia uskutočňoval v skutočnosti spontánne, bez reflexie? Takéto „myslenie“sa nevyskytuje na povrchu vedomia, ale na hlbšej úrovni. Možno sa nebudeme mýliť tým, že ho nazývame nevedomé myslenie, ktoré má svoju vlastnú osobitnú logiku.
Aby sme pochopili myslenie človeka ako celku, je potrebné identifikovať dva spôsoby formovania reprezentácií vo vedomí: vizuálne-obrazové (predkonceptuálne) a verbálne-logické. V archaickej osobe prevláda obrazová reprezentácia, ktorá sa prejavuje vo fenomenálnom vnímaní, ktoré kóduje informácie o okolitej realite v najmenšom detaile a ukladá ich do pamäte. Nevýhodou tohto typu myslenia je podriadenie verbálnej reprezentácie figuratívu, ktoré núti archaického človeka reprodukovať v jazyku najmenšie podrobnosti reality vnímané zmyslami, aby bolo zrozumiteľnejšie. Skúsme to vysvetliť príkladom: ak poviete primitívnemu človeku slovo „jurta“, nerozumie tomu, čo sa myslí. Aby pochopil, potrebuje vedieť, kde sa nachádza táto jurta, kto je jej vlastníkom, aká je farba a tak ďalej. To znamená, že myslenie primitívnej osoby je holistické, je pre neho mimoriadne ťažké oddeliť časť od vnímaného holistického obrazu. Dá sa predpokladať, že jazyk má spočiatku prílohu k priamemu vnímaniu, z ktorého je následne oslobodený, čo umožňuje vytvárať symbolické obrazy.
Celostné myslenie archaického človeka ešte neumožňuje vytváranie abstrakcií, myšlienka zatiaľ nie je oddelená od fenoménu. Realita sa mu javí ako jediný vzájomne prepojený vesmír, v ktorom je subjekt vpísaný, stále nie je rozdiel medzi ním a svetom. Archaický človek nežije vo svete, prežíva to. Neexistujú pre neho žiadne prirodzené dôvody (v našom chápaní): nájde vysvetlenie akýchkoľvek udalostí pôsobením jedinej sily, ktorá spája realitu s živým Kozmom. Všetky javy obklopujúce človeka sa vysvetľujú pôsobením tejto sily a jej vzťahom k človeku.
Neexistuje miesto pre formálnu logiku, v ktorej vedomie uchopí pocit a myšlienku v jedinom impulze, ale považuje sa za neoddeliteľné od skúsenosti sveta. Udalosti sú prepojené naj paradoxnejším spôsobom: porušenie tabu môže slúžiť ako „príčina“zlyhania lovu, ku ktorému došlo pred samotným priestupkom. Je potrebné zdôrazniť, že primitívny človek vnímal fenomén supersensible reality ako primárny vo vzťahu k hmotnému svetu a tvoriac ho. Táto nahraditeľná realita nie je niečo statické; nie je to nejaký ideálny konštrukt, ale živá bytosť, ktorá sa neustále stáva, mení svoj postoj k človeku, reaguje na svoje činy a javí sa mu vo svete. Takáto vízia reality, ktorú myseľ ťažko akceptuje a ktorá vykryštalizovala počas vývoja západnej civilizácie, bola pre archaického človeka prirodzená.
Kdekoľvek sa pozrieme, všade medzi archaickými národmi nachádzame energetickú predstavu o početnej sile, ktorá tvorí Kozmos (tabu a mana sú Polynézania, oud sú Bakaovci, Wakani sú Siouxovci, Orendi sú Iroquois). Táto sila určuje postoj subjektu k javom, zvyčajne spojeným s niečím posvätným, s tým, čo je súčasťou neviditeľného sveta. Tento neviditeľný svet vníma archaický človek priamo, prežíva svoju prítomnosť v jeho bytí. Pôsobenie tejto sily imanentnej voči archaickému vedomiu, vnímané ako hierofania (prejav posvätného sviatku), má emocionálny afektívny charakter a je v skutočnosti dichotomické: buď uctievaná úcta, alebo „strach a úcta“.
Propagačné video:
To, čo sa pôvodne objavuje pred archaickým vedomím ako neosobná sila, sa postupne začína zhustnúť okolo javov, s ktorými sa subjekt najčastejšie stretáva (svietidlá, poveternostné javy, rastliny, zvieratá, človek sám a jeho bytosť). Podľa analogického zákona sú tieto javy zarastené súvislosťami (neba-dno-hnojenie-človek), medzi nimi sa vytvárajú binárne opozície (slnko a mesiac, orol a had, oheň a voda). Vnímavý obraz, prerastený zmyslom, sa zmení na symbolický (alebo archetypálny) obraz. Zdôrazňujeme, že symbolické znázornenia sú zjavne tvorené syntézou informácií prichádzajúcich do vedomia zvonka (vnemové obrazy) a nejakým archetypálnym základom psychiky (veľmi podstatná sila, jej povaha je transcendentná až diskurzívne myslenie). Na obraz sa už nepremýšľa v súvislosti s percepčným vnímaním,ale v štruktúre analógií a opozícií daných archaickým myslením. Symbolické obrazy, ktoré sa vzájomne ovplyvňujú, tvoria posvätný vesmír, v ktorom človek pociťuje spojenie medzi „všetkým so všetkým“.
Dichotomousness - rozdelenie na protiklady - je jednou z vlastností myslenia všeobecne, ktorú môžeme v modernom človeku ľahko nájsť. Dichotómia je tiež neoddeliteľnou súčasťou archaického vedomia: rozdelenie na posvätné a profánne, dualita v samotnej posvätnej podobe, motív oddelenia (napr. Neba a zeme) v kozmogonických mýtoch, rozdelenie spoločenstva na mužské a ženské časti, atď. Rozdiel medzi moderným a archaickým myslením spočíva v tom, že ak sa moderné vedomie identifikuje iba s jedným z binerových prvkov, úplne devalvuje druhý, potom sa archaické myslenie pokúsi rozpoznať oba protiklady, vyvážiť ich. Navyše, aby sa vyvážila bez toho, aby sa obmedzila na identitu: smrť, stav opačný voči životu, má iný kvalitatívny význam (napríklad duch predka,„Priložený“náhrobným kameňom k určitej oblasti spôsobuje úrodnosť pôdy); trojica „denného slnka“na rozdiel od trojice „stúpania z noci na mesiac“. Archaické vedomie kozmizuje každý významný fenomén okolo seba, obdaruje ho zmyslom a nesnaží sa ho vylúčiť z vesmíru. S rozvojom myslenia a objavovaním mýtu medzi dvoma protikladmi sa často objavuje tretia myšlienka, ktorá ich vyvažuje (umierajúci a zmŕtvychvstávajúci boh presahuje myšlienku života a smrti, určité androgynné stvorenie - rozdiel medzi pohlaviami atď.). Všimnite si, že vlastnosti archaického myslenia opísané vyššie sú iba veľmi zovšeobecneným princípom: pri analýze konkrétnych príkladov sa nevyhnutne nájdu odchýlky.trojica „denného slnka“na rozdiel od trojice „stúpania z noci na mesiac“. Archaické vedomie kozmizuje každý významný fenomén okolo seba, obdaruje ho zmyslom a nesnaží sa ho vylúčiť z vesmíru. S rozvojom myslenia a objavovaním mýtu medzi dvoma protikladmi sa často objavuje tretia myšlienka, ktorá ich vyvažuje (umierajúci a zmŕtvychvstávajúci boh presahuje myšlienku života a smrti, určité androgynné stvorenie - rozdiel medzi pohlaviami atď.). Všimnite si, že vlastnosti archaického myslenia opísané vyššie sú iba veľmi zovšeobecneným princípom: pri analýze konkrétnych príkladov sa nevyhnutne nájdu odchýlky.trojica „denného slnka“na rozdiel od trojice „stúpania z noci na mesiac“. Archaické vedomie kozmizuje každý významný fenomén okolo seba, obdaruje ho zmyslom a nesnaží sa ho vylúčiť z vesmíru. S rozvojom myslenia a objavovaním mýtu medzi dvoma protikladmi sa často objavuje tretia myšlienka, ktorá ich vyvažuje (umierajúci a zmŕtvychvstávajúci boh presahuje myšlienku života a smrti, určitú androgynu bytosť - rozdiel medzi pohlaviami atď.). Všimnite si, že vlastnosti archaického myslenia opísané vyššie sú iba veľmi zovšeobecneným princípom: pri analýze konkrétnych príkladov sa nevyhnutne nájdu odchýlky. S rozvojom myslenia a objavovaním mýtu medzi dvoma protikladmi sa často objavuje tretia myšlienka, ktorá ich vyvažuje (umierajúci a zmŕtvychvstávajúci boh presahuje myšlienku života a smrti, určité androgynné stvorenie - rozdiel medzi pohlaviami atď.). Všimnite si, že vlastnosti archaického myslenia opísané vyššie sú iba veľmi zovšeobecneným princípom: pri analýze konkrétnych príkladov sa nevyhnutne nájdu odchýlky. S rozvojom myslenia a objavovaním mýtu medzi dvoma protikladmi sa často objavuje tretia myšlienka, ktorá ich vyvažuje (umierajúci a zmŕtvychvstávajúci boh presahuje myšlienku života a smrti, určité androgynné stvorenie - rozdiel medzi pohlaviami atď.). Všimnite si, že vlastnosti archaického myslenia opísané vyššie sú iba veľmi zovšeobecneným princípom: pri analýze konkrétnych príkladov sa nevyhnutne nájdu odchýlky.
Čo zničilo túto primárnu súvislosť existencie primitívneho človeka? Už sme povedali, že archaické vedomie bolo transcendentálne k prírode, bolo to vo svete nahraditeľných myšlienok. Vo svete zaplavenom určitým nepolapiteľným významom pre nás, kde nebolo miesto pre náhody a nebola medzera, cez ktorú by sa človek mohol vidieť. V takom priestore sa nemôže objaviť vedomie seba samého ako jedinca. Čo však umožňuje toto vedomie? Čo umožnilo osobe spochybniť tieto pôvodne kolektívne nápady a ponúknuť svoje vlastné? Tradičný pohľad, ktorý hovorí, že k rozvoju vedomia došlo v dôsledku vývoja nových nástrojov a komplikovania jazyka, len zakrýva samotnú otázku. Pokúsme sa predpokladať, že samotná podoba povedomia je spojená s určitým zážitkom,prejavuje sa rôznymi formami. Ak cieľom náboženských praktík a rituálov v archaických spoločnostiach bolo zavedenie vedomia do extázy (prekročenie seba samého), potom opačný stav, extrémny stupeň tejto novej skúsenosti zo sveta možno opísať ako entaz (návrat k sebe), meditácia.
Medzi človekom a priestorom je priepasť. Toto je zvlášť jasne vyjadrené v hinduistickej filozofickej škole Sankhya, kde je Duch (Purusha) považovaný za úplne pasívnu látku, na rozdiel od Prírody (Prakriti). Podobné trendy boli pozorované v starovekom Grécku a dosiahli vrchol v dobe Sokratesa. Pred Sokratom skutočne ľudský fenomén nepriťahoval veľkú pozornosť sám o sebe, ale aj potom sa filozofi začali fascinovať záhadnou bytosťou (a neživou bytosťou), ktorú pociťovali zvlášť ostro: tmavými logami Heraclitusu, aspoň zo všetkého podobaného hovorenému slovu, na jednej strane; a myslenie Parmenidov, ktoré odhaľuje Byť pre nás a spočíva na ňom, na strane druhej. Starí filozofi boli stále chytení so zmyslom pre mystické zapojenie, ale už zistili, že chápanie Kozmu je stvorenie človeka.