Grécko je magická krajina, v ktorej sú mýty úzko späté s realitou a kde je niekedy ťažké vymedziť jasnú hranicu medzi pravdou a fikciou
Súčasný folklór nie je výnimkou. Mestské legendy, alebo, jednoducho povedané, hororové príbehy, zvyčajne nie sú zahrnuté v turistických brožúrach a príručkách, ani sprievodcovia o nich nehovoria, aby sa nevystrašili príliš pôsobiví turisti.
A iba miestni obyvatelia v úprimnej konverzácii pri šálke kávy vám môžu povedať mimoriadne príbehy, ktoré sa niekoľko desaťročí prenášajú z úst do úst.
Legenda chudobných drevorubačov
Tento príbeh sa nestaol tak dávno, pred tridsiatimi rokmi. V malej dedine na samom úpätí Olympu žil mladý muž, ktorý často chodil do lesa, aby získal palivové drevo. Raz, ako obvykle, skoro ráno, využil koňa, vstúpil do košíka a viedol do lesa, ale večer sa chlap nikdy nevrátil domov. Celú noc jeho rodina nespala mrknutie v úzkostnom očakávaní. A za svitania bolo zaklopanie na dvere. Na prahu stál nezvestný človek, ale už bez koňa a bez vozíka. To, čo sa mu stalo v lese, stále zostáva záhadou, pretože chudobný odvtedy nepovedal ani slovo. Z hrôzy, ktorú zažil, bol navždy bez reči.
Olympus je jedným z najpopulárnejších tém súčasného folklóru. Budete počuť najrôznejšie príbehy obyvateľov okolitých dedín. To nie je prekvapujúce, Olympus je skutočne tajomným miestom, nie je to nič, čím by starí Gréci verili, že sa tam nachádza sídlo bohov.
Podľa legiend sú niektoré skaly Olympu vo vnútri duté a sú vstupom do podzemného mesta, kde kedysi žili bohovia. Miestni starci hovoria, že neďaleko vrcholku Olympus, Stephanie, sú skryté kamenné dvere, ktoré uzatvárajú vchod do „zlatej“jaskyne.
Hovorí sa, že jedného dňa náhodou narazil na malú dieru v skale pastier z neďalekej dediny. Pastier sa rozhodol pozrieť sa dovnútra a na svoje prekvapenie uvidel zlaté svetlo, zdanlivo prerazené zo zeme. Zvedavosť zvíťazila nad strachom a rozhodol sa zistiť, aké tajomstvo skrýva nezvyčajná jaskyňa. Vo vnútri bolo dvanásť sôch, z ktorých vychádzalo zlaté svetlo.
Nikto nevie, ako dlho pastier strávil v magickej jaskyni, ale po návrate do svojej rodnej dediny neopustil dom na dlhú dobu a viedol odľahlý život. Tesne pred svojou smrťou starý muž povedal svojim deťom, čo sa s ním stalo pred mnohými rokmi.
Legenda o milovníkovi tabaku
Je lepšie nečítať príbeh zvlášť citlivým ľuďom. Gréci obyčajne rozprávajú túto legendu hlboko po polnoci, keď vonku je ticho a svieti spln.
Pred niekoľkými rokmi žila v blízkosti Atén žena, ktorá bola ťažkým fajčiarom. Každý deň v rovnakom čase vychádzala na poľnú cestu, aby nastúpila do autobusu a na svoje pracovisko.
Jedného dňa sa však stala hrozná vec, vodič autobusu náhodou narazil na ženu a zomrela. Odvtedy sa v noci objavuje na vidieckej ceste duch, ktorý žiada každého o cigaretu, a ak cigareta nie je podaná, duch vezme dušu. Miestni obyvatelia tvrdia, že duch sa bojí ohňa, preto pri prechádzke alebo jazde okolo „zlého“miesta musíte vždy zapáliť zápalku alebo zapaľovač.
Strašidelný dom v Aténach
Strašidelné domy sú už dlho obľúbenou témou mnohých príbehov duchov. Najstaršia správa o takomto dome pochádza z 1. storočia. BC. Príbeh uvedený nižšie k nám prišiel zo starovekého Grécka.
V tom čase sa hovorilo, že sa duch usadil v jednej z aténskych víl. Každú noc celú vilu potuloval smutný duch, ktorý mu na ramenách a nohách trčal s ťažkými väzenskými pútkami a železnými reťazami, ktoré vydávali strašidelný zvuk. Ľudia, ktorí si prenajali túto vilu, odtiaľ utiekli v hrôze a jeden z nich dokonca zomrel strachom.
Majiteľ vily bol v zúfalstve pripravený ho prenajať každému za úbohú cenu. To pritiahlo pozornosť filozofa menom Athenodorus. Rozhliadol sa po vile a našťastie súhlasil, že si ju prenajme za tak smiešnu cenu. Okrem toho príbehy duchov zaujali Athenodorusa a rozhodol sa zistiť, čo bolo za týmto celým tajomným príbehom.
Hneď prvý večer po presťahovaní, keď Athenodorus pokojne pracoval vo svojej kancelárii, za tmy pred dverami zaznela zlovestná hrkálka hrdzavých reťazí. Predstieral však, že sa nedeje nič zvláštne a pokojne pokračoval v štúdiu. Zvuky boli čoraz hlasnejšie. Potom sa dvere otvorili a do miestnosti vstúpil duch šedovlasého starca; zúfalo gestikuloval a požadoval, aby sa Athenodorus postavil a nasledoval ho. Filozof stále nevenoval najmenšiu pozornosť duchu.
Duch sa priblížil a priblížil sa, až sa nakoniec vyvalil priamo nad Afenodorus. Ani neblikal okom. Nakoniec sa odradený duch otočil a odišiel rovnakým spôsobom, ako vstúpil, a rozpustil sa uprostred nádvoria. Athenodorus ho nasledoval a presne videl miesto, kde zmizol.
Nasledujúci deň sa filozof vrátil na toto miesto v sprievode sudcu a niekoľkých pracovníkov, ktorí vykopali dvor a našli kostru v zemi, pripútanú k hrdzavým reťaziam. Po znovuvybudovaní zvyškov na cintoríne vo vile vládol pokoj a pokoj. Ani duch, ani jeho putá neobťažovali nikoho iného.
Grécko a upíri
Propagačné video:
Grécko je jedným z najstarších zdrojov modernej upírskej legendy.
Staroveké grécke záznamy naznačujú existenciu troch upírskych bytostí - lamia, empusai a mormolikai. V Grécku je známa aj táto vetva - upírska čarodejnica. Strig pochádza z latinskej základne. ktorý pôvodne odkazoval na kričiacu sovu a neskôr na nočného letiaceho démona, ktorý napadol a zabil deti saním krvi. Lamia bola pomenovaná po Lamii, kráľovnej Líbye.
Bola dcérou Belusa a Livie a podľa príbehu ju milovala Zeus, kráľ gréckych bohov. Hera, manželka Zeusa, žiarli a uniesli všetky deti Lamie, ktorej otcom bol Zeus. Lamia odišla do jaskyne a pomstila sa, uniesla smrteľné deti a nasala ich krv, pretože nedokázala udrieť späť na Heru. Ona sa zmenila na príšerku. (Príbeh Mormolikai je veľmi podobný - pomenujú sa podľa ženy Mormo, ktorá zjedla svoje vlastné deti.)
Neskôr sa lamia začala stotožňovať s triedou tvorov vytvorených podľa jej modelu. Hnusili ženy s deformovanými hadovitými spodnými telami. Jedna noha bola z medi a druhá bola ako zviera, väčšinou ako somár, koza alebo býk. Lamsh boli známi ako démonickí tvorovia, ktorí nasávajú krv malých detí. Mali však schopnosť transformovať sa na krásne mladé dievčatá, aby zaútočili a zviedli mladých mužov. Philostratus venoval veľkú pozornosť skutkom lamie v 25. kapitole štvrtej knihy „Život Apolla“.
Jedno z Apollových učeníkov menom Menippus bolo fascinované mladým bohatým dievčaťom, s ktorým sa prvýkrát stretol ako vízia. V tejto vízii mu bolo povedané, kde (oblasť okolo Korintu) a kedy ju nájde. Mladý muž sa zamiloval a pripravoval sa na svadbu. Keď rozprával tento príbeh Apollovi, povedal svojmu mladému študentovi, že ho prenasleduje had. Keď sa stretol so ženou, povedal Menippusovi: „Môžete si uvedomiť pravdu o tom, čo som povedal: táto krásna nevesta je jedným z upírov (emúzia), jedného z tých tvorov, ktorých nazývame lamias a brownies (mormolikai). Tieto bytosti sa zamilujú, sú vystavené vytrhávaniu Afrodity - ale predovšetkým hľadajú ľudské telo a lákať s takou rozkošou tých, ktorých potom hodlajú vyskúšať na svoju dovolenku. ““
Napriek námietkam Menippusa sa Apollo postavil proti lamii. Jeden po druhom jej kúzlo zmizlo. Nakoniec uznala svoje plány a hovorila o svojom zvyku kŕmenia mladých a krásnych tiel, pretože „ich krv je čistá a silná“. Philostratus nazval tento záznam „najslávnejším príbehom Apolla“. Apuleius v prvej časti Zlatého osla opíše príbeh stretnutia s lamiou, ktorá ho dohnala so svojim milencom úteku a zabila ho, mečom prepichla krk, odobrala všetku krv a potom mu uťala hlavu.
Ľudia však čoskoro stratili strach z lamie. Už v staroveku jednoducho slúžila ako prostriedok na zastrašovanie rodičov nezbedných detí. Avšak ozveny týchto presvedčení sú živé a teraz, ak dieťa náhle zomrie, sa hovorí, že dieťa bolo uškrtené lamiou.
V 15. storočí boli lamias znovu objavené, teraz v literatúre, keď Angelo Poliziano z Florencie vydal báseň Lamia (1492). V roku 1819 britský básnik John Keith napísal báseň s rovnakým názvom. Od doby Keatsa sa lamias objavuje v mnohých básňach, maľbe, soche a hudbe. Napríklad August Enna napísal operu s názvom Lamia, ktorá sa prvýkrát predstavila v belgických Antverpách v roku 1899. Básne na rovnakú tému napísali Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) a Peter Davidson (1977).
Neskôr romány zobrazujúce lamias zahŕňali štyri knihy D. N. Williamsona: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) a Death Doctor (1982) - všetky majú asi rovnaký charakter - lamiu Zachariáš. Najnovší román Tim Power (1989) opisuje udalosti na začiatku 19. storočia a Anglicko. V tomto románe spolupracovali s lamiou Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin a Percy Shelley.
Vricolakos
Lamias, Empusai a Mormolikai, hoci boli slávni pitím krvi, neboli upíri v tom zmysle, že sú vo východnej Európe. Boli strašidelnejšími tvormi ako živé mŕtvoly. Starí Gréci však mali celú skupinu nováčikov - vrikolakos - z ktorých sa neskôr vyvinuli skutoční upíri.
Termín pochádza zo staroslovanského zloženého slova „wolfodlaka“, čo znamenalo „nosiť vlčí kožu“. Tento výraz vznikol medzi južanskými Slovanmi, od ktorých prešiel k Grékom. Najpresnejší popis novo navrátených (tvorov, ktoré sa vracajú z hrobu) v starogréckej literatúre je uvedený v príbehu, ktorý vyprával flegón - otrok, ktorý bol prepustený počas doby rímskeho cisára Guardiana.
Filinnon, dcéra Demostrata a Harita, bola videná pri vstupe do miestnosti Machatesa, mladíka, ktorý zostal v hosťovskej izbe svojich rodičov šesť mesiacov po jej smrti. Sluha povedal rodičom, že videl ich dcéru, ale vykukujúc cez trhlinu v miestnosti pre hostí nemohli zistiť, s kým Machates trávil čas. Nasledujúce ráno Harito povedal Machatesovi o smrti jej dcéry. Povedal, že dievča, ktoré ho včera navštívilo, sa volalo Filinnon. Potom predložil prsteň, ktorý mu dala, a hrudný pás, na ktorý zabudla. Rodičia poznali obe veci - patrili svojej dcére. Keď sa dievča opäť vrátilo, rodičia vošli do izby a uvideli svoju dcéru. Začala ich vyčítať za prerušenie stretnutia s Machatesom a povedala, že dostala iba tri noci, ktoré mohla s ním stráviť. Avšak kvôli ich rušeniuona zomrie znova. A Filinnon sa znova stal mŕtvym telom.
V túto chvíľu vstupuje na scénu flegoi - svedok. Ako úradník bol vyzvaný, aby udržiaval poriadok, keď sa večer o tom šíril Philinnonov návrat po celom meste. Preskúmal jej pohrebisko a našiel tam dary, ktoré vzala po svojej prvej návšteve Machatesa, ale samotné telo tam nebolo. Obyvatelia mesta sa obrátili na miestneho mudrca, ktorý odporučil spáliť telo a dodržiavať správne rituály očistenia a rituály upokojujúce božstvá.
Tento jedinečný príbeh o návrate mŕtvych obsahuje niektoré aspekty neskoršej gréckej správy o Vricolakose. Podstatným bodom je, že telo nepokojného človeka bolo zvyčajne spálené, nesekali mu hlavu a prerazili mu srdce. Grécky navrátilec však ešte nebol upírom ani predmetom strachu.
Často sa vrátil, aby dokončil nedokončené podnikanie so svojím manželským partnerom, členmi rodiny alebo s niekým iným v jeho živote. V neskorších storočiach sa objavia príbehy o dlhších návštevách a Vricolakoch, ktorí obnovujú jeho rodinný život. Niekedy sa uvádzalo, že novo navrátení išli na miesta, kde ho nepoznali, a mali opäť rodinu a deti.
Jedna z prvých správ o vricolakose pochádza od francúzskeho botanika Pittona de Thournforta. Na ostrove Mykonos v roku 1700 počul príbeh nedávno zomrelého muža, ktorý chodil po meste a obťažoval obyvateľov jeho vystúpeniami. Po pokusoch upokojiť ho spôsobmi, ktoré nevyžadovali exhumáciu, zlyhalo, deviateho dňa po pohrebe sa telo vykopalo z hrobu, srdce sa odstránilo a spálilo. Problémy však nezmizli. Raz, keď návštevník z Albánska navrhol, že riešením problému bolo prilepenie „kresťanských“mečov do hrobu, pretože sa verilo, že ostrý predmet uviaznutý v hrobe zabráni vampírovi vstať. Albánci tvrdili, že ak je meč v tvare kríža, nenechá diabla vyjsť z tela (mnohí verili, že telo bolo oživené diablom alebo zlým duchom). Navrhol používať turecké meče. Nepomohlo to. A nakoniec, 1. januára 1701, bolo telo zapálené.
Grécko dalo svetu prvý moderný upírsky spisovateľ Leon Allassi (známy ako Leo Allatius). V roku 1645 napísal knihu De Graecorum hodie quorundani, knihu o viere Grékov, v ktorej je vrikolakos opísaný podrobne. Na začiatku 20. storočia strávil Sutbert Lawson veľa času štúdiom vrikolakos v gréckom folklóre. Pri vývoji tohto obrazu rozlíšil tri etapy, počnúc fázou, ktorá vznikla v predkresťanských časoch a je zastúpená v záznamoch Phlegon.
V tejto verzii sa návrat uskutočnil božskou túžbou po konkrétnom cieli. Aj v starogréckych textoch našiel Lawson ďalšie vysvetlenie: návrat je trestom za ľudské hriechy. V knihách Euripides a Aeschylus uviedol Lawson príklady, keď boli ľudia vystavení kliatbe, ktorá ich odsúdila na neporušiteľné telo, čo znamená, že v prípade smrti by si tento jednotlivec nenašiel miesto medzi tými, ktorí stoja na druhej strane hrobu. Starí grécki spisovatelia tak podporili koncepciu „nepokojných“.
Lawson poznamenal tri okolnosti, ktoré predisponujú jednotlivca k tomu, aby sa stal vricolakosom. Po prvé, mohla by to byť kliatba rodiča alebo niekoho, komu bola táto osoba priznaná vinu, napríklad tak, ako ju uložil Oedipus svojmu neúctnému synovi. Oedipus vyzval Tartara (kráľovstvo mŕtvych), aby odmietol prijať svojho syna a vylúčil ho z miesta večného odpočinku. Po druhé, niekto sa môže stať nepokojným v dôsledku zlého alebo nečestného konania, najmä proti svojej rodine, ako je zabitie príbuzného alebo cudzoložstva so svokrou alebo svokrou. Po tretie, zosnulý sa môže stať nepokojným, ak zomrel násilnou smrťou alebo ak nebol pochovaný.
Ľudová viera vo Vrikolakos bola zavedená do doktríny gréckej pravoslávnej cirkvi, keď sa stala dominantnou silou v gréckom náboženskom živote v prvom tisícročí nášho letopočtu. Cirkev vypracovala doktrínu o mŕtvych, ktorých telá zostávajú nerozložené, ao tých, ktorí sa vrátili, ktorí boli vzkriesení a vrátení k životu. Pokiaľ ide o prvé, cirkev učila, že kliatba môže zabrániť prirodzenému úpadku tela, čo sa zase stáva prekážkou rozvoja duše.
Avšak kliatby, ktoré vyslovujú rodičia alebo niekto iný, sa stávajú sekundárnymi v porovnaní s kliatbami, ktoré cirkev vyslovuje pri exkomunikácii (najmä keď cirkev popiera obeť obetiam). Príbehy zatracených mŕtvych, ktorých telá sa nerozpadli, sa postupne stali základom presvedčenia, že exkomunikácia má fyzické výsledky. Správy o zmenách v telách exkomunikovaných, z ktorých bola táto exkomunikácia neskôr odstránená, dodali cirkevným spisom malebnosť.
Pokiaľ ide o vrikolakos, kostol sa zdal byť zmätený. Nakoniec sa však musela vysporiadať s tým, čo sa považovalo za ilúziu, dokonca aj v staroveku. Cirkev to spočiatku vysvetlila zásahom diabla do predstavivosti ľudí, čo ich prinútilo veriť v návrat mŕtvych. Avšak vzhľadom na profesionálov Cirkev na základe posolstiev vypracovala teóriu, že diabol vlastnil telo mŕtvych a prinútil ho pohnúť sa. Najčastejšie sa však takéto prípady spájali s činnosťou médií, rovnako ako v biblickom príbehu ženy z Endoru (I Samuel 28).
Keď teda cirkev ovládla grécky náboženský život, zaviedla dogmu, že z mŕtvych by sa mohli stať vrikolakos, ak by zomreli pri exkomunikácii, ak by boli pochovaní bez riadneho pohrebného obradu, alebo ak by zomreli za násilnú smrť. Okrem toho sa objavili ďalšie dve podmienky: mohlo to byť mŕtve narodené dieťa alebo dieťa, ktoré sa narodilo počas jednej z veľkých cirkevných sviatkov.
Tak sa rozšíril raný grécky pohľad na Vricolakos ako na človeka, ktorý zomrel pod kliatbou rodiny alebo vo veľkom hriechu. Kresťanstvo slovanských a balkánskych národov sa začalo aktívne koncom prvého kresťanského milénia a dosiahlo pôsobivé výsledky v 1. až 12. storočí. Keď východná pravoslávna cirkev začala dominovať v Rusku, Rumunsku, Maďarsku a medzi južnými Slovanmi, viera týchto národov prešla do Grécka a ešte jasnejšie zmenila koncepciu novo vrátených, čím sa z neho stal skutočný upír.
Uskutočnila sa aj myšlienka vlkolaka. Samotné slovo „vrikolakos“má slovanské korene; pochádza zo staroslovienskeho mena, ktoré sa vzťahuje na vlčí kožu. V Grécku to znamenalo zmŕtvychvstané telo. Niektorí slovanskí obyvatelia verili, že vlkolak sa po smrti stane upírom. Lawson tvrdil, že tento slovanský termín sa pôvodne označoval ako vlkodlak, ale postupne sa začal používať na označenie novo vráteného alebo upíra.
Okrem tejto definície si Gréci osvojili aj slovanský pohľad na vysokú zlú povahu upíra. Starogréčania, ktorí sa nedávno vrátili, neboli samy osebe nebezpečné - vrátil sa, aby dokončil nedokončené rodinné záležitosti. Niekedy vykonal akt pomsty, ale zvyčajne bol goth, ktorý sa považoval za celkom logický. Nebol náchylný k nevyváženému násiliu.
Gréci tak po prvýkrát od Slovanov prijali myšlienku, že niektorí navrátilci boli obzvlášť nemilosrdní. V gréckom vnímaní vrikolakosu postupne začala dominovať zlá povaha upíra. Zamerala sa na svoju túžbu po krvi a prejavovala sa v násilnom postoji. Slovanský upír sa tiež zvyčajne vrátil, aby priniesol násilie tým, ktorí sú mu najbližšie. Populárnou formou prekliatia nepriateľa bola fráza: „Aby vás Zem neprijala“alebo „Aby vás Zem odmietla.“Výsledkom bolo, že prekliatá tvár sa mala vrátiť vo forme upíra a priniesť devastácii svojim blízkym a blízkym.
Calicantazaros. Jedná sa o iný druh upíra, ktorý existoval v Grécku, Calicantazaros bol špeciálny upír. Podrobne to opísal Leo Allatius vo svojom pojednávaní De Graecorum hodie quoriindam z roku 1645. Calicanthazaros súvisel s extrémnou svätosťou pripisovanou kresťanským svätým dňom v čase Vianoc. Deti, ktoré sa narodili počas týždňa medzi Vianocami a Novým rokom (alebo Zjavenie dvanástej noci - večer, keď prišli Traja múdri a Betlehem, aby darovali dieťaťu Kristovi), sa považujú za nešťastné. Boli opísaní ako ničitelia slávností a verili, že po smrti sa stanú upírmi.
Calicanthazaros bol medzi upírmi pozoruhodný tým, že jeho činnosti boli obmedzené na deň Vianoc a týždeň alebo 12 dní po ňom. Zvyšok roka cestoval v nejakom ľudskom podsvetí. Dalo by sa rozlíšiť nejakým manickým správaním alebo dlhými pazúrmi. Popadol ľudí za pazúry a roztrhal ich na kúsky. Správy o Calicanthazarosovi, pokiaľ ide o jeho vzhľad, boli rôzne.
Calicantazaros ovplyvňoval každodenný život. Ako každý, kto sa narodil počas zakázaného obdobia, pozerali sa na neho so zrnomom nepriateľstva. Rodičia sa obávali, že takéto deti si budú vyrastať a budú poškodzovať ich súrodencov.
Moderný literárny upír. Tak sa vyvinul grécky koncept upíra, ktorý bol stále nažive v čase, keď britskí, francúzski a nemeckí autori začali ovládať tému upíra v poézii, príbehoch a javiskových produkciách. Ako sa začala rozvíjať vampírska literatúra, noví autori nadviazali spojenie medzi Gréckom a upírom. Napríklad Goethe urobil z Grécka nastavenie jeho básne Korintská nevesta. Potom sa John Keats obrátil na staroveké grécke zdroje a pracoval na básni Lamia (Čarodejnica, 1819). A John Polidori preniesol veľkú časť diania vo Vampire (1819) do Grécka.
V 19. a 20. storočí mnohí pozorovatelia potvrdili, že viera vo Vrikolakos je vo vidieckom Grécku stále nažive. V roku 1835 odovzdal William Martin Leek vo svojej knihe Cesty v severnom Grécku niekoľko záznamov o zaobchádzaní s tými, o ktorých sa predpokladá, že sú Vricolakos. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom a ďalší nemali žiadne problémy so zhromažďovaním svedectiev Grékov, ktorí sa stretli s Vricolakosom.
Lawson sa zmienil a Abbott a pár Bloom potvrdili, že medzi Grékmi existuje veľa príbehov, v ktorých sa zvieratá, ako sú mačky, ktoré medzi smrťou a pohrebom preskočili po tele, nazývajú príčinou vrikolakos. Abbott rozprával príbeh tela podozrivého Vrikolakosa, ktorý bol skôr spálený vriacou vodou než spálený.
Grécko je jedným z najstarších centier upírskych znalostí. Koncept vampíra, ktorý prešiel komplexným procesom vývoja, má dnes stále veľký význam a naďalej je zdrojom porozumenia popularity upírskeho mýtu. Okrem toho Grécko významne prispelo k rozvíjajúcemu sa obrazu moderného beletrického upíra.