Od nepamäti boli správy o Číne vždy správou o zmenách v životnom štýle ľudí. Občianske vojny, svetové vojny, revolúcie, politické inovácie - takéto zmeny vždy zanechali dojem na celý život ľudí. V Číne, rovnako ako kdekoľvek inde, sa náboženstvo zmenilo. Mnoho starodávnych tradícií a rituálov sa už nedodržiava a moderná čínština nerozumie mnohým myšlienkam.
Starodávna krajina Číny bola relatívne málo ovplyvnená najnovšími pokrokmi v oblasti vedy a vzdelávania až do začiatku dvadsiateho storočia.
Pred storočiami však žil čínsky mudrc Lao Tzu, ktorý veril a učil, že svet sa vyvíja v súlade s božským dizajnom, čo sa odráža v opakujúcich sa a usporiadaných prírodných javoch. Podstatou múdrosti a šťastia je podľa Lao Tzu to, že sa človek prispôsobuje tomuto poriadku a vytvára v sebe cestu, ktorou sa svet pohybuje.
Život a myšlienka Lao Tzu mala hlboký vplyv na život a vývoj Číny. Bez neho by bol svet chudobnejší. Jeho učenia spolu s učeniami jeho nasledovníkov tvorili filozofický základ taoizmu. Keď sa však podrobne pozrieme na minulosť Číny - okolo roku 600 pred Kristom - vidíme len slabé a nejasné obrysy tohto mudrca, humoristu, filozofa a proroka. Obraz Lao Tzu je skôr legendárny. Mnoho vedcov však tvrdí, že táto osoba skutočne žila. Existujú príbehy, ktoré ho Konfucius navštívil a že obaja filozofi viedli rozhovory. Meno Lao Tzu je uvedené v knihách, ktoré napísali ľudia budúcej generácie. Lao Tzu sa tradične zaslúžil o autorstvo malej a fascinujúcej knihy „Tao De Ching“, ktorá tvorila základ taoizmu.
Lao Tzu videl okolo seba veľa ľudí, ktorí sa hádali o neriešiteľných otázkach, a to ho prinútilo hovoriť. Tieto otázky sa veľmi nelíšili od otázok, ktoré sa vás pýtame dodnes. A opakujú sa z generácie na generáciu. "Kto som?" "Aký je môj život?" "Žijem tak dobre, ako je to možné?" „Kto by som mohol byť?“„Ako môžem žiť lepšie?“„Aké sú výsledky snahy žiť lepšie?“Číňania boli optimistickí voči svetu a keď sa ich pýtali, urobili to s dôverou a nádejou. Príroda nejde podľa rozmarov. A Číňania veria, že sú súčasťou prírody. Dokonca aj Lao Tzu, pri pohľade na ľudí okolo seba, videl, že niektorí z nich bojovali o šťastie, nespomínajúc na to, čo sa naučili tradície. Videl ľudí, ako sa snažia zmeniť to, čo im život ponúka, namiesto toho, aby ich akceptovali. A povedal:„Hľadáte múdrosť, láskavosť a spokojnosť. Ale pri výbere spôsobov, ako sa to snažíte, ste hlúpi a slepí. Nerozumieš, že múdrosť je viera, láskavosť je akceptácia a spokojnosť je jednoduchosť? Takto svet funguje. ““
Dlho pred Lao Tzu sa cesta, po ktorej sa svet vyvíja, nazýva Tao, čo jednoducho znamená „cesta“alebo „nasledovať cestu“. Doteraz sa to prekladalo ako „príroda“alebo „prírodná cesta“. Takto sa vesmír pohybuje. Človek je súčasťou vesmíru. Keď sú ľudia najprirodzenejší, žijú v súlade so zákonmi interakcie medzi rôznymi časťami vesmíru. Keby Tao dostal slobodu konať medzi ľuďmi, potom by všetko šlo najlepším spôsobom, pretože Tao je cestou dokonalosti: dokonalý vývoj, dokonalá harmónia.
Tao je zdrojom všetkého, čo existuje. Je príčinou všetkého, dokonca aj čínskych bohov. Tao však nikdy nebol považovaný za boha. Tao je realita. To existovalo pred začiatkom vesmíru. Vytvoril všetko, čo existuje, a svoju existenciu naďalej udržiava uvoľňovaním svojej energie. Vzostupy a pády, príliv a odliv, tvorba a rozklad - tieto protiklady Tao energie viedli k existencii, ktorá bude pokračovať. A predsa Tao nikdy núti človeka, aby konal určitým spôsobom. Tao iba sprievodcovia.
Propagačné video:
Taoizmus bol tak pomenovaný, pretože Lao Tzu a jeho nasledovníci trvali na tom, že Tao je spôsob života. Ich mottom bolo „späť k prírode“, „príroda“sa mala chápať v zmysle prirodzeného a správneho poriadku vecí. Prví taoisti tomu verili tak bezpodmienečne, že vyzývali na ukončenie rituálov a zvykov a dokonca aj zo samotnej civilizácie, pretože toto všetko je výsledkom zasahovania do prírody.
Prví taoisti často hovorili o dávnom „zlatom veku“, keď ľudia žili v mieri a harmónii, pretože boli prirodzení, slobodní a jednoduchí, skrátka ľudia z Tao. Keď toto storočie prešlo, požehnania, ku ktorým sa všetci snažia, sa stratili. Ľudia ich získajú iba vtedy, keď sa vrátia k jednoduchosti a úplnej prirodzenosti, ktorá bola charakteristická pre „zlatý vek“. „Príroda“je kľúčom k všetkým odpovediam áno-ossistov na otázky, ktoré nás život núti položiť. Najvyšší dobro človeka, jeho skutočné šťastie, možno nájsť v harmónii s prírodou, Tao. Iba keď je niekto prirodzený, je vnútorne pokojný a schopný prijať to, čo život ponúka. Ak je niekto ambiciózny alebo agresívny, je v rozpore so svojou skutočnou povahou. Tým, že so sebou vedie vojnu, zasiahne smrteľnú ranu pre svoje možné šťastie.
Zatiaľ čo Lao Tzu nestranne uviedol, že ľudia by sa mali upokojiť a prijať svet tak, ako je, namiesto toho, aby sa ho snažili zmeniť, bolo mnoho ďalších, ktorí nahlas vyjadrili svoj nesúhlas. Niektorí filozofi, medzi ktorými bol Konfucius, kráčali svetom a presvedčili každého, kto ich počúval, že jediný spôsob, ako ľudia môžu znovu získať šťastie a prosperitu, je stať sa čestným. Keď sa každý človek naučí plniť svoje povinnosti a plniť svoje povinnosti, všetci ľudia žijúci na Zemi sa stanú šťastnými. Poukazovali tiež na minulý zlatý vek, keď bolo šťastie skôr pravidlom ako výnimkou. Tvrdili však, že hodnoty „zlatého veku“možno obnoviť, ak sa ľudia naučia navzájom komunikovať.
"Nie tak, nie!" - vyhlásil prvých taoistov. Cnosť a povinnosť dosiahli tí, ktorí sa nechali ísť a robiť to, čo prišlo prirodzene. Prečo by sa človek mal usilovať o dobro? Dobro samo o sebe prichádza, keď sa zabudnú všetky pravidlá a pokusy sa zastavia. Kto hľadá cnosť, to nikdy nenájde. Povinnosť je splnená, iba ak sa ju nesnažíte splniť. Lao Tzu nemal súcit s typickým reformátorom, ktorý sa snažil zaviesť pravidlo po zdokonalení života. Poznamenal, že keď ľudia odišli, reformátor kričí: „Buďte čistí, buďte spravodliví! Poviem vám, ako to dosiahnuť. “Keď v rodine vzniknú nezhody, rodičia začnú naliehať na svoje deti, aby rešpektovali a poslúchali. Platí to aj pre národy, pretože len v časoch všeobecného otrasu si ľudia pamätajú vlastenectvo.
Príroda nikdy netvrdí, ako ľudia konajú. Príroda jednoducho zostane prirodzená. A aký argument môže zmeniť spôsob, akým sa svet pohybuje? Gravitácia s nami nesúhlasí ani netrvá, len to funguje. Lao Tzu zdôraznil, že Tao tiež nikdy nepoužíva silu, ale nič nedosiahne. Sila Tao spočíva práve v tom, že koná neúnavne, bez úsilia a napätia. Človek, ktorý vyznáva Tao, nebude používať silu, pretože sila ničí jeho vysoké ciele. Človek, ktorý sa snaží urobiť svet tak, ako ho chce vidieť, poškodzuje seba aj ostatných. Každý, kto vytrvá alebo sa snaží dosiahnuť niečo, vrhne sa do vlastného úsilia a jednoducho stráca hodnotu toho, čo hľadá. Tým ničí svoj ideál, ničí cieľ a trpí úplným kolapsom.
Zoberte napríklad špinavý vodný rybník. Nezáleží na tom, v akom množstve v nej primiešate vodu, nebude čistejšia. Ale ak ho necháte na pokoji, bude očistený sám od seba. To isté platí pre ľudí a národy. Toto by mali pochopiť najmä vládcovia. Lao Tzu kedysi povedal, že s ľuďmi by sa malo zaobchádzať rovnako ako pri varení malých rýb: to znamená opatrne. Ak ho smažíte príliš dlho alebo ho príliš premiešate, rozpadne sa alebo sa stane bez chuti. Pokiaľ ide o ľudí, ktorí uprednostňujú iných, mali by túto myšlienku internalizovať. Každý, kto si myslí, že toho veľa vie o druhých, sa môže považovať za múdreho. Ale iba ten, kto pozná sám, vlastní pravdu a veľkosť.
Lao Tzu a najslávnejší neskorší prívrženec Tao Chuang Tzu (asi 350-275 pnl) sa zdráhali hovoriť, pretože skutočný Tao nemožno vyjadriť slovami. Jazyk nemôže opísať osobu Tao. Vyžaduje sa však definícia od oboch mudrcov. A potom Lao Tzu vyjadril tieto slová: Je opatrný, ako ten, ktorý v zime prechádza cez rieku. Je nerozhodný, ako ten, kto sa bojí svojich susedov. Je pokorný, ako ten, kto prišiel na návštevu. Je temperamentný, ako ľad, ktorý sa začne topiť. Taoisti majú pocit, že taký opis vyváženého a pokojného človeka nie je pravdivý, pretože nám ho dal Lao Tzu alebo niekto iný, ale preto, že odráža povahu vecí, Tao.
Chuang Tzu kedysi lovil ryby, keď ho navštívili viacerí vysokopostavení predstavitelia provinčnej vlády. Kým sedel s rybárskym prútom, lichotili mu tým, že hovorili o jeho múdrosti a ponúkali mu vysoké vládne postavenie, ktoré by mu prinieslo uznanie a rešpekt mnohých ľudí. Chang Tzu sa bez toho, aby prerušil svoju okupáciu, opýtal týchto ľudí, či vedeli o posvätnej korytnačke, ktorá zomrela pred viac ako tromi tisíckami rokov a ktorú princ opatrne uchováva v rakvi na oltári svojich predkov. Potom sa spýtal: „Čo si myslíte, že by táto korytnačka uprednostnila: byť mŕtvy, byť v úcte k jeho ostatkom alebo byť nažive a chvieť sa v bahne svojho rodného rybníka?“"Radšej by bola nažive a vrtila chvostom do bahna," odpovedali. "Môžete ísť," povedal Chuang Tzu.„Aj ja radšej vrtím chvostom do bahna môjho vlastného rybníka.“
Aká je skutočná hodnota? Na čo by mal človek minúť svoju silu? Nemôže len sedieť a čakať. Pretože žije medzi ľuďmi, musí myslieť na zvyšok. Prví taoisti sa nebojácne stretli s ťažkosťami každodenného života na tomto svete. Vedeli, že musia v živote dodržiavať rovnakú filozofiu ako vo svojich myšlienkach. Rozhodli sa, že existujú tri veci - tri poklady, ako ich nazývali -, ktoré sú vrcholnými vodcami muža Tao. Je to láska, umiernenosť a pokora. Ako tieto tri vlastnosti pomohli stúpencom Tao žiť v tomto svete? „V láske môže byť človek statočný; keď je umiernený, dá sa poskytnúť; bez toho, aby ste sa pokúsili vyniknúť v tomto svete, môžete riadiť všetkých šéfov. ““
Ten, kto vidí Tao vo svojom vnútri, vidí to v iných a na celom svete. To je presne ten človek, ktorý vidí, že jeho blaho je dobrý pre všetkých ľudí. A dobro pre každého je tiež jeho dobro. To je to, čo znamenal Lao Tzu „byť v stave lásky“. Muž Tao bude robiť dobro všetkým ľuďom: dobrým aj zlým, platiť láskou aj za silnú nenávisť. Ak sa tak nestane, potom bez ohľadu na to, ako spravodlivo reaguje na nenávisť, jej časť alebo jej výsledok zostane. V stave lásky môže byť človek odvážny. Muž Tao zaobchádza so svetom s dôverou a svet mu môže veriť.
Tao Man je vo svojich myšlienkach a konaniach zdržanlivý. Prebytok v ktorejkoľvek oblasti bráni spokojnosti. Nasledovník Tao sa vopred nerozhodne presne, aké kroky podnikne v danej situácii. Tiež sa vopred nerozhodne, že sa nebude správať určitým spôsobom. Vždy si pamätá, že vo svojich myšlienkach a konaniach musí človek postupovať podľa toho, čo sa zdá byť najjednoduchšie a najprirodzenejšie. V takom prípade sú jeho činy vždy účelné a vždy správne. „Môže byť poskytnutý ten, kto je mierny.“
Lao Tzu a jeho nasledovníci nikdy neusilovali o vysoké vládne posty, pretože to bolo v rozpore s ich presvedčením. Nie je možné pomáhať ľuďom tým, že sa pokúšajú riadiť ich činy. A ukázali, ako môže človek rýchlo dosiahnuť svoje ciele, pričom zaujala skromné miesto. V našom svete nie je miesto pre nadradenosť niektorých nad ostatnými. Je dôležité, aby všetci ľudia žili prirodzene v atmosfére vzájomnej pomoci. Nikto sa nesmie usilovať o osobné obohatenie alebo úspech.
Nebo je večné, zem je konštantná. Ako sa k tomu dostali? Bolo to preto, že sa nestarali o svoje vlastné životy. Preto žijú tak dlho. Preto sa Sage stavia do pozadia, ale vždy je vpredu. Zostáva rezervovaný, ale vždy prítomný. Je to preto, že nedosahuje určitý osobný cieľ, pretože všetky jeho osobné ciele už boli splnené.
Poklady, ktoré tieto vlastnosti predstavujú, nie sú pochované tak hlboko, že ich nemožno objaviť bez učiteľa, priateľa alebo filozofa. Ukazujú sa, keď si uvedomíme, čo je v našej povahe hlboko skryté a ktoré zvyčajne ignorujeme. Tieto poklady objavujeme odlupovaním vrstvy po vrstve našich obáv, zvykov a povrchných ašpirácií. Absencia týchto kvalít nás robí depresívnymi, neprirodzenými a nešťastnými.
Ak o tom premýšľate, hovorí taoista, ako môže niekto tvrdiť, že ponúka pravidlá spravodlivého života? Ako sa môžete vo svojich vedomostiach cítiť tak istí, že to urobíte? Sebavedomý človek, ktorý predstiera, že toho veľa vie, to pravdepodobne robí pre svoje vlastné ego. Skutočne múdry človek nevie, že je múdry. Dôvera v svoje vedomosti, aj keď to tak nie je, je špecifická choroba, ktorá je vlastná všetkým ľuďom. A iba vtedy, keď nás trápi taká arogancia a sebaklame, môžeme túto chorobu vyliečiť.
V snahe pomôcť ľuďom to urobiť, Chuang Tzu o tom často hovoril s ľahkým humorom. Povedal, ako raz vo sne bol motýľ, šťastne sa sem a tam vlajú. Už sa viac necítil ako človek. Potom sa zrazu zobudil a zistil, že je stále človek a leží v posteli. Potom bol Chuang Tzu nútený položiť si otázku: „Bol som potom človekom, ktorý sníval, že je motýľ, alebo teraz som motýľ, ktorý sníva o tom, že je muž?“
Čo je pravda? Ako viem, čo viem? To sú otázky, na ktoré skutočne múdry človek nemôže odpovedať s istotou, zatiaľ čo mnoho imaginárnych mudrcov ponúka odpovede. Všetky odpovede závisia od času, miesta a okolností. Muž Tao zabudol na zoznamy odpovedí, ignoroval pravidlá správania, povzniesol sa nad morálku a etiku. Tao Man sa nepodriadil žiadnym vonkajším autoritám. Starostlivo počúva svoju vlastnú hlbokú povahu. Pri tom nielen nájde pravdu, ale tiež žije v súlade s ňou. Pretože vo svojej najhlbšej povahe existuje Tao, ktoré vládne jasne a rozhodne. Muž Tao môže poznať celý svet bez toho, aby opustil svoj domov.
To boli slová ranných taoistov, ktorí by radšej vôbec nehovorili. Vedeli, že ich predstavy o živote sa nedajú najlepšie vyjadriť slovami. Ich názory mohli pochopiť iba tí, ktorí ich zdieľali na základe ich vlastnej skúsenosti. Každý z nás naraz nedokázal vyjadriť svoje najhlbšie pocity a postrehy. V takých chvíľach sa môžeme vyjadriť v poézii, hudbe a iných umeleckých formách. Platí to aj pre taoistov. Ak im chceme porozumieť, mali by sme si byť vedomí, že sa zaoberáme poéziou ich nápadov. Slová by sa nemali brať doslovne, pretože nedokážu sprostredkovať myšlienky. Slová taoizmu by sa však mali brať vážne.
Taoizmus Lao Tzu a Chuang Tzu pokračuje vo svojom živote hlavne v myšlienkach, ktoré navrhol iným, silnejším a trvalejším náboženstvám. Konfucianizmus začlenil taoistické presvedčenie, že človek je v podstate dobrý. Budhizmus v Číne, s počiatočným uznaním dôležitosti poznania jeho hlbokej podstaty, bol týmto miestnym náboženstvom posilnený a nejakým spôsobom zmenený. Ako náboženská filozofia sa taoizmus upadol, ale mnohí to viedli k pochopeniu, že vnútorný život človeka je presne životom, ktorý je dôležitý.