Kupala (správna výslovnosť Kupailo alebo Kupaila) je staroveké slovanské slnečné božstvo, ktoré stelesňuje apoteózu aktívnej tvorivej energie slnečného žiarenia. Obraz Kupaly ako metaforického obrazu pôvodného elementárneho ohňa je neoddeliteľný od obrazu jeho sestry a manželky Kostromy (stelesnenie prvku vody). Presne povedané, toto je jediný čin incestu (a dokonca aj náhodný) v staroslovanskej mytológii, ktorý do určitej miery odlišuje vieru našich predkov od akýchkoľvek iných náboženských systémov, kde manželstvo medzi príbuznými v krvi bolo prinajmenšom považované za normu.
Staroveká legenda hovorí, že boh tajomného Mesiaca a prudký oheň Simargl Svarozhich, ktorý sa našim vzdialeným predkom javil ako okrídlený pes, bol považovaný za trvalého strážcu nebeského krbu. Bol mocným a neodolateľným ohnivým mečom v ruke a bdelým spôsobom chránil Slnko pred pozemským zlom a na chvíľu ho neopustil. Ale prísne srdce Semargla nebolo vôbec vytesané z kameňa, ako verili ostatní bohovia. Semargl zapálil úprimnú, vášnivú lásku k bohyni noci, kúpeľnej žene, a vedel, že jeho pocity boli vzájomné.
Cestovateľka denne volala svojho milenca na brehy krásnej rieky Ra (starodávske slovanské meno Volga), hoci pochopila, že Semarglu by nemala opustiť oblohu. Ale raz (v deň jesennej rovnodennosti) v Semarglovej duši zatienil pocit lásky pocit povinnosti. Boh opustil nebeský stĺp a zostúpil k rieke Ra, aby konečne prijal svojho milovaného. A od tejto chvíle sa noc začala získavať späť ďalšie minúty od Slnka, čím sa predlžovala a predlžovala.
O deväť mesiacov neskôr (v deň letného slnovratu) sa deti narodili Semargl a Kupalnitsa - Kupala a Kostroma. Thunderer God Perun bol veľmi šťastný za svojho brata Semargla a dal novorodencovi neobvyklý darček. Perun vložil časticu svojej sily do papradia, ktorá nikdy nekvetla a deťom Semarglu a kúpeľnej slečny predstavila kvet úžasnej krásy.
Deti Semargla a kúpajúcich vyrastali silné, zdravé a láskavé stvorenia. Jedného dňa sa však stalo nešťastie. Od dávnych čias boli brehy rieky Ra obľúbeným biotopom vtáka Sirin, temnej inkarnácie boha múdrosti Veles. Vták Sirin poznal veľa starodávnych krásnych piesní a jej hlas bol taký krásny, že keď ho raz počuli, ani človek, ani Boh ho nechceli znova počuť. Semargl na to varoval svoje deti, ale mladý Kupala, veriaci vo svoju neúnavnú vôľu, utiekol jednu noc od svojej sestry a rodičov, aby si vypočul Sirinove piesne.
Keďže nemohla odolať magickému hlasu temného vtáka, Kupala ju nasledoval, až sa dostal k Nav, svetu mŕtvych. Semargl a Kupalnitsa mnoho rokov hľadali svojho syna, ale nikdy ho nenašli.
Uplynulé roky, Kostroma z žiarivého a milého dievčaťa sa zmenila na oslnivo krásne mladé dievča. Koľko odvážnych chlapcov však Kostromu nezaviedlo, aby sa vydala, nechcela nikomu z nich dať srdce. Tkala si krásny veniec a položila ho na hlavu, oznámila, že bude manželkou toho, kto bude schopný z nej tento veniec vziať. Ale nikomu z tých, ktorí chceli vlastniť Kostromu, sa jej nepodarilo vziať veniec zozbieraný z poľných bylín.
A jedného dňa Kostroma odišla na breh rieky Ra a vrhala hlavou k Slnku a zakričala: „Pozri, bohovia, na tejto zemi nie je nikto, kto by ma naozaj hodil!“A nabudúce odtrhol veniec z hlavy Kostromy mohutný zápal ľadového vetra a hodil ho do rieky. A aké bolo prekvapenie Kostromy, keď videla, že veniec padol na vodu neďaleko lode, v ktorej sedel mladý a pekný cudzinec. Ten chlap vzal veniec a priniesol ho Kostromovi, ktorého fascinoval nečakaný ženích. Čoskoro bolo rozhodnuté zahrať si svadbu, pretože mladí, keď sa prvýkrát navzájom videli, zviazali nerozbitné putá úprimnej lásky.
Propagačné video:
Ráno po svadbe však Semargl a Kupalnitsa zrazu v Kostromovom manželovi rozpoznali svojho strateného syna Kupalu, ktorý sa zázračne podarilo vrátiť z Navi a putovať po zemi mnoho rokov pri hľadaní svojej rodiny. Kostroma a Kupala, uvedomujúc si, že sú bratmi a sestrami, nedokázali uniesť myšlienku, že ich láska nie je v žiadnom prípade spriaznená náklonnosť, ale skutočný hlboký pocit, ktorý tak zriedka vzniká medzi mužom a ženou. Kostroma a Kupala sa držali za ruky a šli na najvyšší breh rieky Ra a vrhli sa do svojich krutých olovených vôd.
Kupala zomrel a Kostroma sa stal Mavka. Usadila sa v naj katastrofálnejšom bazéne rieky Ra. Akonáhle videla osamelý chlapík prechádzajúci sa po pobreží, okamžite sa zmenila na krásne dievča a nalákala ho do bazéna. Potom, uvedomujúc si, že ďalší človek nebol vôbec Kupala a stále by nedokázala uhasiť všadeprítomný plameň melanchólie, ktorý sa navždy usadil v srdci Mavky, hodila ho a odplávala.
Bohovia sa zľutovali nad Mavkou. Vrátili jej Kupalu zo sveta mŕtvych a navždy si navzájom prepletali svoje telá vo forme krásnej kvetiny, ktorú kresťania oveľa neskôr začali nazývať Ivan da Marya. Hoci spočiatku kvetina niesla úplne iný názov, ktorý nemá v zložení židovské názvy.
Kupala sa tak stal symbolom úprimnej, nežnej, hodnej, ale zároveň tragickej, zakázanej lásky. Jeho obraz je istým druhom alegórie elementárneho, vnútorného ohňa, životne dôležitých síl človeka a celého sveta. V tomto aspekte samozrejme Kostroma vyzerá ako jasné stelesnenie prvku Voda, menej dynamické a tvorivejšie. To znamená, že existuje metaforický príbeh o jednote dvoch protikladov, ktorého podstatou je hlavné tajomstvo a zároveň kľúč k pochopeniu vesmíru. Dve základné, svetotvorné sily sa usilujú navzájom, a hoci na prvý pohľad majú rôznu polaritu, v skutočnosti sa ukazuje, že majú jeden zdroj, a preto sú a priori. To znamená, že podstata týchto síl má rovnaký vektor, rovnaký náboj, čo znamená, že sú povinní od seba odstúpiť.
Toto je veľká pravda, ktorú naši vzdialení predkovia skrývajú v zdanlivo úplne jednoduchej, aj keď krásnej legende. Kupala je, samozrejme, mužským božstvom. Idealizovaný obraz mladého muža, silného, pekného a silného vôle, potomka mohutných pravekých bohov. V skutočnosti je Kupala akýmsi metafyzickým makrokozmom ľudského poriadku, ktorý stojí súčasne nezmerateľne vyššie ako samotný človek.
Ale v tejto legende je ďalšie dôležité varovanie, ktoré naši predkovia ctili ako najvyšší a nemenný zákon. Incest. Za hrozný zločin sa považoval akt incestu alebo zmiešania krvi so zástupcom inej rasy pre starovekých Slovanov - smrť. Kostroma a Kupala, hoci to nechceli, spáchali tento zločin a boli za svoju čestnú zodpovednosť zodpovední. Zmierili sa za svoje hriechy, hoci, samozrejme, Kostroma získala viac, zrejme kvôli jej pýche (epizóda s vencom).
Kupala je teda jedným z najdôležitejších mytologických symbolov náboženského systému našich vzdialených predkov. Jemne prepletal prvky legislatívnej štruktúry Slovanov, ich myšlienky cti a spravodlivosti, ako aj nemenné motívy všade dobývajúcej sily Slnka. Pravdepodobne svadobný deň Kostromy a Kupaly pripadol na svoje vlastné narodeniny - deň letného slnovratu. A tak nie je náhoda, že Slovania sa dnes ctili ako jedna z najväčších sviatkov (spolu s Novým rokom). V tento deň (alebo skôr v túto noc) zapálili požiare a zaplavali v riekach, čím spojili dva nezlučiteľné prvky do jedného celku. Skákanie otvoreným ohňom a kúpanie v silnej vode očistenej od akýchkoľvek ťažkostí, fyzického a duchovného zla. Košeľa pacienta, uvrhnutá do ohňa, vždy viedla k uzdraveniu a k láske, ktorá v tento deň vypukla medzi oboma mladými,považované za posvätné a požehnané samotným Slnkom.
Je zvláštne, že kresťania, ktorí už mnoho rokov vysádzali svoje náboženstvo na celom území Ruska, neboli schopní konečne prekonať celú podstatu letného slnovratu potvrdzujúceho život v ľudských srdciach a dušiach. Nové náboženstvo nedokázalo prekonať veľké a nezničiteľné tradície, ktoré dávali árijským Slovanom ich vzdialení predkovia pred stovkami tisíc rokov. Potom univerzita … kresťania použili svoju obľúbenú zbraň - nenáročné mazanie. Narodeniny kresťanského svätého Jána Krstiteľa (alebo Jána Forerunnera), zakladateľa tohto netriviálneho náboženstva, pripadajú na 24. júna. V tomto prípade deň letného slnovratu v súlade s pozíciou Zeme vzhľadom na Slnko pripadá každoročne 20., 21. alebo 22. júna. Rozdiel za pár dní nie je veľký, pokiaľ ide o intervaly desiatich storočí. Kresťania teda spojili tieto dve sviatky a postupom času bolo jednoducho nemožné rozlíšiť jeden od druhého. A teraz, po tisíc rokoch, nikto nemá ani otázku: Kde vlastne starodávny slovanský boh Kupala vlastne dostal postscript v tvare dvojitého židovského mena Ivan? Aj keď za premýšľanie ľudí, zachovanie v ich dušiach a vo svojich srdciach skutočných tradícií svojich predkov, táto otázka určite nestojí za to. Pre takýchto ľudí je Kupaila symbolom všade dobývajúceho slnečného hviezdneho svetla, čistej krvi, úprimnosti a cti skvelého ľudu.táto otázka určite nestojí za to. Pre týchto ľudí je Kupaila symbolom všade dobývajúceho slnečného hviezdneho svetla, čistej krvi, úprimnosti a cti skvelého ľudu.táto otázka určite nestojí za to. Pre takýchto ľudí je Kupaila symbolom všade dobývajúceho slnečného hviezdneho svetla, čistej krvi, úprimnosti a cti skvelého ľudu.
Symboly Kupaly sú Slnko ako také, ako aj akýkoľvek slnečný ornament alebo štylizovaný obraz plameňa. Atribúty takéhoto symbolizmu sú život, radosť, šťastie, víťazstvo svetla nad temnotou, ako aj (v posvätnom aspekte) porozumenie získané utrpením.