Pred niekoľkými rokmi, v ďalšej diskusnej bitke niekde na rozľahlosti celosvetovej siete, naše názory na lovcov artefaktov zachytili neobvyklý predmet v ich očiach.
Ihneď poviem, že následné zúrivé a nie príliš diskutabilné a pokus o prelomenie prístupového kódu k tejto veci nepriniesol ovocie. Nie, plody boli, ale hlavne sa týkali vonkajšieho vzhľadu zariadenia, ktoré je podobné ako miešaču a Jediovmu laserovému meču súčasne.
Iba obraz iného podobného objektu bol zaradený do najlepších riešení. Nepomohlo to „oživiť“stroj.
Suvenír "vrhnutý" z vajry priniesol z Káthmandu vyzeral takto:
Propagačné video:
Veľkosť: 175-75-75 mm
Hmotnosť: 600 gramov
Materiál: bronz
Držia to takto:
Alebo takto:
Krátky úvod do Vajry.
Najväčší vajra sa nachádza v Nepále na Káthmandu na námestí Swayambhunath (Monkey).
Citácia: „Obrovský dorje ležiaci pri stúpe Swayambunath vznikol za vlády kráľa Pratapa Mallu (1641 - 1647), ktorý okrem dorje a veľkého schodiska postavil v blízkosti veľkej stupy dva šikhará (indický chrám).“
Foto z archívu autora.
„Historici nazývajú vládu Raja Pratap Malla obdobím hospodárskeho a kultúrneho rastu v údolí Káthmandu. Pratap sa vyznačoval svojou vojenskou zdatnosťou, ktorá mu pomáhala udržiavať mier v údolí. Patan a Bhadgaon boli podriadení kniežatstvu Kathmandu. Najdôležitejšie body na hlavnej obchodnej ceste z Indie do Tibetu cez priechody Kuti a Kerong boli ním kontrolované. Krajina obchodovala s Indiou, Tibetom a Kašmírom. Navyše, Pratap Malla bol známy ako vysoko vzdelaný a kultivovaný vládca, ktorý hovoril niekoľkými jazykmi vrátane angličtiny. Zložil básne venované bohom a bohyniam a podľa svojho rozkazu boli vytesané do chrámov. Sláva štipendia a talentu Pratapa Mallu sa rozšírila natoľko, že k nemu prišli ľudia študovať zo vzdialených kniežatstva Indie."
Termín „vajra“v preklade zo Sanskritu znamená „diamantový blesk“, ktorý sa viac spája s ľudom hromovej palice boha Indry.
Podľa definície duchovných vodcov vyplní držanie vajry svojho majiteľa duchovnou múdrosťou, veľkým pochopením a ďalšími kritériami, ktoré určujú prebudené vedomie. Je porovnávaný s okamžitým osvietením podobným blesku, ktorý je znázornený vo forme obojsmerného blesku vychádzajúceho z jedinej gule ohraničenej „goliermi“podobnými rohom alebo kly. Počet rohov sa pohybuje od štyroch do nekonečna.
Fantázia nakresľuje obraz dobročinného mnícha z kláštora Shaolin, ktorý pomocou vojnových Kung Fu prevádza študentov na cestu dobra a pravdy. Viac povedám, moderné bojové umenia v Indii majú svoj pôvod v bojovom umení starodávnych bráhmanov. Predpokladá sa, že tento štýl boja sa dodnes nezmenil pod názvom „vajra-mushti“(„vaira-mukti“).
Vajra-mushti je jedným z mála zásadne asymetrických druhov bojových umení. Pravá ruka útočila päsťou a ľavá ruka útočila na zraniteľné oblasti a akupunktúrne body prstami alebo dlaňou, akoby jedna ruka bola spojená s mečom a druhá so štítom. Akcie ľavej ruky boli ochrannejšej povahy a boli pomocné. Jednou z hlavných funkcií Vajra Mushti je neuveriteľná sila úderu pravou rukou. Okrem toho mohol bojovník nielen spôsobiť, ale aj veľmi silne úder na telo bez škodlivých následkov pre seba.
„Vajra-mushti“sa dá preložiť ako „päsť hromu a blesku“, „päsť diamantu“alebo „päsť najvyššej zručnosti“. V technike tohto štýlu sú veľmi dôležité veľmi rýchle a silné priame údery päsťou, aj keď existujú hody. Hlavným bojovým postojom je „vajra mushti“- s rukami zaťatými v päste prekríženými v dolnom bruchu. Jedna ruka bola použitá iba na útok a druhá bola použitá výlučne na obranu. Niektorí veria, že práve v tomto štýle spoločnosť Bodhidharma študovala a priniesla do Číny v 6. storočí nl (zakladateľ kláštora Shaolin!). Ale tu musím povedať, že podľa inej verzie nie je „vajra-mushti“vôbec štýl, ale špeciálny druh boja, v ktorom sú súperi vyzbrojení špeciálnymi zbraňami - vajras, niečo ako krátke kovové kluby
V súčasnosti možno „vajra-huby“pripísať rituálnemu bojovému umeniu - súboj medzi dvoma bojovníkmi vyzbrojenými vajrami - „blesky“, ktorými sú drevené, bronzové alebo železné kĺby bizarného tvaru. V minulosti boli takéto boje zasvätené jednému z bohov indického panteónu a skončili smrťou (obetou) jedného z účastníkov.
Ozdoby v tvare mosadze sa nazývajú „Yawara“.
Jawari sú už dlho známe v Indii, Číne a Japonsku: Pri práci s jawarmi sa používajú ostré pľúca a pohyby, pracujú na rôznych úrovniach, kombinuje úder rúk, nôh a celého tela. Tento variant pôvodu yawary je veľmi častý - budhistickí kňazi a mnísi mali zakázané nosiť zbrane. preto použili v boji to, čo mali napríklad jeden zo symbolov viery - „vajra“(štylizovaný obraz blesku). "Yavara" je určený na spôsobenie silných bodových štrajkov. Postupne sa zmenil tvar mosadzných kĺbov: jawara sa stala tenšou a pohodlnejšou na držanie v dlani, namiesto zaoblených koncov narástla ďalšia špička pre predné údery alebo získané špicaté konce.
V popise zbraní bojov je vajra často zamieňaná s čakrou:
Najmä ak ju umelci zobrazujú takto:
Ale toto je iba KOLO:
(BATTLE KRISHNA A BHISHMA. BHISHMA PARVA.)
"Splnil moju túžbu a obetoval svoj sľub, vystúpil z voza, chytil ho za koleso a ponáhľal sa ku mne ako lev, ktorý sa hádže na slona, aby ho zabil." Počas behu dokonca stratil svoj vonkajší odev. “(Srimad Bhagavatam 1.9.37) “
Alebo takto:
Citácia z Wikipédie: Čakra je plochý kovový prsteň brúsený pozdĺž vonkajšej hrany. Priemer krúžku je od 120 do 300 mm a viac. Šírka kovového pásu je od 10 do 40 mm, hrúbka je od 1 do 3,5 mm. Čakry boli otočené okolo prostredníka a hodené na nepriateľa [2]. Zbraň sa mohla ponáhľať do vzdialenosti 50 metrov a vážne zraniť osoby, ktoré nie sú chránené brnením.
Prvé zmienky o čakrách boli v „Ramayane“a „Mahabharata“, kde čakra bola zbraňou Višnua (Sudarshana-čakra, ohnivý disk).
Tieto zbrane tiež používali indickí bojovníci, najmä Sikhové.
Čakra sa často nosila na pokrývke hlavy (klobúky v tvare kužeľa), pričom obliekala niekoľko diskov naraz av prípade potreby ich odstránila.
Popis zariadenia pokračujeme v čítaní z rôznych zdrojov.
Citát: Medzi bodhisattvami Vajrapani zaujíma zvláštne miesto - nahnevanú bódhisattvu, zosobnenie moci, ktorá odstraňuje prekážky na ceste k osvieteniu. Jeho meno znamená „Ruka držiaca Vajru“. Na rozdiel od iných bódhisattv je zobrazený v rozmeroch dharmapaly, je bez svätyne, za ním zúri plameň. Má modrú farbu, jeho atribúty sú vajra v pravej ruke zdvihnutej v tarajni mudre - mudra hrozby (v hinduizme to je mudra Šivy), vľavo (aj v tarajni mudre) - háčik a slučka na zachytenie duší hriešnikov. Vajrapani je jediný z nahnevaných božstiev, ktorý nemá lebky v korunách, ktoré symbolizujú hriechy, ale lístky symbolizujúce budhov Dhyani. Na jeho stehnách je tigrá koža (tiež atribút Shaiva spojený s jogínskou praxou). Zobrazenie Vajrapani v milosrdnej podobe je mimoriadne zriedkavé.
Obraz Vajrapani má korene v staroveku: vlkolak ducha védskych čias a hypostáza hromu Indry, v ranom buddhizme sa stal legendárnym učeníkom Šakjamuniho, bódhisattvou v Mahájane a vo Vajrayane, zatiaľ čo zostal bódhisattvou, stal sa tiež osobnou osobnosťou z Vajráda. Vajrapani sa tiež nazýva tisícky Buddha tých, ktorí sa objavia na svete počas súčasného svetového obdobia. Vtelením Vajrapani bol kráľ Šambaly Suchandry, ktorému Buddha učil učenia Kalachakry.
V Tibete a Mongolsku je vajra známa ako Dorje av literatúre sa opisuje vajra z medi, zlata, železa alebo kameňa. Poznamenáva sa, že má štyri alebo sto rohov (nie sú jasné), tisíc zubov (jedná sa o veľmi rohy), niekedy je to vo forme disku (zamieňané s inou zbraňou nazývanou čakra) a samozrejme je to kríž.
Existuje model kombinovaný v jednom tele so zvončekom, ktorý sa používa na vytlačenie zlých duchov z sponzorovaného územia, ako v skutočnosti, ako každá zvonica s zvončekom.
Foto z archívu autora.
V Tibete sa vyrába studená zbraň s rukoväťou v tvare vajry zvanej „Phurbu“. V praxi tibetského budhizmu Phur-Bu (z Tibetu. „Peg“) -
rituálny nôž na bajonety používaný na vyháňanie zlých duchov alebo zabíjanie duše nepriateľa. Rukoväť bajonetového noža s tromi ostrými čepeľami je korunovaná hlavou koňa divokého božského zvieraťa Hayagriva, ktorý vykonáva funkcie ochrancu (súdiac jednoducho podľa svojho rodného Sanskrita, jeho meno je „Fiery Mane“). Rituálny nôž na bajonety sa používa na vyhláskovanie a vyhladenie démonov nasledovne: čarodejníci spôsobujú bodavé údery na zem, opakujúc hlavnú mantru „hučanie“, ktorej materiálne uskutočnenie je týmto zariadením (mantra „hučanie“môže znamenať, čo chce čarodejník!).
Inými slovami, „Phurbu“symbolizuje ničenie všetkých konceptov a pripútanosti k vlastnému ja, ako aj predstavy o iluzórnej povahe reality. V niektorých špeciálnych rituáloch sa „Phurbu“používa ako zbraň na potlačenie síl proti učeniu. S pomocou Phurbu praktizujúci jogíni doslova pribijú svoje symbolické obrazy k zemi.
V The Shadow (1994) v hlavnej úlohe Aleca Baldwina sa zlovestný tanec Phurbu prejavuje v celej svojej kráse:
Vajrayana symbolizuje vajra mužský princíp, cestu, zručné prostriedky, súcit, tj aktivitu; zvonček symbolizuje ženský princíp, ovocie, múdrosť, to znamená pasivitu.
Obraz „vajry“tiež odráža nedotknuteľnosť Buddhovho dharmského zákona, ktorý je rovnako pevný ako diamant. Symbolika vajry bola vyvinutá najmä v mytológii a rituáloch. V „Vajrayane“nie je veľa postáv vyobrazených bez vajry a niektoré majú „vylepšenú“dvojitú vajru, ktorá je znázornená ako štyri lúče blesku z jednej gule (alebo blesk prepichujúci štyri hlavné smery alebo jednoducho CROSS).
Vo svete rozdielov znamená vajra mužskú spiritualitu, ktorá spočíva v aktívnom súcite a majstrovskom používaní zručných prostriedkov (upaya) na ceste oslobodenia, ako aj v schopnosti učiť zákon a poskytovať duchovnú pomoc iným bytostiam. V tibetsko-mongolskom buddhizme nie je dôraz na pochopenie tohto pojmu kladený na bleskurychlé osvietenie, ale na nezničiteľnosť zákona, ktorý sa vzhľadom na dôležitosť symbolického významu vajry šíri spolu s indickým náboženstvom a kultúrou do zvyšku Ázie. Vajra sa vyskytla v Indii, Nepále, Tibete, Bhutáne, Thajsku, Kambodži, Mjanmarsku, Číne, Kórei a Japonsku.
Náš mozog ľahko rozpoznáva obrázky známe z detstva. Biele škvrny na mape sveta boli dlho natreté vo všetkých farbách dúhy, pokiaľ vedci nenájdu nový vzor zubatej flóry a fauny v džungli a nepredstavia ho občanom v televízii. Počet nôh u cicavcov bol však už dlho určovaný evolúciou, ako aj počet nôh na stoličke. Menej ako štyri - prosím, ale viac … Pes nepotrebuje piatu nohu.
Všetko, čo nás obklopuje, sú obrazy Zeme, inými slovami. Ak vás upúta príliš exotický predmet, prvá vec, ktorú urobíte vo svojej mysli, je šialená myšlienka - A MOHLI BYŤ ALIENY Z POŠKODENIA HVÄZDÍC A ZNOVU ZVÝŠIŤ?
Po predbežnom oboznámení sa s vajrou spravidla rozumná osoba položí podobnú otázku, pretože mozog nenájde vo svojej databáze podobné vizuálne asociácie vo svojej databáze. NIE SÚ JEDNODUCHO NIE.
Na internete sa taký paradox nazýval „súbor stratený počas defragmentácie“. Ako keby to bol prípad, ale neboli tam žiadni preživší svedkovia. Zasiahla ich vlna povodní. Povodeň je všeobecne ako hranica medzi tým, čo a to. Čo je nepochopiteľné v súčasnom svete, je ľahšie ľahšie sa pohybovať po časovej osi, až do tej šťastnej doby, keď občan Noe ešte nenamazal svoju archu lyžiarskou masťou a záchranný čln sám zhromažďoval prach na výkresoch Božieho úradu.
Môžeme to obviňovať z intríg Zlatého veku, ale to nás neprivedie bližšie k riešeniu problému, pretože náš mozog už vybral najjednoduchší spôsob riešenia hádanky - ALIEN'S GUILTY. Náš operačný systém je, žiaľ, nútený vydávať takéto výpadky z dôvodu nedostatku informácií o účele zariadenia. Nuž, nikde ju nenájdu, zmizla spolu s Jantárovou miestnosťou v suterénoch Koenigsbergu a dala svoje konce do vody. Verte mi, mohol by som rozdať legendu laserovej zbrane bohov a farebne maľovať, ako explodujúce vajíčka obrovských pavúkov dobyvateľov preletí vesmírom, alebo všetko odpísať plazom. Predstavivosť pozemšťanov má však aj svoje hranice a všetky dobré možnosti sa mi vyriešili. Nezostalo nič iné ako google Yandex a pokúsili sa nájsť analógie, aj keď nepravdepodobné, ale prinajmenšom nejako tlačili na TRACE nosičov vajry.
Chodník sa objavil tam, kde to bolo najmenej očakávané. Nie, nemyslím tým, že nikra nosil vajru ako šperky alebo prút. Prekvapenie bolo spôsobené práve tým, že zariadenie visiace na krku mayského vodcu má FACE. Neskôr bolo možné zistiť, že na obrázku je zobrazený indický analóg kniežaťa Vladimíra, Červeného slnka, a samotné zariadenie je Slnko. Prečo som si tým istý, poviem vám to neskôr.
Tibetský budhizmus sa z nejakého dôvodu nazýva „Vajrayana“. Podľa legendy, ktorú všetci stúpenci tohto náboženského hnutia citovali ako príklad, Buddha ohnul ostré konce vajry, aby zlomil zbrane bohov.
Koľko ohnuté? Keby boli priame, v počiatočnom stave sme dostali z ostrova Fidži hroznú kanibalistickú vidličku podobnú Ikulanibokol. Miestni bohovia majú veľmi radi ľudské telo a sú vyzbrojení takýmto zariadením:
A ak boli špičky ohnuté opačným smerom, dostávame toto podivné „Slnko“:
Tento slnečný obraz je pre nás bolestne známy - Jeho Veličenstvo „Fleur de Lys“alebo „Biela ľalia“je prototypom kráľovských korún na všetkých kontinentoch.
Aký jasný je význam výrazu „Tvoje lordstvo“, „Kráľ slnka“? Ak sa nespadnete do filozofickej diskusie, som stále naklonený presvedčeniu, že symbol „Fleur de Lys“má slnečnú povahu.
Má však niečo spoločné s vajrou? Tu je dôležité pamätať na symboliku svetových náboženstiev, keď sa najvyššie božstvo v každom konkrétnom prípade mohlo usmievať a mohlo by to byť ANGRY. Či už ste dokonca trikrát jeho milosť, vždy príde čas na započítanie s nepriateľmi a vinnými služobníkmi. Slnko dáva teplo a svetlo, ale môže sa veľmi rozhnevať a teplo potom premení úrodnú pôdu na púšť. Obetovali sa slnku, prosili o drahocenný dážď alebo naopak požiadali zastaviť dážď. Inými slovami, ľudia sa pri svojom úsilí vždy spoliehali na počasie. Funkcie „ovládania“počasia boli v rukách kňazov, ktorí sa špecializovali na komunikáciu s bohmi. Vajrayana predstavuje vajru ako výrazný symbol božského sprostredkovateľa, ktorý je náchylnejší k trestu ako k odmeňovaniu. Toto náboženské hnutie ponúka ochranu vo forme zlepšovania duše bojom proti pokušeniu. Nie je nič nadprirodzené, okrem oživenia týchto veľmi pokušení vo forme hrozných démonov, proti ktorým je k dispozícii záchranná zbraň - vajra.
Obraz božského hnevu, ktorý samotní budhistovia porovnávajú s bleskom v úlohe duchovnej zbrane, chránil samotnú osobu pred božskými nočnými morami, to znamená, že to bol druh protijedu. „Zasiahnite nepriateľa svojou vlastnou zbraňou“- táto politika pripomína princíp mnohých bojových umení, keď sa proti nemu použije sila nepriateľa.
K mojej hlbokej ľútosti všetci držitelia zariadenia zomreli už dávno a dôkazy môžeme hľadať iba na hroboch sarkofágov.
Španielske kódexy boli tak usilovne zničené, ako keby Európania čelili hroznému znesväteniu svojho náboženstva. Niekedy sa to stáva tak, že stádo nemá zbytočné otázky o pohanských symboloch, ktoré si cirkev úspešne požičala.
Bolo by nesprávne spomenúť pojem „elektrina“, aby ste mohli ísť dole v čase a pochopiť logiku predkov, musíte zavolať pravou rukou pravou rukou a pozrieť sa na svet očami.
Z pohľadu starovekých ľudí, nebeský oheň zostúpil z neba ako zástupca Slnka a potrestal nedbanlivosť. Oheň bol uctievaný a obetovaný. A v dnešnom chápaní sme nemohli hovoriť o blesku. Napriek tomu, že v priebehu času bolo mnoho božstiev a každý z nich bol zodpovedný za svoju vlastnú oblasť práce, stupeň božského hnevu sa stále meral množstvom HEAT. „WAD-ZHRA“, dokonca aj písomne, pripomína frázu TÝKAJÚCA SA TEPLA (nezamieňať ju s „poháňaním žihadla“). Ako však ukázalo ďalšie vyšetrovanie, pravda bola niekde v okolí.
Vajrayanské učenie nahradilo oheň nebeského hnevu ohňom duchovného rozvoja. Zvonenie zvončeka nahradilo rachot hromových hromov. Došlo k nahradeniu konceptov, premene hrubej fyzickej hmoty, ktorá vzbudila strach a hrôzu, na biele a načechrané náboženstvo lásky a láskavosti. Na papieri to vyzerá najviac dojímavo, stále však máme otázky týkajúce sa samotného zariadenia a jeho vlastníkov. Bolo však potrebné dotiahnuť i, pretože ľudia majú v hlavách skutočný neporiadok a smeti na internete z toho iba rastú.
Takže prvý záver:
VAJRA JE POŽIARU VO VŠETKÝCH HYPOSTASÁCH.
Odkiaľ pochádza vietor a čo s tým má Hercules spoločné,
porozprávame sa v nasledujúcej kapitole.