Ako každý vie, bohovia sa líšia od ľudí v tom, že sú nesmrteľní. Egyptský Osiris, zabitý a roztrhaný Setom, je vzkriesený a stáva sa vládcom kráľovstva mŕtvych. Syn Boží, Ježiš ukrižovaný a mŕtvy na kríži, je vzkriesený a vstúpil do neba. Ale indický Budha ide do nirvány bez stopy …
„Buddha“sa doslova prekladá ako „prebudený“. Princ Gautama, ktorý vznikol v paláci, nevedel nič o svete okolo seba. Žil v skleníku, chránený pred všetkým, čo robilo osobu nešťastnou, až sa jedného dňa vo veku 30 rokov ocitol pred bránami paláca a videl chudobu, chorobu, starobu a smrť. To, čo videl, šokovalo Gautamu natoľko, že už nemohol viesť starý život. Princ opustil palác a začal sa túlať po hľadaní pravdy.
Pohľad princa Gautamu
Asi po piatich rokoch konečne prišla hodina, keď Gautama dosiahol osvietenie. Neďaleko Gaie sa posadil pod strom fíkusu a sľúbil, že nebude vstávať, kým mu nebude odhalená pravda. Meditácia trvala 49 dní.
Ale v noci, keď sa narodil, ktorý padol na mesiac máj, Gautama náhle všetko pochopil - ako tento svet funguje, prečo sú ľudia nešťastní, ako odstrániť príčinu ľudského utrpenia. Gautama sa v tú noc stal Budhom.
A keď sa nasledujúce ráno stretol s brahmanou Donom, prekvapene sa spýtal cestujúceho, kým je. Koniec koncov, tvár Budhu žiarila šťastím a žiara ho obklopila ako boh. Dona sa teda čudovala, či tento cestovateľ nie je boh, ani nebeský, milý posol, nie hrdý duch lesa? Cestovateľ však odpovedal záporne. Prekvapená Dona zvolala: „Takže si človek?“Ale cestovatel tiež odpovedal na túto otázku záporne … V tomto okamihu bola Dona úplne v rozpakoch. Cestovateľ vysvetlil, že nie je ani človekom, ani jednou z nadprirodzených bytostí, pretože odstránil dôvody, prečo by mohol byť jedným z nich, a odvtedy sa považuje za Budhu.
Následne Gautama dostal ďalšie mená: Bhagavan (Blahoslavený); Sugata (chôdza k dobru); Gina (víťaz); Lokajyeshtha (svetová pocta); Tathagata (Tak poď / tak preč).
Propagačné video:
Prejdite meditáciu
Budha venoval nasledujúcich 45 rokov propagácii pravých učení masám. Jednoducho povedané, pokúsil sa sprostredkovať všetkým svoje skúsenosti so získavaním osvietenia prostredníctvom meditácie. „Osvietenie“v Sanskrite znie ako „nirvana“. Nirvanu môžete dosiahnuť iba vtedy, ak dodržujete určitý druh „pravidiel duchovnej hygieny“- nespáchať činy, ktoré vedú k zhoršeniu karmy prijatej pri narodení. Je to veľmi dôležité, pretože po smrti tela človeka dostane jeho duša nové telo a toto telo nie je vždy úplné a nie vždy je to človek. Samotný Gautama, ako veria budhisti, sa mohol narodiť a získať osvietenie až po dlhom spracovaní duše určitého brahmana Sumedhiho vo volante samsary. Sumedhi sa opakovane vtelil do ľudských a zvieracích tiel, až kým sa nenarodil medzi bohmi, a preto si už mohol zvoliť sám seba,v ktorom by sa chcel inkarnovať pri poslednom znovuzrodení. Sumedhi si vybral telo princa Gautamy. Gautama bol predurčený, aby nakoniec dosiahol nirvánu a stal sa Budhom. Nirvána, ktorú Buddha dosiahne počas svojho života, sa inak nazýva „osvietenie so zvyškom“, to znamená osvietenie vo fyzickom tele. Každý Budha by chcel mať „nirvanu bez zvyšku“, to znamená, aby sa úplne rozpustil v duchu, ale to si vyžaduje smrť. Potom to bude „nirvana bez zvyškov“alebo parinirvana.ale vyžaduje si to smrť. Potom to bude „nirvana bez zvyškov“alebo parinirvana.ale vyžaduje si to smrť. Potom to bude „nirvana bez zvyškov“alebo parinirvana.
Gautama Buddha dosiahol parinirvanu po 80 rokoch života - očividne celkom slušný vek. Stalo sa to 15. februára, buď 483 pred Kristom, alebo 543 pred Kristom.
Hoci Buddha nebol človekom v úplnom zmysle slova, jeho telo bolo obyčajným ľudským telom. Toto telo bolo v bolesti a chorobe a bolo náchylné na ochorenie a zranenie. Vo veku 80 rokov telo Budhu vyvinulo zdroj, ktorý mu bol pridelený. A Budha to pochopil dokonale. Každopádne v poslednom roku jeho života začal Budha trpieť silnými bolesťami. Počas putovania so svojimi učeníkmi neďaleko mesta Vaishali sa cítil tak zle, že sa musel na chvíľu zastaviť v neďalekej dedine. Tam Buddha povedal svojmu milovanému učeníkovi Anandovi, že jeho čas na Zemi sa blíži ku koncu a chcel sa vydať na poslednú cestu. Sotva sa zotavil, znova vstal a pokúsil sa nevšimnúť si neznesiteľnej bolesti. Naopak, snažil sa mať čo najviac času, aby sa ešte mohol hýbať a rozprávať. Buddha sa stretol s mnohými ľuďmi a kázal im,a potom sám požiadal o otázky. Keď opustil väčšinu svojich učeníkov vo Vaišali, počas cestovania stále prijímal nových učeníkov a dal im pokyny, objasnil, čomu nerozumejú. Rozhovory a túry ho veľmi unavovali, ale stále bol priateľský ku každému, radoval sa z láskavosti obyvateľov a obdivoval krásne výhľady na prírodu. Raz povedal Anande, že ak by chcel, mohol odložiť jeho smrť, ale Ananda nerozumel náznaku a prosil Budhu.že ak by chcel, mohol odložiť svoju smrť, ale Ananda nerozumel náznaku a prosil Budhu.že ak by chcel, mohol odložiť svoju smrť, ale Ananda nerozumel náznaku a prosil Budhu.
Ako sa pripraviť na odchod
Podľa legendy Buddha zomrel na nekvalitné jedlo. Údajne, keď on a jeho študenti skončili v dedine Pava, slúžil hosťom miestny kováč Chunda hnilému bravčovému mäsu alebo tzv. „Bravčovým hubám“(indický analóg hľuzoviek). Buddha nedovolil nikomu, aby sa dotýkal jedla a sám jedol všetko, a po niekoľkých hodinách začal mať silné bolesti žalúdka. S veľkými ťažkosťami dosiahol Buddha Kushinagar, malé a špinavé mesto s chudobnými domami, kde sa zastavil na brehu rieky v háji na samom okraji. V tomto háji obyvatelia Kushinagaru usporiadali populárne zhromaždenia a pre starších boli pripravené kamenné lavičky. Buddha na tejto lavici ležal pod veľkým stromom. Cítil sa veľmi zle, nemohol ísť ďalej a dokonale pochopil, že zomiera, čo povedal Anande. Rozplakal sa a chcel odísť,Budha ho však naliehal na návrat a začal vydávať rozkazy. Najprv vzal Anandovo slovo, aby upokojil chudobného kováča, ktorý bol nevedomou príčinou jeho smrti. Po druhé, zakazoval sa zúfalstva a nariadil pokračovať v meditácii. Po tretie, vysvetlil, ako by laici mali nakladať so svojím telom. Popri Anande sa okolo umierajúceho muža zišlo mnoho mníchov a nasledovníkov Budhu. Pevným hlasom im dal pokyny a hovoril tak, ako obvykle. Jedinou odchýlkou od zvyčajného rozhovoru bolo to, že Budha ich požiadal, aby kládli otázky, ktoré zavádzajú nasledovníkov, pretože čoskoro im nebude schopný dať odpovede. Jeho posledným pokynom boli slová: „Všetko je krátke, usilovajte sa o čo najskoršie oslobodenie.“Potom Buddha zavrel oči a vrhol sa do meditácie. Počas meditácie dosiahol parinirvanu - to znamená smrť.
Buddhoví nasledovníci sa veľmi obávali otázky: Čo sa s ním stane po smrti a či je pre Budhu dokonca smrť možná? Vždy, keď Budha musel hovoriť so svojimi učeníkmi, bol presne o to požiadaný. Otázka znie: „Majster, existujú Tathágata po smrti alebo nie, alebo oboje, alebo ani?“Buddhovova odpoveď bola veľmi tupá: bolo by nesprávne povedať, že Buddha existuje po smrti; ak hovoríte, že Buddha neexistuje po smrti, a to by bolo zlé; ak povieme, že po smrti Budha existuje a neexistuje, a bude to nesprávne: ak povieme, že po smrti Budha neexistuje ani neexistuje, a to bude tiež nesprávne; pretože všetky tieto kritériá sa nevzťahujú na Budhu. Inými slovami, Tathagata pripustil, že bol ako Schrödingerova mačka, alebo, jednoducho, že nemal tušenie,čo ho čaká v nirváne bez stopy.
Stúpenci vnímali smrť Budhu v rovnakom čase ako veľký smútok a veľkú radosť. Bola tu dokonca aj špeciálna ikonografia scény Smrti Budhu, ktorú umelci reprodukujú dodnes. Buddha leží na kamennej lavici obklopenej mníchmi, učeníkmi, obyvateľmi rôznych tried Kushinagaru, vtákmi, zvieratami, hmyzom, ako aj bohmi a bohyňami vznášajúcimi sa v oblakoch. Jedným slovom, scéna univerzálneho rozsahu. Každý plače, s výnimkou budhistických študentov, ktorí snívajú o dosiahnutí parinirvány.
Podľa legendy bolo telo Budhu spálené na pohrebnej hranici a telo sa rozžiarilo samo. Popol sa rozdelil medzi kláštorné spoločenstvá, mešťania a vládcovia. A potom na počesť Budhu začali stavať stúpy, zakladať sviatky a stavať chrámy. Buddha, ktorý sa nepovažoval za boha, sa zmenil na božstvo.
Nikolay KOTOMKIN