V mytologických vyobrazeniach stredovekej západnej Európy, majitelia magických vedomostí, čarodejnice.
Dostalo sa im schopnosti ovplyvňovať prírodu a človeka (čarodejníctvo) a vykonávať nadprirodzené skutky - stať sa vlkolakom, preniknúť zamknutými dverami, lietať vzduchom, ukradnúť srdcia ľudí, spôsobiť choroby a poškodiť dobytok a plodiny. Bola im pripísaná schopnosť vstúpiť do aliancie s diablom a slúžiť mu, vstúpiť do sexuálneho styku s ním a zvádzať veriacich, ničiť ich duše.
Až do obdobia rozvinutého stredoveku zostali myšlienky o magických schopnostiach čarodejníc hlavne na úrovni folklóru a cirkev ich odsúdila, čo trestalo osoby, ktoré prenasledovali ženy za podozrenie z čarodejníctva; cirkev považovala vieru v čarodejnice za poveru inšpirovanú intrígami zlých duchov (najmä cirkevné orgány odmietli existenciu zhromaždení čarodejníc - sobôt).
V období rozvinutého stredoveku (13 - 15 storočí) sa v dôsledku vnútornej krízy cirkvi a straty úplnej kontroly nad duchovným životom stáda radikálne zmenil prístup cirkvi k prenasledovaniu čarodejníc. Cirkev v osobe teológov, scholastikov a inkvizítorov uznáva schopnosť určitých žien (a mužov) vytvárať zlomyseľnú čiernu mágiu, ktorá poškodzuje zdravie, život a majetok ľudí.
Úrady obvinili archaické viery a boli použité na stíhanie osôb obvinených z čarodejníctva. Počas tohto obdobia cirkev uznala myšlienku možnosti sexuálneho styku medzi osobou, ktorá sa venuje čarodejníctve, a diablom.
Koniec stredoveku, renesancia a reformácia (prelom 15. a 16. storočia - polovica 18. storočia) sa vyznačovali masívnym prenasledovaním čarodejníc, ktoré prevzalo charakter kolektívnych psychóz, ktoré pohltili široké vrstvy obyvateľstva v rôznych európskych krajinách. Bull of the Pope Schnnocent VIII "S najväčšou horlivosťou" (Summis deside-rantes) 1484 vyhlásený za herézu nedôveru v existenciu čarodejníc a v ich diabolskú schopnosť ubližovať ľuďom. V rokoch 1487 - 89 inkvizítori Schnetitoris a Sprenger uverejnili kladivo proti čarodejniciam, ktoré odôvodňovalo potrebu najťažšieho prenasledovania čarodejníc a po dve storočia sa stal hlavným sprievodcom svetských a cirkevných súdov zaoberajúcich sa prípadmi čarodejníctva.
Tradičný anti-feminizmus cirkvi našiel v kladive úplné a konečné vyjadrenie; okrem iných zverstiev sa Čarodejníkom pripisovala schopnosť zbaviť mužov sexuálnej sily. Čarodejnica bola vnímaná ako zločinec, podlieha osobitnej jurisdikcii a podlieha zničeniu na hranici.
Trestné stíhanie čarodejnice sa zvyčajne začalo obvinením z čarodejníctva zo strany susedov a iných osôb, s ktorými bol obvinený v konflikte. Súd, ktorý tieto prípady skúmal a riadil sa pojednávaniami o démonizácii, ktorých počet sa v tomto období znásoboval, sa nezaoberal predovšetkým zistením nesprávneho stavu, ale získaním priznania „čarodejnice“, že boli v spojenectve s diablom, spolunažívali s ním a s jeho mocou. spáchané zverstvá. Keďže komunikácia so zlými duchmi a služba pre nich boli považované za najzávažnejší trestný čin ustanovený v právnych predpisoch 16. storočia, na osoby obvinené z čarodejníctva sa uplatňoval osobitný postup sprevádzaný mučením.
Propagačné video:
Dôvodom potreby krutého a dlhodobého mučenia ježkovitých prostriedkov na vylúčenie priznania bolo presvedčenie, že čarodejnica bola držaná diablom, čo jej bráni úprimnému priznaniu, a preto bolo potrebné ho násilne vylúčiť. Po získaní požadovaného uznania boli čarodejnice spravidla vystavené páleniu alebo menej často vyhnanstvu. Málo obvinených, ktorí prežili mučenie a nepriznali, boli považovaní za nevinných.
Ľudové viery v čarodejnice sa v tomto období kombinovali s démonickými učeniami stredoveku. právnici a teológovia a prenasledovanie Čarodejníc pochádzali súčasne z masy bežného obyvateľstva a od cirkví a svetských orgánov, ktoré sa snažili zničiť tradičnú ľudovú kultúru a najmä jej neoddeliteľnú súčasť, čo bola mágia nekontrolovaná cirkvou.
Žena, hlavný predmet prenasledovania, bola zároveň hlavným nositeľom tradícií ľudovej kultúry. Nové v prenasledovaní čarodejníc v 16. a 17. storočí. bolo to, že v nich už cirkev a svetské úrady nevideli samoty, ale „protik cirkvi“na čele so Satanom. Preto otázka soboty ako viditeľného vyjadrenia tohto „antik cirkvi“s vlastným kultom, ktorý sa javil ako obrátený cirkevný kult, získala pri súdnych výsluchoch obvinených z čarodejníctva taký veľký význam.
Spolu s vierou v škodlivé čarodejnice ľudia verili v dobré čarodejnice, ktoré boli schopné neutralizovať činy prvého a vstúpiť s nimi do konfrontácie.
Masívny lov čarodejníc v západnej Európe odrážal hlbokú krízu v stredoveku. svetový výhľad a kolaps komunitných väzieb vzájomnej pomoci. Ľudia tej doby obviňovali z výmeny problémov a problémov cudzincom, okrajovým prvkom kolektívu atď. s diablom a mučením sa nevyužívalo) a viedlo k hromadným obetiam.
Počas posledného obdobia lovu čarodejníc sa v súvislosti s čarodejníctvom objavil prudký spor a vtedy veľa teológov a mysliteľov (vrátane niektorých humanistov) obhajovalo vieru v čarodejnice a potrebu ich vyhladiť, množstvo ďalších vedcov a medzi nimi aj mnoho jezuitov., bez toho, aby spochybňovali samotnú vieru v čarodejnice, kritizovali ich prenasledovanie. Avšak iba v druhom poschodí. V 17. storočí, keď teror vyvolaný masívnym prenasledovaním čarodejníc začal viesť k sociálnej dezorganizácii a došlo k obrovskému nebezpečenstvu pokračovania týchto prenasledovaní pre spoločnosť, prenasledovanie čarodejníc postupne ustupovalo (na niektorých miestach sa znovu rozšírili v 18. a začiatkom 19. storočia).
V poschodí. kultúra moderných čias zachovala myšlienky o čarodejniciach, obzvlášť nebezpečné počas kalendárnych sviatkov; na tieto sviatky boli načasované rituály pálenia čarodejníc - karnevalové podobizne.
Obraz čarodejnice (zo starej ruskej Vdb, „znalosť“, „čarodejníctvo“, „čarodejníctvo“), čarodejnice a (porovnajte Srb, Veshtitsa, slovinská vesca atď.) V slovanskej mytológii a folklóru je blízko západnej Európske názory. Boli obdarení schopnosťou vyslať búrky “, víchrice, krupobitie, kradnúť rosu, dážď, nebeské telá (ich uložením do lode), mlieko od kráv, kaziaci sa dobytok a ľudia (prečo sa stali lovcami), organizovať zhromaždenia a orgie na„ Bald Mountain ““(Najmä na Kolyade, keď sa stretáva jar, v noci Shvan Kupaly).
Verilo sa, že čarodejnice obývajú zlých duchov, aj s ohnivým hadom; v eposu o Dobryne čarodejnica Marinka vstupuje do vzťahu s hadom Gorynychom: tým sa obraz čarodejnice priblíži ženskej povahe slávy, mýtus zrady manželky Boha hromu s hadom (porovnaj tiež Mara, Marena, Mokosh). Okrem škodlivých funkcií dostali aj čarodejníkov, schopnosti veštenia atď. („Bezbožní čarodejníci“zdrojov stredného storočia).
Prenasledovanie čarodejníc medzi Slovanmi nemalo taký masívny charakter ako v západnej Európe; avšak podľa všeobecného presvedčenia bolo popravenie Čarodejnice (zvyčajne pálenie) nevyhnutné na ukončenie sucha, moru atď.