Tento článok sa zameriava na nesebeckosť - na záležitosť, ktorá je pre logickú myseľ, ktorá je stelesnená v živote, veľmi ťažká a nejednoznačná, a nekonečná nespokojnosť so skutočným stavom vecí a večné pokusy presadiť si svoj vlastný význam v hierarchii existencie už viac neovládajú loptu. Ako príklad som sa rozhodol vziať do úvahy dve postavy z filmov „The Island“a „Bicentennial Man“.
Nezištnosť nie je ľahostajnosť k vlastnému osudu a nie potláčanie osobných záujmov, ale stav, v ktorom strach z osobného zlyhania už nekontroluje život a súčasný okamih, v ktorom všetci žijeme, nám vyhovuje presne tak, aký je. Z tohto stavu sa rodí pokoj a konštruktívne stvorenie, keď sú vaše myšlienky venované práci a pomoci druhým. Pre telo robíte potrebné minimum - zdravé jedlo a zdravý životný štýl, bez toho, aby ste z toho vytvorili kult a bez premýšľania. Svätý je šťastný, pretože sa o seba nebojí. Smrť tela spočíva v čakaní na každého, ale nadmerné obavy z toho iba vytvárajú ďalší stres. Svätý nenosí transparenty so slovami „Som svätý, a preto šťastný!“- nevytvára takúto dualitu.
Hlavná postava filmu „Ostrov“, otec Anatoly, jasne stelesňuje nesebeckosť svätosti. Má dar predvídať budúcnosť, uzdravuje ľudí, nezištne pracuje, poskytuje múdre rady, keď k nim ľudia prichádzajú. Spí na uhlí, nemá takmer žiadne osobné veci - možno hrnček, samovar, ikonu na oltári … Neobáva sa svojej chudoby, pretože je bohatý na ducha. Takýto človek nežije v hmotnom svete, ale v duchovnom rozmere - bez telesných väzieb.
Keď prišiel čas odísť z tela, vnímal túto udalosť ako niečo úplne normálne. Otec Anatolij hovoril o blížiacej sa smrti pokojne a dokonca aj prakticky. Sám urobil jednoduchú rakvu z hrubého dreva a pred svojou smrťou sa obliekol do potrebných bielych odevov, aby neobťažoval bratov mníchov. Nikdy netúžil byť svätým, aby videl a cítil, čo ostatní nevidia, nemyslel na svoj zázračný dar liečiteľa ako na niečo, na čo sa môže pochváliť. Na to vôbec nepremýšľal, len pomáhal ľuďom. Prečo niečo povedať o sebe? Sebadôležitosť je neustále znepokojujúce.
Ďalším jasným a modernejším príkladom zasvätenia je hlavná postava filmu „Bicentennial Man“, robot Andrew. Vo filme Andrew začína svoju cestu ako robotický asistent, ktorého úlohou je riadiť sa pokynmi rodiny, ktorá ho získala. Postupne sa v ňom prebúdzajú pocity a Andrew si začína uvedomovať, že je nažive. Bez ohľadu na to, ako realistické je, ide o to, že správanie robota, ak je v korelácii s ľudským správaním, sa scvrkáva na skutočnosť, že žije v záujme ostatných a ukazuje úplnú nesebeckosť.
Andrew robí všetko pre ostatných a všetci okolo neho ho milujú pre jeho odhodlanie, kreativitu, múdrosť a porozumenie. Vo všeobecnosti je samotný obraz Andrew stelesnením osoby, ktorá sa prejavuje na úrovni srdcového centra. Taký človek miluje život, nestráca čas nekonečnými úvahami a sebareflexiou, ktorá vynakladá 90% energie laika. Môžeme povedať, že zmysel jeho života je vo stvorení, v akcii, čo sa ukázalo ako požehnanie pre tých, ktorí sú blízko.
Ak o tom premýšľate, počítače a technológie nežijú samy za seba, pretože nemajú sebauvedomenie - existujú pre ľudí. Je však prítomnosť sebavedomia jediným dôvodom, prečo by mal človek myslieť iba na seba? Kto sme? Pre čo žijeme? Ak žijeme len pre seba, prečo sme potrebovaní? Skutočný význam života má byť samozrejme užitočný pre život samotný, aby mu pomáhal rozvíjať sa a učiť sa o sebe.
Propagačné video:
Zdá sa, že nezištnosť posilňuje dualitu zážitku, keď sme nútení konať na úkor našich záujmov potlačením prejavov našej osobnosti. Ak je nezištnosť umelá, predstieraná alebo kopírovaná z obrazu, potom je dualita zážitkov takmer nevyhnutná a môže viesť iba k ešte väčšiemu sebectvu a pokrytectvu. Skutočná nesebeckosť má svoj vlastný vnútorný náboj, ktorý motivuje konať bez potlačenia osobných záujmov. V skutočnosti sa do tohto ducha spája nesebeckosť a osobné záujmy. Potom sa človek cíti blažený jednoducho z toho, čo vytvára.
A možno nie je možné vyhnúť sa utrpeniu a prázdnote, keď ego obhajuje svoje postavenie a nedá sa dať. Väčšina v súčasnosti dostupnej psychologickej a ezoterickej literatúry preteká rôznymi „znalosťami“, trpí však nedostatkom úprimnosti a viery. Zdá sa, že preskočíme cez túto fázu a trpíme naším egoizmom, túžbou zostať v akejkoľvek situácii priamo.
Knihy o sebarozvoji často čítajú intelektuáli, a aj keď autor „zdieľa“teplo, možno ho považovať za jeho plačú slabosť, zatiaľ čo čitateľ sa môže od úprimných slov opierať kvôli skutočnosti, že hanba a podráždenie zakrývajú pocity duše.
Čítaním kníh autorov, ktorí píšu zo srdca, sa môžete spojiť s ich vierou a svätosťou, ak má autor dôveru v informácie, ktoré vyjadruje. Pojem viery možno rozdeliť na dva typy. Prvým je slepá viera slepého v existenciu nejakého druhu svetla, o ktorom nič nevie. Druhou je skutočná viera toho, kto vidí, čo samo osebe je svetlo a poznanie.
Slepá viera je viera dogmatikov a ortodoxných materialistov, keď je človek slepo presvedčený, že niet Boha, alebo slepo verí v kánony, postuláty, rituály a mechanicky ich sleduje, kvôli pocitu príslušnosti k skupine izolovanej od spoločnosti.
Pravú vieru je veľmi ťažké opísať. Je ľahšie preniknúť, keď vidíte jej stelesnenie v živej osobe. Životopisy svätcov si môžete prečítať, alebo sledovať, ako žijú aspoň v rovnakých filmoch. Ak existuje možnosť pozorovať žijúceho nezištného človeka, je to veľké šťastie. Zrnko svätosti je zjavené do istej miery každému, keď prosíme Boha (akúkoľvek moc zhora) nie o materiálne výhody, ale aby sme sa stali čistejšími a múdrejšími.
Čisté studené poznanie je veľmi náročná cesta, a to tak z intelektuálneho, ako aj z morálneho hľadiska, plná utrpenia z realizácie nezmyselnosti, krehkosti a márnosti všetkého sveta. Pravda Jnana Yogis, po ceste poznania, môže skutočne vidieť realitu ako neosobnú, nemilosrdnú, chladnú absolútnu bytosť ako mechanickú silu prírody (prakriti). Väčšina čitateľov by však nemala byť závislá na myšlienkach jnana jogy, ale mala by bez toho, aby skočila vpred, premýšľať o tom, že skutočne dôležitým ukazovateľom rozvoja je prítomnosť lásky, láskavosti a akceptácie vo vzťahoch s ľuďmi.
V tejto súvislosti odporúčam knihy Swami Paramahansa Yoganandy, z ktorých vychádza skutočná svätosť. Niektoré kresťanské pramene sú tiež dobré, napríklad texty ako Filozofia, Svet vo svete a modlitba.
Pre intelektuála sa modlitba môže javiť ako niečo príliš jednoduché, nestráviteľné v našom hmotnom živote, naplnené plánovaním a činmi. Duchovný svet však vôbec nie je oblasťou mysle a myseľ to nikdy nemôže pochopiť. Aspoň s pomocou mysle je možné porozumieť iba na úrovni logických duálnych konštrukcií.
Môžete použiť akúkoľvek kresťanskú modlitbu, ktorá vás robí teplejším. Páči sa mi náš Otec. Tu je modlitba daná Svámim Vivekanandou. Musí sa vysloviť štyrikrát na štyri svetové strany:
Ak sa modlitba hovorí úprimne, odpoveď príde okamžite.