Predchádzajúca časť: Druid's Place in Society
Pre nás nebude ťažké zvoliť špecializáciu. Podľa Diodorusa Siculusa to bolo predovšetkým vykonávanie obete a angažovanie sa v teológii, ktoré predovšetkým odlíšilo „filozofov“od „informátorov“: pretože sa považujú za povinní uchýliť sa k sprostredkovaniu týchto ľudí, ktorí poznajú povahu bohov a môžu hovoriť takpovediac vo svojom jazyku, aby im priniesli vďačné obete a získali ich priazeň. Obracajú sa na týchto filozofov a na týchto básnikov a zverujú svoje potreby, a to nielen v čase mieru, ale najmä počas vojny. ““[186 - Diod, V, 31.]
Diodorus zamieňa veštcov a bardov, keď hovorí o „lyrických básnikoch nazývaných bardi“, „ktorí chvália niektorých a zosmiešňujú ostatných“; ale tento zmätok, ľahko napraviteľný, je irelevantný. [187 - Grécky autor pripisuje bardom výsadné práva vates (phylids - bohyne).]
Názov obete
Íri, ktorí sa obrátili na kresťanstvo, zo svojej povesti odstránili všetky zmienky o obetiach bohom. Názov obetnej obete však zostal v keltskom jazyku a je to očividne veľmi starodávne slovo. Toto slovo si stále zachováva svoj pohanský význam, ktorý sa nachádza v slovníku Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Gall; 56, 7. (56, 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib“je názov vázy so zaoblenou základňou, ktorá sa používa na obetovanie bohov. [189 - Thesaurus Paleohibernicus “, I, 109.]„ kresťanský výraz “,„ idbart “alebo„ edpart “zostáva v kresťanskom slovníku, nikdy by ste nemali byť príliš nároční pri riešení írskeho pravopisu: idpaire chórp Crist sa prekladá ako„ sacra Eucharistia mysteria "-„ sviatosť sviatosti “v latinských biografiách (111, 12),zatiaľ čo jeden gaulský rukopis Ovidovho umenia lásky v 9. storočí dodáva írskemu di aperthou latinský datívny muneri-bus [190 - nominálny singulárny munus, ktorého význam je obetovaný; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154.] „idpart, aperth“, Breton „aberz“sa vracia k „ate-berta“, kde „ate-“je zosilňujúca predpona a „-berta“je účastníkom z root, čo znamená „nosiť“. [192 - Pozri Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden z mála spoľahlivých stôp po označení obete, s obeťou koňa, ktorého celé meno neznáme, - o tom svedčí galský mních Gyro Cambrian v XII. Storočí v Ulsteri a naznačuje existenciu rituálnej praxe. „Zoogamy“, vzdialene pripomínajúci indickú ashwamedhu. [193 - Pozri M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154.] „idpart, aperth“, Breton „aberz“sa vracia k „ate-berta“, kde „ate-“je zosilňujúca predpona a „-berta“je účastníkom z root, čo znamená „nosiť“. [192 - Pozri Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden z mála spoľahlivých stôp po označení obete, s obeťou koňa, ktorej celé meno neznáme, - o tom svedčí galský mních Gyro Cambrian v XII. Storočí v Ulsteri a naznačuje existenciu rituálnej praxe. „Zoogamy“, vzdialene pripomínajúci indickú ashwamedhu. [193 - Pozri M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, „Soigz“, I, 154.] „idpart, aperth“, Breton „aberz“sa vracia k „ate-berta“, kde „ate-“je zosilňujúca predpona a „-berta“je účastníkom z root, čo znamená „nosiť“. [192 - Pozri Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden z mála spoľahlivých stôp po označení obete, s obeťou koňa, ktorej celé meno neznáme, - o tom svedčí galský mních Gyro Cambrian v XII. Storočí v Ulsteri a naznačuje existenciu rituálnej praxe. „Zoogamy“, vzdialene pripomínajúci indickú ashwamedhu [193 - Pozri M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Pozri Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden z mála spoľahlivých stôp po označení obete, s obeťou koňa, ktorej celé meno neznáme, - o tom svedčí galský mních Gyro Cambrian v XII. Storočí v Ulsteri a naznačuje existenciu rituálnej praxe. „Zoogamy“, vzdialene pripomínajúci indickú ashwamedhu. [193 - Pozri M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Pozri Ogam, XII, s. 197-200 a 448.] Toto je jeden z mála spoľahlivých stôp po označení obete, s obeťou koňa, ktorej celé meno neznáme, - o tom svedčí galský mních Gyro Cambrian v XII. Storočí v Ulsteri a naznačuje existenciu rituálnej praxe. „Zoogamy“, vzdialene pripomínajúci indickú ashwamedhu. [193 - Pozri M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Propagačné video:
obeť
V Írsku nenájdeme určité stopy ľudskej obete, ktoré sú tak často obviňované za Druidov. Aj keby boli obete vykonané na veľkom ostrove podobné tým, ktoré sa podľa Caesara [194 - Caes, B. G, VI, 16.] konali v Galii, kresťanstvo úplne vymazalo svoje stopy v našich zdrojoch, ako to uvádza tento d „Arbois de Jubainville:„ Obete, ktorých výkon bol hlavnou funkciou Druidov, boli nezlučiteľné s kresťanským kultom. “[195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883-1902. T. IP 158.]
V každom prípade je myšlienka, aby druid uskutočňoval ľudskú obeť na dolmenoch, iba výplodom fantázie. [196 - Jeden jediný írsky text, Courtise de Becuma, uvádza veľmi stručnú zmienku o „ľudskej obete“, pozri Eriu, III, 154 a nasl. v ch. III.]
Je to pravdepodobne Svätý Patrik, ktorý vďačíme za extrémnu nedostatočnú znalosť írskeho pohanstva: „Nedovolil im robiť obete, ktoré slúžili ako obeta pre diabla,“hovorí o spoločnosti Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] a írsky mních dodáva: „Ctíme svätého Patrika, hlavného apoštola Írska. Úžasné je jeho slávne meno, tento oheň, ktorým sú pokrstení ľudia. Bojoval s druidmi pevným srdcom. Rozdrvil hrdinov, našiel pomoc jasným nebom a očistil Írsko svojimi zelenými rovinami od veľkých ľudí. ““[198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Táto pasáž je skôr cvičením v rétorickom štýle ako akékoľvek posolstvo, pretože Druidi nezmizli tak rýchlo: počas panovania najvyššieho kráľa Domnall Ua Neill (írsky Domnall ua Néill - kráľ Ayleh (943-980)), Vysoký írsky kráľ (956-980) Druids stále existoval a dokonca používal všetky svoje prostriedky veštenia, proti ktorým sa svätý Patrik búril počas svojho života. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
V hlavnej epizóde, označujúcej triumf kresťanstva nad „krvavým kultom“, nehovoríme o druidoch: „Tam sa nachádzal kráľovský idol Írska, konkrétne - Crom Cruach, [200 -„ Krvný kruh “, pozri Ogam, XI, 287, 288, a tiež: Micheal 6 Duigeannain, O stredovekých prameňoch legendy o Cenne (Crom) Croichovi z Mag Sleclit, - „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. S. 296 štvorcových.] Okolo stovky dvanástich kameňov modly: bol vyrobený zo zlata a bol ctený ako božstvo všetkými národmi, ktoré sa usadili v Írsku pred príchodom Patricka. Priniesli mu prvorodeného z každého potomka hovädzieho dobytka a prvého potomka z každého klanu. Práve tu ho prišli sláviť Tigernmas, syn Follaha, írskeho kráľa, počas festivalu Samhain, [201 - Pozri nižšie, kap. IV, s. 196-198.] S mužmi a ženami Írska. Pred Cromom Cruachom všetci padli.modriny na ich čeloch, chrupavkách v ich nosoch, kolenách a lakťoch tak zle, že tri štvrtiny všetkých obyvateľov Írska zomreli na takéto poklony. Tu sa nazýva „Rovina padajúcich“. [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesarovo posolstvo sa na prvý pohľad zdá byť objektívnejšie: „Celí galskí ľudia sa veľmi angažujú vo svojich rituáloch,“pred tým, ako podal jediný dôkaz, ktorý poukazuje na súvislosť medzi „ľudskou obeťou“a druidským kňazstvom: „Ľudia sú prekvapení vážne choroby, ako aj tí, ktorí trávia životy vo vojne a iných nebezpečenstvách, sa zaväzujú alebo sa zaviažu urobiť ľudské obete; Za to sú zodpovední druidi. Sú to Galii, ktorí si myslia, že nesmrteľní bohovia môžu byť propagovaní iba tým, že obetujú ľudský život za ľudský život. Majú dokonca spoločenské obete svojich kmeňov. Niektoré kmene používajú na tento účel obrovské vypchaté zvieratá vyrobené z prútov, ktorých členov plnia živými ľuďmi; zapálili ich zdola a ľudia horeli plameňmi. Ale,podľa ich názoru je pre nesmrteľných bohov ešte príjemnejšie obetovať tých, ktorí boli chytení za krádež, lúpež alebo iný závažný zločin; a keď títo ľudia nie sú dosť, potom sa uchýlia k obetovaniu aj nevinných. “[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Malo by sa Nenniusovmu posolstvu dôverovať v radu, ktorú bretonskí druidia dali Vortigernovi, keď sa bretónske pravidlo vo Veľkej Británii chýlilo ku koncu? Aby sa zabezpečila spoľahlivosť obrannej sily pevnosti Dinas Emris, bolo potrebné posypať jej kamene krvou mladého muža narodeného z neznámeho otca. Ale taký Ježiš medzi právnikmi, mladý muž, ktorý sa neskôr stal kúzelníkom Merlinom, mal zmiasť Druidov a vyhnúť sa krutému osudu, ktorý ho čakal. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Rovnaký príbeh je uvedený v zbierke írskych legiend s názvom „Courtship de Vesite“: manželka Labride (jedna z vodcov Tuatha de Danann [205 - alebo „kmene bohyne Danu“), mytologická rasa, ktorá podľa írskej tradície obývali Írsko pred príchodom Goidelsov, a potom z nich utiekli, schovávali sa v podsvetí a morskom svete pohanských bohov. Tuatha De Danann okolo tohto mena vytvoril celý cyklus mýtov.]
Bekuma, vinný z milostného vzťahu s Gaillardom, jedným zo synov morského boha Manannana [206 - Božia dôstojnosť Manannana, morského boha, bola zbytočne spochybnená v: J. Vendryes, Et. celt., VI, str. 239 ff] bol odsúdený za popálenie nažive na hranici. Jej sudcovia, ktorí prejavili blahosklonnosť, sa rozhodli byť spokojní so svojím vyhnanstvom a keď ju dali do lode, poslali ju na more. Podarilo sa mu dostať sa na vrch Houth (Etar), kde sa stretla s kráľom Konnom zo sto bitiek, ktorý bol ovdovený po smrti svojej manželky Etne. Vďaka svojej kráse Bekuma dosiahla, že sa oženil s ňou, ale to spôsobilo rôzne katastrofy: pôda odmietla prinášať ovocie, stáda nedávali mlieko. Druidi, na ktorých sa obrátili o radu, vysvetľujú, že s cieľom odstrániť následky trestného činu spáchaného manželkou kráľa,Syn Panny by mal byť obetovaný a mala by sa na neho posypať krv z brán a zeme Tary. Conn nakoniec nájde vhodného mladého muža na jednom ostrove a pomocou mazania ho naláka na Taru. Ale v tom okamihu, keď sa mala vykonať obeta, sa objaví krava a pri rešpektovaní prosieb matky mladého muža je nahradený zvieraťom. [207 - "Fermoys Book, fol. 89, a O'Curry, Mahners, Intr., P. 333-334 a II, 222.]222.]222.]
Ako vidíte, írske a galské príbehy sú veľmi podobné a je ťažké oddeliť históriu od mytológie. Obavy tohto druhu však boli pre Keltov úplne cudzie, a ak sa chceme vyhnúť zbytočným sporom, bolo by pravdepodobne múdrejší uznať ako nepochopenie poznámok klasických autorov - Caesara, Straba, Diodora a ďalších - o význame alebo dokonca o skutočnej možnosti takejto obete: [208 - Pozri Ogam, VII, 33 štvorcových.] Odolať zveličovaniu a chybám starodávnych kompilátorov vyžaduje veľa pevnosti; v skutočnosti sa poňatie Gaula a Británie súčasníkom Caesara a Augusta veľmi nelíši od koncepcie Afriky stredovekým človekom a najzmiešavejšie príbehy boli v obehu.
Keltský pohrebný rituál poskytuje solídnejšie dôvody na rozprávanie o ľudskej obete: „funera sunt magnifica et somptuosa“- „pohreb je veľkolepý a nákladný“, - poznamenáva Caesar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] v ohni. v Gálii, rovnako ako v Homérskom Grécku, [210 - Il., XXIII, 166-176.], boli položené rôzne majetky, hospodárske zvieratá a v niektorých prípadoch ľudia, ktorých miloval zosnulý. Pomponius Mela potvrdzuje túto prax a dodáva, že ľudské obete môžu byť dobrovoľné: „Predtým boli vyrovnanie účtov a splácanie dlhov odložené až do príchodu do iného sveta, a boli ľudia, ktorí z vlastnej slobodnej vôle sa vrhli na pohrebné hranice svojich blízkych, akoby chceli naďalej žiť. spolu s nimi. “[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Nemali by sme zabúdať na tých Gaulsov, ktorí podľa Posidiniusa [212 - Athen., IV, 40.] položili hlavy pod meč a rozdelili zlato a striebro, ktoré dostávajú na zaplatenie svojim priateľom: „Niektorí pri slávnostnom zhromaždení všetkých ľudí dostali striebro alebo zlato alebo nejaké množstvo nádob s vínom a slávnostne svedčiace o daroch, rozdelilo ho medzi príbuzných alebo priateľov, potom si ľahli na štít a ten, ktorý stál vedľa nich, odrezal hrdla ranou meča.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] v tejto súvislosti uznáva euhemerizáciu mytologickej témy - tému zeleného rytiera artúrskeho cyklu románov a írskeho eposu (cyklov Cuchulainn a Cou Roy). [214 - cm. Ananda Coomaraswami, „Sir Gawein a Zelený rytier“, Speculum, XIX, 1944, s. 104 sqq.]
Keltské Druidy. Kniha Françoise Lerouxovej
Ďalšia časť: Druid, Diviner a Judge