„Epos o Gilgamešovi“alebo báseň „O všetkom, čo videlo“(Akkad. Ša nagba imuru) je jedným z najstarších dochovaných literárnych diel na svete, najväčším dielom napísaným v klinovom písme, jedným z najväčších diel literatúry starovekého východu. „Epos“vznikol v akkadčine na základe sumerských legiend jeden a pol tisíc rokov, počnúc XVIII-XVII storočím pred naším letopočtom. e. Jeho najúplnejšia verzia bola objavená v polovici 19. storočia pri vykopávkach klinovej knižnice kráľa Aššurbanipala v Ninive. Bol zaznamenaný na 12 šesťstĺpcových tabletách v malom klinovom písme, obsahoval asi 3 000 veršov a bol datovaný do 7. storočia pred naším letopočtom. e. Aj v 20. storočí sa našli fragmenty ďalších verzií eposu, vrátane verzií v jazykoch Hurrian a Hittite.
V roku 1839 sa mladý Angličan Austin Henry Layard vydal na pozemný výlet na Ceylon. V Mezopotámii sa však zdržal pri výskume asýrskych valov. Toto „oneskorenie“sa tiahlo mnoho rokov; v tomto čase boli vykopané starodávne mestá Ninive (1849) a Nimrod. Práve prostredníctvom týchto vykopávok priniesla Layardová do Britského múzea veľkú časť asýrskej sochárskej zbierky a tisíce rozbitých tabliet z paláca v Ninive.
Pri ďalších vykopávkach sa v meste našla klinová knižnica kráľa Aššurbanipala. Layardov asistent Ormuzd Rassam, ktorý v roku 1852 vykopal druhú časť knižnice, ktorá obsahovala tablety z asýrskej zbierky eposu Gilgameša, daroval klinové písmo z tejto knižnice Britskému múzeu.
Do Britského múzea v Londýne bolo bezpečne a bezpečne dodaných viac ako 25 000 tabliet. Dešifrovanie začal anglický spravodajský dôstojník v Bagdade Henry Rawlinson. Na ceste do Bagdadu objavil Rawlinson, vtedajší armádny dôstojník a zamestnanec Východoindickej spoločnosti, čo sa stalo hlavným kľúčom k dešifrovaniu klinovitého listu - Behistunov nápis, vpísaný na skale neďaleko Kermanshahu v Perzii. Tento nápis bol napísaný v starej perzštine, elamčine a babylončine. V práci Rawlinsa v Bagdade pokračoval v Londýne, kam sa v roku 1855 vrátil.
Neskôr sa výskumu nájdených tabliet venoval talentovaný asistent egyptsko-asýrskej pobočky múzea, samouk George Smith. 3. decembra 1872 prednášal Spoločnosť pre biblickú archeológiu. Vo svojej správe uviedol, že objavil povodňový mýtus podobný biblickému.
Jednalo sa o slávny 11. tablet z asýrskej zbierky eposov. Krátko po tomto rozhovore Smith publikoval Chaldejskú správu o potope spolu so súhrnom eposu. Okamžite prebudený záujem o epos. Povodna tableta vsak bola nekompletna a boli potrebne dalsie tablety. Daily Telegraph venoval 1 000 guinejov na vybavenie novej expedície do Ninive, ktorú Smith zorganizoval v mene Britského múzea. Krátko po príchode do Ninive Smith našiel chýbajúce riadky z popisu povodne, ktoré boli vtedy, rovnako ako teraz, najkompletnejšou časťou celého eposu. V rovnakom roku a v nasledujúcom roku sa našlo viac tabliet a Smith bol schopný zostaviť rozsiahly popis eposu už predtým, v roku 1876 ochorel a vo veku 36 rokov zomrel neďaleko Aleppa.
Smith pokračoval v dešifrovaní tabliet a zistil, že správa o potope bola súčasťou veľkej báseň, ktorý nazvali Babylončania „Legendy o Gilgamešovi“. Podľa zákonníkov „Príbehy“pozostávali z 12 piesní, z ktorých každá mala asi 300 riadkov. Čoskoro si uvedomil, že časť príbehu chýba, pretože chýbalo niekoľko tabliet. Výsledkom expedície, ktorú zorganizoval v roku 1873, bolo nájdených 384 tabliet, medzi ktorými bola aj chýbajúca časť Eposu.
Smith pri vydávaní knihy The Deluge tvrdil, že sa pravdepodobne jednalo o kópiu z oveľa staršej verzie napísanej v Uruku (biblický Erech, súčasný Warka). Pre históriu Eposu o Gilgamešovi bola dôležitá americká archeologická expedícia z Pensylvánskej univerzity, ktorá koncom 19. storočia pod vedením Johna Petersa začala s vykopávkami v Niffar Barrow (staroveký Nippur) v južnom Iraku. Do tejto doby archeológia nazhromaždila veľa skúseností s vykopávkami, ale táto expedícia ukázala hlúpu ľahkomyseľnosť: prvá sezóna prác v Nippure v rokoch 1888-89 sa začala, keď Peters a jeho skupina zúrivo cválali húštinou rákosu na miesto vykopávok, a skončili sa rovnakými výprava opustila mohylu a nepriateľskí Arabi predviedli bojový tanec na mieste zničeného tábora. V budúcom roku však práce pokračovali,a asi 40 tisíc tabliet bolo nájdených a distribuovaných medzi múzeami vo Philadelphii a Istanbule. Medzi týmito tabletami bolo niekoľko, ktoré obsahovali najskoršie verzie Gilgamešovho cyklu v sumerskom jazyku.
Propagačné video:
Väčšina starodávnych textov má obchodnú a administratívnu povahu, ktorá málo zaujíma širokú verejnosť. Dôležitejšie sú výsledky vykopávok v Nippure, Ninive a ďalších centrách ranej civilizácie Mezopotámie, keďže odhalili nám najzaujímavejšie literárne pamiatky.
Epos o Gilgamešovi mal byť pomerne slávny v druhom tisícročí pred naším letopočtom jedna verzia básne v akkadčine sa našla v archíve hlavného mesta Chetitov Bogazkei (v Anatólii). Bol tiež preložený do chetitčiny. V južnom Turecku sa našli priechody v oblasti Sultantepe. Malý, ale dôležitý fragment z Megidda v Palestíne naznačuje existenciu kanaánskej verzie eposu a tiež možnosť, že biblickí autori poznali epos o Gilgamešovi.
Na začiatku a v polovici 20. storočia sa našlo množstvo ďalších tabliet obsahujúcich fragmenty Eposu v rôznych jazykoch.
V roku 2015 sa slávny epos rozšíril o ďalších 20 nových riadkov. Stalo sa tak po tom, čo pracovníci Múzea irackej histórie kúpili od prevádzača niekoľko desiatok hlinených tabliet, ktoré nevedeli o ich skutočnom obsahu. Ako sa neskôr ukázalo, na jednej z tabliet bol zaznamenaný doposiaľ neznámy fragment eposu.
Epos o Gilgamešovi vznikol v priebehu jeden a pol tisíc rokov. Do dnešnej doby prežili tabuľky s klinovým písmom, v ktorých sú piesne o Gilgamešovi, ktoré sú súčasťou „Eposu“, zaznamenané v štyroch jazykoch starovekého východu - sumerskom, akkadskom, hurriánskom a chetitskom. Najstaršie z textov sú napísané v sumerskom jazyku. Najdôležitejšia je akkadská verzia, ktorá je obrovským umeleckým počinom.
Prežívajúce sumerské legendy o Gilgamešovi nie sú spojené do žiadnej skupiny diel. Celkovo ich prežilo deväť a všetky patria do kategórie epických pamiatok. Tri legendy sú známe iba z parafráz, zvyšných šesť sa zachovalo a boli zverejnené.
Prvé legendy sa odvolávajú na takzvaný nippurský kánon, ktorý bol súčasťou akkado-sumerského eposu. Spočiatku boli ich ochrancovia pravdepodobne súčasťou cyklu rozprávania o vládcoch mesta Uruk z prvej uruckej dynastie. Okrem eposu o Gilgamešovi, ktorý bol piatym vládcom Uruku, prežili do našej doby aj legendy o Enmerkarovi, druhom vládcovi Uruku a Lugalbandovi, štvrtom vládcovi a otcovi Gilgameša.
Akkado-sumerské legendy spojené s Gilgamešom sa zachovali v zoznamoch datovaných na začiatok 2. tisícročia pred naším letopočtom. e. (asi XVIII. storočie pred n. l.). Vedci sa však na základe početných indícií a nepresností zákonníkov, ako aj na základe povahy jazyka, ktorý na tú dobu vyzeral archaicky, domnievajú, že báseň vznikla oveľa skôr. Ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že báseň zjavne vznikla pred nastolením jednoty božského panteónu kráľmi Uru, a tiež na základe údajov o šírení akkadského jazyka na juhu Mezopotámie, vznik básne sa pripisuje XXIII. - XXI. e.
V súčasnosti sú známe tieto legendy:
Gilgameš a Agha - hovorí o konflikte medzi Akkom, kráľom Kishu, s Gilgamešom. Na rozdiel od iných diel o Gilgamešovi nie je kráľ obdarený rozprávkovými vlastnosťami. Táto báseň nebola zahrnutá do Eposu o Gilgamešovi.
Gilgameš a hora živých (Gilgameš a krajina živých, Gilgameš a hora nesmrteľných) - rozpráva príbeh Gilgamešovho ťaženia gigantovi Huwaveovi, ktorý chránil posvätné cédre.
Gilgameš a nebeský býk - opisuje lásku k Gilgamešovi bohyni Innin (Ištar), ktorú odmietol, a bitku Gilgameša a jeho otroka Enkidua s nebeským býkom, ktorú poslala nahnevaná bohyňa. Koniec básne sa nezachoval.
Gilgameš a vŕba (Gilgameš, Enkidu a podsvetie) - rozpráva, ako Gilgameš na žiadosť bohyne Innin vyhnal orla s levími hlavami a lilitu, ktorý sa tam usadil, po ktorom vyrobil stoličku a posteľ pre bohyňu dreva a pre seba - bubon a palicu (podľa najnovšej interpretácie - drevená guľa a palica pre hru). Neskôr bubon spadol do podsvetia a otrok, ktorého za ním poslal Enkidu, sa nemohol vrátiť, pretože porušil niekoľko zákazov. Až po Gilgamešovej žiadosti mu bohovia dovolili komunikovať s duchom Enkidua.
Smrť Gilgameša - popisuje, ako Gilgameš hľadá nesmrteľnosť, ale dozvedá sa, že je nedosiahnuteľný. Báseň sa zachovala iba z časti.
Potopa - obsahuje príbeh o stvorení človeka, o vzniku kráľovskej moci, o potope, ako aj o tom, ako kráľ Ziusudra unikol pred potopou stavbou lode a stal sa nesmrteľným. Koniec tablety bol zničený.
Keď vznikli tieto legendy, nikto si už na Gilgameša nespomínal ako na historickú osobu. Napísané v žánri epickej básne, majú primitívny obsah a archaickú podobu, ktorá sa veľmi líši od akkadskej básne o Gilgamešovi, ktorá vznikla oveľa neskôr.
Podľa výskumníkov z Eposu boli prvé piesne o Gilgamešovi vytvorené na konci prvej polovice 3. tisícročia pred naším letopočtom. e. Prvé tablety, ktoré sa dostali do našej doby, boli vyrobené o 800 rokov neskôr. Tentoraz sa pripisuje aj vytvorenie akkadskej verzie básne, ktorá sa pravdepodobne nakoniec formovala v poslednej tretine 3. tisícročia pred n. L. e. V druhom tisícročí pred n. e. v Palestíne a Malej Ázii vznikla ďalšia verzia akkadskej básne - „periférna“. Tentoraz sa pripisuje aj preklad Eposu do jazykov Hurrian a Hittite. Od konca druhého tisícročia do 7. - 6. storočia pred n. e. bola vytvorená konečná verzia „Eposu“- „Ninive“, ktorý sa našiel v knižnici Ashurbanipal.
„Epos“bol založený na oboch mytologických motívoch založených na náboženskej viere Sumerov a na historických legendách. Gilgameš bol historickou osobnosťou v sumerskom meste Uruk okolo rokov 2800 - 2700 pred n. L. e. Jeho meno, ktoré je v sumerskom jazyku bežne interpretované ako „Bil-ga-mes“, je uvedené v sumerskej tabuli so zoznamom sumerských vládcov datovaným začiatkom 2. tisícročia pred n. e. Gilgameš však dosť skoro začal zbožšťovať. Od 18. storočia pred n e. jeho meno v tvare „Bilgemes“alebo „Bilgamez“sa spomína medzi sumerskými božstvami. Okolo neho vzniklo množstvo legiend, v ktorých bol predstavený ako božský hrdina, syn bohyne Ninsun a hrdina Lugalbanda (podľa inej verzie duch „lilu“). Neskôr sa meno Gilgameš stalo veľmi populárnym v Babylonii, chetitskom kráľovstve a Asýrii,Bol s ním spojený obraz hrdinu bojujúceho so zvieratami, jeho spoločníkom bol hrdina napoly býka, napoly človeka. Neskôr sa verilo, že Gilgameš je božstvo, ktoré chráni ľudí pred démonmi, sudcom podsvetia. Jeho obrazy boli umiestnené pri vchode do domu, pretože sa verilo, že týmto spôsobom je dom chránený pred zlými duchmi. Gilgameš zároveň v oficiálnom kulte nehral nijakú zvláštnu rolu.
Sumeri boli prvými vzdelanými obyvateľmi Mezopotámie; bol to ich jazyk, ktorý bol jazykom najstarších tabúľ z Nippuru, spájaných s históriou Gilgameša. Sumeri poznali zavlažovací systém už predtým, ako ich v treťom tisícročí dobyli semitské kmene. Samotní Sumeri boli pravdepodobne dobyvatelia, ktorí prišli počas štvrtého tisícročia zo severu a východu. Ich jazyk sa stále používal, hoci samotní Sumeri nehrali veľkú úlohu na začiatku druhého tisícročia, keď bol v tomto jazyku napísaný Epos o Gilgamešovi.
Vďaka svojmu bohatstvu boli mestá vyhľadávanou korisťou divokých semitských kmeňov Arábie a bojujúcich národov Elam a Perzské vysočiny. Krátko po páde kráľovskej dynastie Urukov, keď sa Semiti usadili v Agade na severe, ich kráľ Sargon zničil hradby Uruku. Kedysi sa hovorilo: „Uruk má mocné hradby,“a ich staviteľom bol Gilgameš.
V ére raných sumerských kráľov už každé mesto malo chrám zasvätený jednému veľkému bohu. Boli to nádherné budovy, zdobené reliéfmi a mozaikami, s nádvorím a vnútornou svätyňou a niekedy, ako v Uruku, so zikkurátom. Zikkurat bola miniatúrna svätá hora; slúžil ako prostredník medzi nebom a zemou, kde bohovia mohli konverzovať s ľuďmi. Keď teda Gilgameš volá na svoju matku, bohyňu Ninsun, ide sa na strechu chrámu modliť a obetovať veľkému bohu slnka. Chrámy slúžili kňazi, v rukách ktorých bolo v jednom období takmer všetko bohatstvo štátu a medzi ktorými bolo veľa archivárov a učiteľov, vedcov a matematikov. V prvých storočiach mali neobmedzenú moc, až kým „kráľovská dôstojnosť nezostúpila z neba“, teda nevznikli nijaké kráľovské dynastie. Vplyv chrámov však zostal značný.
Hlavnými postavami „Eposu“sú poloboh Gilgameš - mocný bojovník, kráľ Uruku a tiež Enkidu - divoký muž, ktorého bohyňa Aruru vytvorila z hliny. Bohyňa vytvorila Enkidua v reakcii na žiadosti obyvateľov Uruku, ktorí sú nespokojní so svojím vládcom - Gilgamešom, ktorého obviňujú z toho, že nemá nijaké obmedzenia pre svoje besnenie. Enkidu musí čeliť Gilgamešovi a pravdepodobne ho poraziť.
Enkidu nepozná civilizovaný život, žije v stepi medzi divými zvieratami a nemá podozrenie, na čo bol stvorený. Gilgameš má zároveň vízie, z ktorých pochopí, že je predurčený na nájdenie priateľa.
Akonáhle prišla do Uruku správa, že sa v stepi objavil nejaký mocný muž, ktorý nedovolil lov, chránil zvieratá. Gilgameš sa rozhodne poslať k nemu neviestku v domnení, že to prinúti zvieratá opustiť Enkidu. Dosiahol svoj cieľ - Enkidu sa dal zviesť, potom ho smilnica odviezla so sebou do mesta, kde sa pripojil k civilizácii a prvýkrát ochutnal chlieb a víno.
V meste Enkidu sa stretáva s Gilgamešom. Prebieha medzi nimi súboj, ale ani jednej sa nedarí zvíťaziť. Potom sa z nich stanú priatelia a začnú spolu predvádzať výkony. Bojovali s urputnou Humbabou, ktorá stráži horské cédre, a potom sa ich rivalom stal obludný býk, ktorého poslala bohyňa Ištar, ktorá zúrila na Gilgameša pre jeho odmietnutie zdieľať s ňou lásku. Vražda Humbaba vyvoláva hnev bohov, ktorý padá na Enkidua, v dôsledku čoho zomiera.
Enkiduova smrť Gilgameša šokovala, so zármutkom utiekol do púšte a túžil po priateľovi, jeho zúfalstvo je obrovské. Gilgameš si prvýkrát uvedomuje, že je smrteľný, a uvedomuje si, že smrť je osudom všetkých ľudí.
V dôsledku svojich potuliek sa Gilgameš ocitol na ostrove blahoslavených, kde žije Ut-napishtim - muž, ktorý sa zo všetkých stal nesmrteľným. Gilgameš chce pochopiť, ako sa to podarilo Ut-napishtimovi, ktorý rozpráva o histórii veľkej potopy, po ktorej ako jediný prežil. Potom Ut-write hovorí Gilgamešovi, že kvôli nemu sa rada bohov už nestretne. Potom pozve Gilgameša, aby našiel spôsob, ako prekonať spánok, ale ukázalo sa to ako nemožné.
Manželka Ut-napishtima, ktorá sa zľutovala nad hrdinom, presvedčila svojho manžela, aby mu dal darček na rozlúčku. Gilgameš získava vedomosti o kvete večnej mladosti, ktoré je veľmi ťažké nájsť. Gilgamešovi sa podarilo kvet nájsť, ale neochutnať: keď sa rozhodol okúpať, had zožerie kvet, zhodí jeho kožu a omladne.
Po incidente sa hrdina vrátil do Uruku, kde pozval svojho kormidelníka Urshanabiho, aby sa s ním prešiel po mestských hradbách, ktoré postavil sám Gilgameš. Gilgameš ukazuje hradby a vyjadruje nádej, že si potomkovia spomenú na jeho skutky.
V speve XII, ktorý má neskorší pôvod a bol mechanicky spojený s Eposom, je doslovný preklad druhej časti sumerskej básne Gilgameš a Vŕba do akkadčiny. Rozpráva príbeh o tom, ako sa Enkidu rozhodol zostúpiť do podsvetia, aby vrátil bubon, ale zároveň porušuje magické zákazy a nemôže sa vrátiť. Gilgameš žiada bohov, a preto mu bolo umožnené komunikovať s duchom Enkidua, ktorý povedal, aký pochmúrny je osud mŕtvych. Táto časť, napriek tomu, že nesúvisí s predchádzajúcou zápletkou, umožnila zdôrazniť myšlienku, že nikto nemôže uniknúť smrti.
Sumerským piesňam chýba spojovacia tyč, ktorú našiel akkadský básnik. Sila charakteru Akkadčana Gilgameša, veľkosť jeho duše - nie je vo vonkajších prejavoch, ale vo vzťahoch s mužom Enkiduom. Epos o Gilgamešovi je hymnus priateľstva, ktorý pomáha nielen prekonávať vonkajšie prekážky, ale transformuje sa a zušľachťuje.
Epos tiež odráža mnohé pohľady na vtedajšiu filozofiu na svet okolo nás (prvky kozmogónie, príbeh „veľkej potopy“v neskoršom vydaní), etiku, miesto a osud človeka (hľadanie nesmrteľnosti). V mnohom sa Epos o Gilgamešovi porovnáva s dielami Homéra - Ilias, od ktorých je o tisíc rokov starší, a Odyssey.
„Starobalonská“verzia. Tri rôzne verzie eposu o Gilgamešovi v akkadčine prežili dodnes. Najstaršou z nich je takzvaná „starobalonská“verzia. Je zachovaná v 6 fragmentoch na tabuľkách z 18. - 17. storočia pred n. e.
Pennsylvánsky stôl. Zodpovedá piesňam I a II z neskoršej verzie „Epic“. Vydal Stephen Langdon.
Stôl Yale. Zodpovedá skladbám II a III z neskoršej verzie „Epic“. Možno sa vracia k rovnakému zoznamu ako „Pensylvánsky stôl“. Vydali Morris Yastrov a Albert Clay.
Prvý fragment z Tell Harmal. Zodpovedá piesni IV z neskoršej verzie Eposu. Vydal Van Dyck.
Druhý fragment pochádza od Tell Harmal.
Bauerov stôl. Zodpovedá piesni V z neskoršej verzie Epic.
Meissnerov stôl. Zodpovedá piesni X (a možno aj VIII) z neskoršej verzie Epic.
1. Fragmenty nájdené pri vykopávkach mesta Aššur. Obsahujú zachované texty piesne VI. Tieto fragmenty sú datované XIII-XII storočia pred naším letopočtom. e.
2. Viac ako sto fragmentov nájdených počas vykopávok Ashurbanipalskej knižnice v Ninive. Obsahujú fragmenty všetkých skladieb a text piesní I, VI, XI a XII bol úplne zachovaný a má iba malé poškodenie. 8 fragmentov ešte nebolo publikovaných. Všetky fragmenty sú datované do 7. storočia pred naším letopočtom. e.
3. Študentova kópia nájdená pri vykopávkach v osade Sultan-Tepe (severná Mezopotámia). Obsahuje fragmenty piesní VII a VIII. Datovaný do 7. storočia pred n. e.
4. Fragmenty nájdené pri vykopávkach mesta Uruk. Predbežne datované do 6. storočia pred n. e.
V porovnaní so „starobabylonskou“verziou obsahuje verzia „Ninive“úvod, podľa ktorého prvého verša sa objavil nový názov básne - „O všetkom, čo videlo“. Okrem toho mala báseň pravdepodobne záver.
„Ninive“verzia sa pôvodne končila spevom XI, ktorého zakončením bol záver básne. Avšak neskôr sa k nej mechanicky pripojila skladba XII, ktorá má neskorší pôvod. Je to doslovný preklad sumerskej básne Gilgameš a vŕba do akkadčiny.
Rozdiely verzií
Verzia „Old Babylonian“a „Ninive“sú si navzájom všeobecne podobné. Ich text je do značnej miery rovnaký. Hlavné rozdiely sú v nahradení viacerých slov (väčšinou zastarané slová sú nahradené modernejšími synonymami), ako aj v rozšírení alebo kontrakcii textov. Expanzia prebiehala buď množením epických vzorcov (a niektoré boli vypožičané z iných diel), alebo opakovaním. V mnohých prípadoch došlo tiež k zmene usporiadania niektorých častí textu.
„Periférna“verzia sa od ostatných dvoch výrazne líši - je kratšia. V skutočnosti nejde iba o preklad „staronablonskej“verzie, ale o jej úplnú revíziu. Obsahuje skratky - pravdepodobne mu chýbajú epizódy, ktoré mali pre Babylon konkrétny význam (napríklad epizódy, ktoré sa odohrali pred vystúpením Enkidua v Uruku, rozhovory so staršími atď.). Okrem toho boli z nej odstránené momenty, ktoré boli z náboženského hľadiska neprijateľné (najmä hanba bohyne Ištar). Výsledkom je, že „periférna“verzia je vlastne novou básňou o Gilgamešovi.
Skladba a vývoj básne
Najkompletnejšia verzia Eposu je zaznamenaná na 12 šesťstĺpcových tabletách v malom klinovom písme a obsahuje asi 3 000 veršov. V moderných prekladoch textu básne je zvykom rozdeliť ho na 12 častí, z ktorých každá je označená rímskou číslicou (od I do XII). Každá časť, nazývaná tabuľka alebo pieseň, zodpovedá vo verzii Niniveh samostatnému tabletu.
Podobné delenie sa spočiatku realizovalo mechanicky - keď na jednom tanieri nezostalo miesto, začalo sa nové. Vo verzii „Ninive“je však rozdelenie do tabuliek harmonickejšie, každá z tabuliek obsahuje samostatnú pieseň:
| Tabuľka |
Pieseň |
Ja |
Gilgamešovo besnenie a stvorenie Enkidu |
II |
Enkidu prichádza na Uruk a priateľstvo hrdinov |
III |
Prípravy kampane proti Humbabe |
IV |
Túra proti Humbabe |
V |
Bitka s Humbabou |
VI |
Ištar a Gilgameš. Nebeský býčí boj |
VII |
Enkiduova choroba a smrť |
VIII |
Smútok a pohreb Enkidu |
IX |
Gilgamešova cesta k brehu svetového oceánu |
X |
Trajekt z Gilgameša za oceán |
XI |
Gilgameša na ostrove Utnapishti. Návrat |
XII |
Vyvolávanie ducha Enkidu z podsvetia |
Báseň obsahuje 4 piesne, ktoré boli podľa niektorých výskumníkov pôvodne nezávislé:
- „Enkidiada“, ktorá rozpráva príbeh divokého hrdinu Enkidua, ako aj to, ako bol uvedený do kultúry;
- kampaň proti Humbabe (Huvava);
- epizóda s Ishtar, ktorej prototypom bola sumerská bohyňa Innin, ako aj boj s býkom;
- Gilgamešova cesta v snahe získať nesmrteľnosť.
V súčasnosti sú známe prototypy piesní o kampani proti Humbabe a o boji s býkom napísané v sumerskom jazyku. Pri tvorbe „Eposu“však tieto piesne nebolo možné mechanicky prepojiť, pretože myšlienkové a kompozičné spojenie je dobre premyslené a má hlboký filozofický význam. Zároveň nebolo zahrnuté množstvo piesní o Gilgamešovi, ktoré autor Eposu pravdepodobne považoval za nevhodné pre svoje účely. Takže pieseň o Gilgamešovi a Aggovi nebola použitá.
Pri tvorbe básne sa okrem piesní z hrdinského eposu použil aj mytologický epos. Použitý bol najmä text z básne „Ishtar's Walking to the Underworld“.
Prvýkrát Epos preložil do ruštiny básnik Nikolaj Gumilyov v roku 1918. Za základ vychádzal krátko predtým, ako vyšiel francúzsky preklad Eposu, ktorý vyhotovil francúzsky orientalista E. Dorm. Zároveň s Gumilyovom konzultoval expert na sumerské a asýrske texty Vladimir Shileiko, ktorý napísal úvod k prekladu zverejnenému v roku 1919. Rovnako ako Dormov preklad, aj Gumilevov preklad je chybný. Gumilev navyše preklad doplnil výňatkami z vlastnej skladby.
Ďalší preklad do ruštiny urobil sám Shileiko.
Shileiko dokončil svoj preklad Eposu v roku 1920. Shileiko venovala pozornosť aj poetickej podobe Eposov. Na jeho prenos v ruštine si vybral ako meter dolnik, ktorý do ruskej poézie uviedol A. Blok. Preklad malo vyjsť ako súčasť asýrsko-babylonského eposu vo vydavateľstve Vostochnaya Literatura, avšak v roku 1925 bolo vydavateľstvo zatvorené a zväzok nikdy nevyšiel a po autorkinej smrti sa jeho rukopis stratil. Rodina Shileiko si zachovala druhú kópiu rukopisu. Výňatky z nej vyšli v roku 1987 v zbierke V. Ivanova „Výhonky večnosti“a v roku 1994 v zbierke A. V. Shileika „V čase“. Iba v roku 2007 V. V. Yemelyanov publikoval „Asýrsko-babylonský epos“
Ďalší preklad Eposov do ruštiny vyhotovil v roku 1961 orientalista IM Dyakonov. Na rozdiel od Gumilyova, Dyakonov prekladal z akkadčiny. Zároveň bol oboznámený s rukopisom Shileikovho prekladu a používal tiež dolníky ako meter na sprostredkovanie básnickej formy. Preklad bol vybavený rozsiahlym referenčným materiálom a vyznačoval sa filologickou presnosťou. Dyakonov navyše ohraničil všetky verzie textu a poukázal tiež na ťažkosti pri rekonštrukcii stratených a poškodených fragmentov. Tento preklad bol znovu vydaný v rokoch 1973 a 2006.
Ďalší preklad Eposov do ruštiny urobil SI Lipkin. Ak si Shileiko a Dyakonov stanovili cieľ vytvoriť filologicky presné preklady s podrobným referenčným prístrojom, Lipkin sa pokúsil urobiť text Eposu modernejším. Ako základ pre preklad použil Dyakonovov preklad. Lipkin však zmenil rytmus. Na základe štúdia zvukovej štruktúry „Eposu“nahradil dolnik trojslabičným metrom. V preklade navyše chýbajú medzery a podmienené rekonštrukcie.
V roku 2012 vyšla zrekonštruovaná verzia ruského prekladu Eposu v preklade Dyakonova doplnená vydaním Andrewa Georga z roku 2003, ktorého sa zúčastnila skupina zamestnancov Katedry histórie a filológie starovekého Blízkeho východu Ústavu orientálnych kultúr a staroveku Ruskej štátnej univerzity pre humanitné vedy.