Veľkorysý Masožravec V Rusku A Slovanských Krajinách - Alternatívny Pohľad

Obsah:

Veľkorysý Masožravec V Rusku A Slovanských Krajinách - Alternatívny Pohľad
Veľkorysý Masožravec V Rusku A Slovanských Krajinách - Alternatívny Pohľad

Video: Veľkorysý Masožravec V Rusku A Slovanských Krajinách - Alternatívny Pohľad

Video: Veľkorysý Masožravec V Rusku A Slovanských Krajinách - Alternatívny Pohľad
Video: Rusko - Žirinovskij o vojenskom zväzku Slovanov 2024, Septembra
Anonim

V dávnej tradícii našich predkov boli najdôležitejšie kalendárne body roku: zimné (22. decembra) a letné (22. júna) slnovraty, jarné (22. marca) a jesenné (22. septembra) rovnodennosti spojené do symbolického „kríža roka“. Tento záver potvrdzujú údaje „Vlesovaya Kniga“, ktorá hovorí o štyroch najdôležitejších sviatkoch roka: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora a Ovseni (malý a veľký).

Koledy sú, samozrejme, náš zimný christmastid s rituálnymi pesničkami - „koledy“a mummers, ktoré ich hrajú - „koledy“, „koledy“. Samotný výraz „Kolyada“(„búšenie“), to znamená dávať kruh, priamo súvisí s dokončením kruhu božských dní, keď sa Noc bohov, ktorá končí v noci 21. až 22. decembra, nahrádza Novým dňom bohov, začínajúcim 22. decembra. Celé obdobie zimných Vianoc (19. decembra - 19. januára) je venované uctievaniu Božského Svetla - Stvoriteľovi Vesmíru, ktorého naši predkovia nazývali Nemožný zákon alebo Dedko. tj tí, ktorí sa pripojili k Absolútnej pravde kozmického zákona. Zimné Vianoce sú obdobím uctievania Múdrosti Stvoriteľa, zhrnutia výsledkov ročného kruhu a stretnutia s novým Colo-Sun.

Deň Yaro alebo Yarilin (Kupalo) - 22. júna - letný slnovrat a začiatok noci bohov. Ešte o ňom musíme hovoriť. Berieme iba na vedomie, že je to sviatok mladých ľudí, tých, ktorí mali nájsť kamaráta a zložiť skúšku Božského ohňa na právo uzavrieť manželstvo s vyvoleným alebo vyvoleným. A keď vstúpil do manželstva, splnil kozmický zákon reinkarnácie a dal život novým ľuďom - deťom.

Ďalším najdôležitejším sviatkom v zozname „Lesných kníh“je Krasnaya Gora, za ktorým nasleduje Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), t. sviatok jesennej rovnodennosti. Ale tu sa zastavíme na paradoxe - dnešná Červená hora nemá nič spoločné s jarnou rovnodennosťou. Sviatok blízko tohto kalendárneho dátumu - 22. marca, nemáme vôbec. Z historických prameňov je však známe, že skôr taký rituálny cyklus ako Maslenitsa (alebo Maslyanitsa) trval nie týždeň, ale celý mesiac, počnúc 20. februárom a končiacim 21. marca. Krasnaya Gora je dnes sviatkom Veľkonočných štyridsiatich dní. Vo väčšine prípadov sa Červená hora nazýva Fominova nedeľa (nasledujúce po Veľkej noci) alebo prvé tri dni Fominovho týždňa (vrátane nedele) alebo celý Fominov týždeň. Etnograf I. Sakharov napísal v roku 1848,„Červená hora v Rusku je prvá jarná dovolenka. Veľkí Rusi tu vítajú jar, oženia sa s ich snúbencami a hrajú okolo tancov. “

Pokiaľ ide o Maslenitsu, môžeme si všimnúť zvláštnu okolnosť, že starodávny názov tohto sviatku nám bol donedávna neznámy. „Veľkorysý masťovník, mastný masťovník“atď. práve uviedla prítomnosť rituálneho jedla - palaciniek a masla. A nič viac. "Vlesová Kniga" dala všetko na svoje miesto. A dnes môžeme s istotou tvrdiť, že starodávna posvätná Červená hora a naša Maslenitsa sú rovnaké. Svedčí o tom aj skutočnosť, že novomanželia išli počas svojho ropného týždňa za „svokra na palacinky“. Švagrom v archaickej tradícii nie je len matka ženy, ale aj najstaršia žena v dome. V rituálnej piesni (Vologda Oblast) sa hovorí o dubu, na ktorom „sedí sova, ona je moja svokra, pasie sa na koni“. Archeológ E. V. Kuzmina poznamenáva, že „kôň hral dôležitú úlohu v kulte bohyne matky.“V indoeurópskej tradícii sa rozšíril obraz bohyne - pani koní. „Bola zastúpená stojace medzi dvoma jazdcami“, zosobňujúcimi opačné prvky - život a smrť, nad ktorými má kontrolu bohyňa - matka. Niekedy namiesto jazdcov boli zobrazené iba dva kone - čierne a biele. Všimnite si, že jedným z najdôležitejších a farebných rituálov Maslenitsa bol obrad jazdenia na koňoch a na saniach.

Image
Image

Je potrebné pripomenúť, že v starovekej gréckej tradícii bol Zeus (Dyaus), hlava panteónov bohov, vo svojej naj archaickejšej časti personifikovaný ako dub pri vode (Zeus z Dodonského). A jeho dcéra, stelesnenie múdrosti a posvätného poznania Athény, vyšla z hlavy Zeusa a nazývala sa Sova, pretože jej zoomorfná inkarnácia bola sova. Obraz sovy vo vologdskej rituálnej piesni je oveľa archaickejší ako starogrécka, pretože tu nejde o dievčatko - bojovníka, ale o dominanciu - švagrovú. Všimnite si, že sova je nočný vták spájaný s najstarším lunárnym kultom a Foremother je ten, kto stelesňuje Božie myslenie v manifestovanom svete. Na ruskom severe sa v archeologických nálezoch mezolitu (10 - 7 tisíc pred Kristom) často vyskytujú postavy žien z kameňa a kostí, ktoré končia hlavou sovy.

A nakoniec, v rituálnom texte, ktorý sa týka prípravy na svadbu, sirotská nevesta oslovuje svoju zosnulých matku a nazýva ju „Moja červená krása“.

Propagačné video:

Maslenitsa nie je iba slávnostným cyklom spojeným s kultom Foremother - Red Mountain, je to aj oslava oslavovania novomanželiek, ktorí sa oženili minulý rok. Najskôr pre nich boli vybudované ľadové hory, z ktorých sa musel každý mladý pár po trojnásobnom bozku skĺznuť.

Šrovetid - Červená hora Vlesovej knigy je teda rituálny cyklus venovaný kultu Foremother - materskému princípu Vesmíru, ako aj tým, ktorí slúžia prejavu tohto princípu na Zemi - mladých manželských párov.

V staroveku začal nový rok (poľnohospodársky) jarnou rovnodennosťou - 21. - 22. marca. Až do tohto času boli rituály Maslenica načasované - „jediný hlavný predkresťanský sviatok, ktorý nebol načasovaný, aby sa časovo zhodoval s kresťanským sviatkom a nedostal novú interpretáciu.“Starovek Maslenitsových rituálov potvrdzuje skutočnosť, že tento sviatok (v tej či onej podobe) prežil medzi mnohými indoeurópskymi národmi. Takže vo Švajčiarsku je Maslenitsa spojená s obliekaním. Sú to predovšetkým strašidelné masky, ktorých pôvod bol spájaný so starodávnymi presvedčeniami. Patria sem „dym“, „pestrý“, „chlpatý“alebo „vychádzajúci z komína“(vo viere duchovia prenikali komínom). Na dovolenku boli vyrobené maľované drevené masky s obnaženými zubami a kúskami vlny a kožušiny, ktoré pôsobili desivo. Vzhľadu múmií na ulici predchádzalo zvonenie zvonov visiacich z ich opaskov. Múmia držali dlhé palice s pripojenými vrecami popola a sadze. Zvuky, ktoré vydali, boli ako řev, zavrčanie alebo zavrčanie. Podľa švajčiarskych etnografov R. Weissa, K. Hansemanna a K. Meiliho slúžili tieto masky v staroveku ako stelesnenie mŕtvych, boli spájané s kultom predkov a patrili k mužským zväzom. Múmiá rozmaznávali prichádzajúcich sadze alebo ich striekali vodou - akcie spojené v minulosti s mágiou plodnosti.boli spojení s kultom predkov a patrili k mužským zväzom. Múmiá rozmaznávali prichádzajúcich sadze alebo ich striekali vodou - akcie spojené v minulosti s mágiou plodnosti.boli spojení s kultom predkov a patrili k mužským zväzom. Múmiá rozmaznávali prichádzajúcich sadze alebo ich striekali vodou - akcie spojené v minulosti s mágiou plodnosti.

V Poľsku sa múmiá obliekli do obrátených čriev a okolo nádvorí vzali „turonya“a „kozu“. Znečistili tiež ich tváre.

Maslenitsa sprievody múmie boli bežné v Československu. Na Slovensku bol tento sprievod vedený Turónom. Múmia rozmazali okoloidúcich sadze a posypali ich popolom.

V Juhoslávii múmiá oblečené do ovčej kože, s kožušinou vonku, „ozdobené“trnitými konármi, chvostmi zvierat a zvončekmi. Masky boli vyrobené z kože, dreva a dokonca z kovu. Medzi zoomorfnými maskami sú obzvlášť rozšírené masky s rohmi. Okrem toho sa masky a zvončeky zdedili z otca na syna.

V Holandsku poľnohospodári zbierajú nehorené kone, pokiaľ ide o masožravec. Sú dôkladne očistené a do hriv a chvostov sú tkané svetlé papierové kvety. Potom sa účastníci dovolenky dostanú na kone a cválajú na pobrežie a kôň musí nevyhnutne namočiť nohy.

V Nemecku sa múmií a dievčatá spojili s pluhom a prešli s ním cez všetky uličky mesta. V Mníchove, keď prevádzali mäsiarski učni na učňov v ropné pondelok, boli učni oblečení do ovčej srsti zdobenej teľacími chvostmi. Pokúšali sa rozprašovať vodu z fontány. Bývalým významom týchto akcií je kúzlo plodnosti.

Počet olejových mumierov často zahŕňal manželský pár alebo ženícha a nevestu a boli zahrnuté aj staršie prvky svadobného obradu. (Celibát medzi ľuďmi sa často vnímal ako zlozvyk, ktorý by mohol ovplyvniť úrodnosť pôdy). V ropných tancoch lužických ľudí sa verilo, že človek musí tancovať svižne, vyskočiť vysoko, aby sa ľan narodil vysoko.

Keď sa v Srbsku, Čiernej Hore a Macedónsku po večeri s olejom spojila celá rodina, zavesili na stôl povrázok uvarené vajíčko na šnúre a kolísali ho v kruhu: každý z prítomných sa ho pokúsil dotknúť perami alebo zubami. Verili, že tento „zvyk prispel k dobrej úrode, zvýšeniu počtu hospodárskych zvierat a hydiny.

V Slovinsku, na Shrovetide, všetci, mladí aj starí, museli tancovať a skákať, aby vodnice dobre rástla, a čím vyšší je skok tanečnice, tým väčšia bola úroda. Múmiá tancovali a skočili na ten istý účel. Verilo sa, že hojdanie na hojdačke, na povrazoch tkaných z rastlín alebo priamo na vetvách stromov tiež prispieva k úrodnosti zeme, zdraviu ľudí a boju proti zlým silám.

Na mnohých miestach v Slovinsku sa riady, ktoré sa používali posledný deň Maslenitsa, neumývali, ale počas siatia ich vysievali - verili, že to prinesie bohatú úrodu. A nakoniec, v Bulharsku sa počas týždňa syra hojdali na hojdačke, čo podľa presvedčenia prinieslo zdravie. Počas celého sýrového týždňa vyšli chlapci a dievčatá z tmy von z dediny, posadili sa na nejaké rovné miesto, otočili sa na východ a spievali piesne. Potom tancovali okolo a naďalej spievali piesne lásky. Ľudové vysvetlenie zvyku je „pre plodnosť a zdravie“.

Všetky tieto fakty naznačujú, že Maslenitsa sa ako sviatok začiatkom roka - jari, formovala späť v spoločnom indoeurópskom období, a to najneskôr na prelome 4. - 3. tisícročia pred Kristom. Dôkazom toho sú nielen tradície európskych národov zachované do súčasnosti, ale aj tradície Indie, ktoré pochádzajú zo staroveku.

V starodávnych indických rituáloch je veľa prvkov Maslenitsa (a nasledujúcich Veľkej noci) vystopovaných v jednej z najjasnejších sviatkov na hranici zimy a jari - Holi, ktorá sa slávila vo februári až marci (koniec chladného obdobia). NR Guseva zdôrazňuje, že „všetky rituálne akcie sviatku sú neoddeliteľné od kúzla plodnosti a historicky sa vracajú do predindiánskeho obdobia života Árijcov. Rituálne a magické prejavy spojené s jarnou rovnodennosťou majú charakter veľmi blízky veľkonočným, siahajúc priamo späť k pohanstvu, ktoré sa zmenilo na veľkonočné rituály slovanských národov. ““Ako príklad takýchto bežných rituálov Veľkej noci a Holi uvádza NR Guseva zvyčajné farbenie vajíčok v červenej farbe Slovanov a vyliatie náterov Indiánmi. Navyše: „pre tých, ako aj pre ostatných, sa červená farba nevyhnutne používa ako farba reprodukcie ľudí a zvierat,a slúži ako jedno z najjasnejších prežitia mágie plodnosti. ““Okrem indických veľkonočných sviatkov existuje v indickom svätom meste Holi veľké množstvo rituálnych akcií, ktoré sú typické pre východoslovanskú Maslenitsu. Ide o celý rad prejavov správania, ktoré sa zjavne vyvinuli v staroveku: spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, vykonávanie tance plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálnych jedál z cesta a tvarohu. V Indii, počas sviatkov Holi, sa vypaľuje podobizna Kholiki, ktorá je vyrobená zo slamy. Za oheň zbierajú štetiny, slamu, staré veci, kravu. Oheň je zapálený ohňom, ktorý každý prináša z domu, a všetci okolo neho tancujú.počas indického sviatku Holi existuje veľké množstvo rituálnych akcií charakteristických pre východoslovanskú Maslenitsu. Ide o celý rad prejavov správania, ktoré sa zjavne vyvinuli v staroveku: spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, vykonávanie tance plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálnych jedál z cesta a tvarohu. V Indii, počas sviatkov Holi, sa vypaľuje podobizna Kholiki, ktorá je vyrobená zo slamy. Za oheň zbierajú štetiny, slamu, staré veci, kravu. Oheň je zapálený ohňom, ktorý každý prináša z domu, a všetci okolo neho tancujú.počas indického sviatku Holi existuje veľké množstvo rituálnych akcií charakteristických pre východoslovanskú Maslenitsu. Ide o celý rad prejavov správania, ktoré sa zjavne vyvinuli v staroveku: spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, vykonávanie tance plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálnych jedál z cesta a tvarohu. V Indii, počas sviatkov Holi, sa vypaľuje podobizna Kholiki, ktorá je vyrobená zo slamy. Za oheň zbierajú štetiny, slamu, staré veci, kravu. Oheň je zapálený ohňom, ktorý každý prináša z domu, a všetci okolo neho tancujú.spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, vykonávanie tance plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálnych jedál z cesta a tvarohu. V Indii je počas sviatkov Holi nevyhnutne spálená kholikiho podobizna, ktorá je vyrobená zo slamy. Za oheň zbierajú štetiny, slamu, staré veci, kravu. Oheň je zapálený ohňom, ktorý každý prináša z domu, a všetci okolo neho tancujú.spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, vykonávanie tance plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálnych jedál z cesta a tvarohu. V Indii je počas sviatkov Holi nevyhnutne spálená kholikiho podobizna, ktorá je vyrobená zo slamy. Za oheň zbierajú štetiny, slamu, staré veci, kravu. Oheň je zapálený ohňom, ktorý každý prináša z domu a každý okolo neho tancuje.

Ale podľa ruskej tradície bolo na Maslenici povolené spievať obscénne piesne plné erotických náznakov. VK Sokolova píše: „Na rozlúčke s Maslenitsa na rieke Tavda sa vedúci nahý vyzliekli a predstierali, že sa umyli v kúpeli. V okrese Ishim pred 60 rokmi bol „kráľ Masopust“, ktorý predniesol „príhovory v kostýme Adama“. Je zaujímavé poznamenať, že boli vystavení dokonca aj pri silných mrazoch, a to neurobili chlapci, aby neznášali zlomyseľných ľudí, ale starší vážení ľudia. ““Na ruskom severe, na Maslenici, ako v Indii počas sviatkov Holi, boli podpálené ohne. Navyše, materiálom pre oheň bolo seno, slama, staré veci. V okrese Belozersk v provincii Novgorod sa dievčatá pokúsili tajne seno a slamu ukradnúť a ukradnúť svojim susedom. Tu nepridali kravu do trusu, ale pokryli ňou spodnú časť košov a spodnú časť drevených kocky,na ktorých sa valili dolu po ľadových horách. Zvieratá vypchané masožravec, ako je napríklad Holiki, boli vyrobené zo slamy a spálené. V provincii Vologda bol tento obrad rozšírený v okresoch Kadnikovsky, Vologda, Kubensky a Nikolsky. Na Maslenitsa múmia v provincii Vologda často nalievali popol a popol na podlahu chaty a tancovali na ne, tiež sa rozmazávali sadzami a posypali popolom a popolom na všetkých účastníkoch obradu. Podľa indickej tradície je počas Holi zvykom vziať hrsť popola z ohňa, posypať ho na podlahu v dome a hádzať špetky popola na seba.a tiež rozmazané sadzami a posypanými popolom a popolom na všetkých účastníkoch obradu. Podľa indickej tradície je počas Holi zvykom vziať hrsť popola z ohňa, posypať ho na podlahu v dome a hádzať špetky popola na seba.a tiež rozmazané sadzami a posypanými popolom a popolom na všetkých účastníkoch obradu. Podľa indickej tradície je počas Holi zvykom vziať hrsť popola z ohňa, posypať ho na podlahu v dome a hádzať špetky popola na seba.

Image
Image

Rituálne akcie týkajúce sa Maslenica na ruskom severe boli rôzne. Takže V. K. Sokolova v súvislosti s drôtmi Maslenitsa poznamenáva tieto hlavné body:

1. Požiare na osvetlenie

2. Vidieť preč - pohreb

3. Clá spojené s novomanželmi

4. Jazda na koni a jazda na ľade

5. Slávnostné jedlo - palacinky

6. Spomienka na opustených rodičov.

Osvetlenie ohňa

Niektoré správy hovoria, že materiál na oheň musel byť ukradnutý. Je možné, že ide o veľmi starobylú pamiatku - zhromažďovať všetko pre posvätné požiare v tajnosti (tento zvyk sa pozoroval pri zhromažďovaní materiálov pre Kupala ohňov Ukrajincov a Bielorusov). Materiál pre požiare bol odvedený na úhor, na kopec a za súmraku zapálil oheň. Pod vplyvom zvyku kradnúť materiál pre oheň, oni tiež začali kradnúť guľatinu na ľadový šmýkač - „cievky“. Toto sa uskutočnilo v dedine Kokshenga, okres Nikolsky, provincia Vologda.

Vidieť mimo pohreb

Maslenica je sviatok spojený s pripomenutím mŕtvych. Súboje, ktoré sa konajú na Shrovetide, sú tiež jedným z prvkov pamätného obradu. Oheň, ktorý sa spaľuje na Masopust (zo slamy a starých vecí), bol tiež v staroveku spájaný s kultom predkov, pretože sa verilo, že človek musí rituálne zomrieť na slamu. Medzi postavami masopustu (rovnako ako vianočný čas) boli nevyhnutne: predkovia („starší“, „zosnulí“), cudzinci („žobráci“). Boli to „tí, ktorí pochovali mŕtvych“, ktorých vykreslil jeden z mužov. Všetky dievčatá boli nútené pobozkať ho na pery. Táto pohrebná služba sa veľmi často prejavovala v najnáročnejších „štvorcových“prísahách, čo bolo rituálne a, ako sa verilo, prispelo k plodnosti. Múmiá oblečené v potrhaných šatách, handrách, v potrhaných kožuchoch, pripojených hrboľoch („starci“), pokryté vrchlíkom („kôň“),rozmazané uhlím, sadze. Keď dorazili do chaty, tancovali ticho alebo napodobňovali vytie, zvuk hudobných nástrojov v ich hlase. Mumári mohli jazdiť po dedine na metle, na rukovätiach.

Clá spojené s novomanželmi

DK Zelenin veril, že niektoré prvky rituálov Maslenitsa „svedčia o tom, že raz tento sviatok sa prekrýval s koncom svadobného obdobia. Na jednej strane obsahujú slávu mladých, ktorí sa za posledný rok oženili, na druhej strane tresty pre tých, ktorým sa nepodarilo využiť práve ukončené svadobné obdobie. ““Poznamenal, že Vyunishnik, to znamená spievanie piesní s gratuláciou novomanželom, na niektorých miestach pripadá aj Maslenitsa. Jeden z najbežnejších v XIX - začiatkom XX storočia. zvyky - jazdenie novomanželov z hory na saniach. Korčuľovanie mladých z ľadových hôr bolo zvlášť stabilné na ruskom severe (Arkhangelsk, Vologda, Olonets provincie). Toto korčuľovanie bolo tu obzvlášť dôležité. Mladá žena sa spravidla vyšplhala na horu, trikrát sa uklonila aSadla si na manželovo lono a pobozkala ho. Mladá žena sa vliezla z hory a pobozkala svojho manžela. To bolo veril, že pre plodnosť mladých, bolo nutné zasadiť priamo na snehu, všetci, ktorí sa valili z kopca na ne hromadí, boli pochovaní v snehu. Na tomto ceremoniáli novomanželia jasne preukázali pravdu: „Žiť život nie je oblasťou, ktorú treba prekročiť.“V dávnych dobách bolo lyžovanie z hôr pripisované magickému významu. Až do začiatku 20. storočia v mnohých regiónoch Ruska pokračovali v jazde z hôr po spriadacích kolesách (alebo spodkoch točacích kolies) „pre dlhý ľan“. Takže v okrese Kubensky jazdili z hôr ženaté ženy. V dávnych dobách bolo lyžovanie z hôr pripisované magickému významu. Až do začiatku 20. storočia v mnohých regiónoch Ruska pokračovali v jazde z hôr po spriadacích kolesách (alebo spodkoch točacích kolies) „pre dlhý ľan“. Takže v okrese Kubensky jazdili z hôr ženaté ženy. V dávnych dobách bolo lyžovanie z hôr pripisované magickému významu. Až do začiatku 20. storočia v mnohých oblastiach Ruska pokračovali v jazde z hôr po spriadacích kolesách (alebo spodkoch točacích kolies) „pre dlhý ľan“. Takže v okrese Kubensky jazdili z hôr ženaté ženy.

Jazda na koni

Boli zdobené stuhami, maľovanými oblúkmi, drahými zvonmi. Sánky boli tradične potiahnuté kožušinou z ovčej kože, ktorá sa tiež považovala za stimulujúcu plodnosť.

Image
Image

Slávnostné jedlo - palacinky

VK Sokolova píše: „Niektorí vedci videli v palacinkách ozvenu slnečného kultu - znamenie oživujúceho slnka. Toto stanovisko však nemá žiadny vážny základ. Palacinky podľa pôvodu sú síce rituálne jedlo, ale priamo nesúviseli s masopustom a slnkom, ale s kultom predkov, ktoré boli súčasťou rituálu masopustov “. Sobotu pred masopustom oslavovali ako rodičia. V tento deň sa palacinky upiekli (začali piecť). V niektorých dedinách bol prvý palacinka položená na bohyňu - „rodičia“, táto palacinka bola rozmazaná medom, kravským maslom a posypaná granulovaným cukrom. Prvý palačinka bola niekedy prevezená na cintorín a položená na hrob. Je potrebné pamätať na to, že palacinky sú povinným jedlom pri pohreboch a pri pamiatke duší mŕtvych. Palačinky sa navyše stali znakom Maslenicy iba medzi Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi. V súvislosti s rituálnymi palacinkamiStojí za zmienku, že obyvatelia afganských hôr - Kalash, ktorí sú považovaní za dedičov „najstaršej pre-védskej ideológie prvých indoeurópskych prisťahovalcov na subkontinente“, počas dovolenky „chaumos“(analóg ruského Maslenica) pečú tri koláče určené pre duše mŕtvych. A tu stojí za zmienku o texte Mahabharaty, ktorá hovorí o starodávnom mýte o tom, ako sa obeta objavila predkom a prečo sa predkovia nazývajú „pinda“, to znamená koláče. Tento mýtus hovorí, že keď „krajina obkolesená oceánom raz zmizla“, Stvoriteľ ju zdvihol a získal podobu kančího kanca. (Pripomeňme, že jeden z kresťanských svätých, ktorý nahradil starodávneho boha Veles-Troyana, bol pomenovaný Vasily a bol patrónom chovu ošípaných). Stvoriteľ teda vzkriesil prvotnú hmotu z hlbín kozmického oceánu a videl, že na jeho tesákoch zostali tri hrudy zeme. Z nich formoval tri koláče a povedal tieto slová:

„Som tvorcom sveta, vychovával som sa, aby som produkoval predkov.

Keď premýšľame o najvyššom zákone obetného rituálu, predkoch, Keď som vytiahol zem, hodil som tieto koláče z mojich tesákov na južnú stranu, Z nich povstali predkovia.

Tieto tri koláče sú beztvaré, nech veční predkovia, ktorých som stvoril na svete, môžu byť beztvarí.

Dajte mi vedieť ako otec, dedko a pradedko, Zostať tu v troch koláčoch. Singer, taká je jeho charta, že predkovia sú známi ako koláče.

A podľa slova Stvoriteľa neustále uctievajú. ““

Image
Image

Spomienka na opustených rodičov

Príprava rituálneho jedla - palaciniek priamo súvisí s pamiatkou zosnulých rodičov. Dokonca aj P. V. V 19. storočí Shane zdôraznil, že roľníci veria, že „zvyk pečenia palaciniek je spoľahlivým spôsobom komunikácie s iným svetom“. Je to povinné jedlo z pohrebu, spomienok, svadieb, Christmastide a Maslenitsa, tj dní, ktoré sú nejakým spôsobom spojené s uctievaním predkov. VK. Sokolova poznamenáva, že: „V prvej polovici 19. storočia bolo zvyčajné dávať prvú palacinku zosnulým rodičom alebo si ich pamätať s palacinkami.“Pravdepodobne tu máme ozvenu starodávneho mýtu uvedeného vyššie, podľa ktorého prví predkovia povstali z troch hrudiek zeme, ktoré Stvoriteľ premenil na koláče. Prvý lievanec je teda zjavne symbolom hrudky zeme a pradedka, teda Stvoriteľa alebo Santa Clausa.

Preto je rituálne kŕmenie palacinkami výsadou Santa Clausa a dní spojených s jeho rituálnym uctievaním.

Keďže Maslenica sa spájala s pripomenutím zosnulých príbuzných a vyznačovala sa rituálnymi zverstvami mumárov, nie je nič prekvapujúce v tom, že až do konca 19. - začiatku 20. storočia. v domácich rituáloch sa zachovali niektoré archaické prvky správania mumárov. Už bolo uvedené, že „čarodejníci“mumárov môžu jazdiť nahí na palicu, metlu, poker. Na hranici storočí v okrese Totemsky však existoval zvyk, v ktorom nahé ženy obchádzali dom po háku trikrát pred východom slnka (aby prežili chyby a šváby). A v okrese Cherepovets bol každý majiteľ domu povinný „ísť okolo chaty na metlu ráno, aby ju nikto neuvidel, a v dome by bolo všetko dobré po celý rok“.

Ako sviatok spojený s kultom predkov, darcov plodnosti, mohla Maslenitsa označiť aj deň predkov, ktorí sa vrátili do živého sveta, aby pomohli svojim potomkom (deň predkov je lunárny mesiac). O tom, že Maslenica už v kresťanskej ére trvala 14 dní, svedčí aj posolstvo jedného z cudzincov, ktorí navštívili Rusko v roku 1698. Napísal, že „Shrovetide mi pripomína taliansky karneval, ktorý sa vysiela rovnakým spôsobom a rovnakým spôsobom.“„Rodičia“prichádzajúci do sveta života len na jeden deň zo svojho sveta, nielenže zvyšujú životnú moc Zeme, ale získavajú aj nové sily samy. Koniec koncov, palacinky, ovsené vločky, med, farebné vajcia, mlieko, tvaroh, cereálie sú potrava nielen pre život, ale aj pre predkov, ktorí ich prišli navštíviť na Masopuste. Ochutnajte rituálne jedloSanta Claus sa z pána chladu a noci premení na Pána jari a jari roku - Troyan. Ešte musí ukázať všetky svoje tri tváre: mládež - jar - stvorenie; leto - zrelosť - ochrana; zima - staroba - ničenie, a teda aj možnosť nového stvorenia.

Na základe vyššie uvedeného by všetky udalosti Maslenitsa nemali prekročiť tradíciu, jedná sa o tieto udalosti:

- Rituálne večerné alebo nočné táboráky vyrobené zo slamy na kopcoch, poliach alebo stožiaroch (možné sú aj ohne vo forme „Segnerovho kolesa“);

- hojdačky na ruských hojdačkách, hádzacích doskách, bojoch o päsť;

- jazda na koni a jazdy na saniach;

- jazda z ľadových hôr na spodnej časti otočných kolies, na otočných kolesách, v koších, na drevených matriciach, hojdačka na ruskej húpačke;

- Spracovanie: palacinky, ovsené vločky, pivo, med, tvaroh, mlieko, obilniny (ovsená múka, jačmeň, pšenica);

- Rituálne kolá múmií.

Image
Image

Postavy mummerov Maslenitsa:

1. Predkovia - „starší“, „zosnulí“, „vysoké staré ženy“.

2. Cudzinci - „žobráci“, „poľovníci“, „diabli“(všetci čierni s rohmi).

3. Mladá - „nevesta a ženích“, „tehotná žena“.

4. Zvieratá - „býk“, „krava“, „kôň“, „koza“, „los“, „medveď“, „psi“, „vlci“.

5. Vtáky - „hus“, „hus“, „žeriav“, „kačica“, „kurča“.

Múmiá „pečené palacinky“, „zrazené maslo“, „mlátený hrášok“, „mletá múka“, „odmeraná slama“. „Oženili sa s mladými“, „pochovali mŕtvych“. „Dedkovia“postavili dievčatá na kolená chlapcov, „si ich vzali.“Dievčatá, ktoré ich neposlúchli, „starí otcovia“bili metlami, sa prinútili pobozkať. Vyliali vodu na všetkých.

Taký je tento staroveký sviatok Maslenitsa.

S. V. Zharnikova