Altajskí duchovia
Na Altaji sa začiatkom 20. storočia zachovali starodávne koncepty „hostiteľských duchov“, podľa ktorých každý objekt alebo fenomén okolitej prírody, či už ide o horu alebo rieku, strom alebo kameň, vtáka alebo zviera, hrom alebo dážď atď. bol tam pán, ktorý bol vo fantázii šamanistov nezávislý, ale nie ľudský tvor, akoby sa spojil s daným objektom alebo javom.
Tento majiteľ nielen vlastnil myseľ, ako človek, ale vynikal aj svojím vzhľadom (imaginárny), často antropomorfným (blízko hory alebo rieky, jazera) alebo zoomorfným (u vtákov, zvierat atď.). božstvá a liehoviny, v závislosti od toho, aký bol osud jednotlivca a celá rasa ako celok.
Existuje celá škála pravidiel týkajúcich sa ľudskej bytosti v prírode: v horskej tajgy, v dolinách a na vysokohorských pastvinách, na horských trasách a priesmykoch, na posvätných horách alebo neďaleko nich. Tieto pravidlá a normy ľudského správania v týchto miestach boli zredukované na celý rad rôznych zákazov, ktoré chránia pokoj duchov medzi ľuďmi - majstrami miestnej prírody, flóry a fauny.
Pri love v horskej tajgy bolo zakázané vyhladzovať zvieratá - považovalo sa za trestného majstra tajgy, ak lovec zabil napríklad niekoľko marálikov naraz, aby vydával hluk, kričal a prisahal. Niektorí Altaji hovorili o neprípustnosti vykorenenia trávy, motivujúc tak zákaz: tráva je srsťou zeme a majiteľ oblasti bol nahnevaný na bolesť spôsobenú zemi, trestal vinníka rovnakým spôsobom ako rezanie mladých stromov bez extrémnej nevyhnutnosti.
V prípade porušenia týchto pravidiel Altajci vykonali rôzne obrady s obetami a modlitbami, aby uctievali a propagovali božstvá a liehoviny. Akékoľvek nešťastie: choroba, oheň, sucho, neúspech pri love, smrť sa považovala za trest liehovín a božstiev za porušenie pravidiel správania sa osobou. A aby sa napravila nesúlad vo vzťahu medzi duchmi a človekom, vyžadovala sa zmierovacia obeť, schopná „zakrývať“porušenia a upokojiť duchov. Podľa presvedčenia Altajcov duchovia posielajú katastrofy - napríklad choroba - očakávajú výkupné, dary od osoby a ochotne im ich dá.
Všeobecný blahobyt pre všetkých: o hojnosti zvierat, bylín a borovíc orechov, potomkov dobytka a zdravia ľudí sa žiadali duchovia pri slávnostných modlitbách. Periodické rituály tohto typu sa považovali za povinné a pravidelne sa vykonávali v mnohých oblastiach obývaných Altajcami, zatiaľ čo porušenie tohto pravidla bolo potrestané božstvami a duchmi všetkými druhmi katastrof a nešťastí.
Propagačné video:
Horskí duchovia
Altajci vybrali horských duchov do úplne nezávislej kategórie; títo duchovia nemajú nič spoločné s Ulgenom alebo Erlikom. Duchovia hôr nežijú v nebeskom priestore, nie v dolnom svete, ale v oblasti, v ktorej žije sám človek. Títo duchovia sú prísne individualizovaní a obmedzení na konkrétnu horu, preto geografické názvy hôr nie sú jednoduché názvy, ale správne názvy liehovín. Samotné hory nie sú iba živé bytosti, ale aj božstvá, ku ktorým sa Altaiani modlili ako bytosti schopné prejavovať svoj hnev, posielať milosrdenstvo a odpovedať na ľudské modlitby.
Každá hora mala svojho osobitného ducha - majiteľa. Ak niekto vyliezol na horu, nemal by kričať nahlas, prisahať na niekoho alebo robiť hluk. Zvyčajne na prihrávku ľudia hodili hromadu kameňov „obo“, cez priechod lovec alebo cestovateľ nechal kameň alebo guľku, uklonil sa miestnemu duchu - majiteľovi. Stuhy boli zavesené na vybranom strome vedľa „obo“. Mince boli hodené pod takéto stromy a na „obo“, posypané arakom (mliečna vodka) alebo čajom.
Jeden poľovník išiel na lov. Po príchode do tajgy urobil chatu. Išiel a lovil a vrátil sa do chaty, aby strávil noc. Po rozšírení ohňa zavesil kotol, postavil si posteľ, ľahol si a zaspal.
V noci sa zobudil. Zobudí sa a vidí: rusovlasé dievča - pani hory s náušnicou v nie-su. Hneď ako ju uvidel, lovec sa nahlas zasmial.
Pani hory, červenovlasé dievča, povedala: „Čo ste videli, že sa smejete?“
Lovec odpovedal: „Videl som náušnicu v nose a zasmial sa.“
Loveckej mysle sa zmocnila pani hory, ryšavé dievča. Rusovlasé dievča vzalo poľovníka do svojho obydlia a vstúpilo na horu.
Strávili sme tri noci, povedala: „Nechoďte von.“
Lovec si pomyslel: „Prečo by som nemal ísť von?“
Červenovlasá dievčina horských zvierat - marál, koza, jeleň, ich priviedla ku dverám a dojila. Lovec otvoril dvere a pozrel sa. Keď sledoval, ako miluje hora dojenie zvierat, postavil sa a pomyslel si: „Ak pijem mlieko týchto marcipánov a kôz, nebudem sa môcť vrátiť domov!“Zrazu otvoril dvere naraz a vyšiel von. Zvieratá sa rozptýlili.
Pani hory, červenovlasé dievča, povedala: „Chcela som s tebou žiť. Keby ste bývali so mnou, stali by ste sa veľkým bohatým mužom. Prečo ste otvorili dvere? Ak sa chcete vrátiť domov, choďte týmto spôsobom. Už ti viac nebudem dať! “
Lovec sa teda vrátil domov.
Poľovnícka legenda o Kumandinoch
Každá osoba bola potomkom z pohoria predkov, ktorého hlavným duchom bol patrón a ochranca života na území klanu. Altajskí šamanisti mali voči majiteľovi rodovej hory osobitné normy správania. Závislosť ľudí od posvätnej hory bola veľmi silná a bezpodmienečná.
Jeho majiteľ nepovolil žiadne odchýlky alebo narušenia spojené s pobytom ľudí tu, a to nielen vo vzťahu k sebe, ale aj k zvieratám a vegetácii týchto miest: samotných šamanov držal v strachu, pre mnohých z nich bol patrónom (dal im tamburíny atď.) atď.). Pozoroval správanie žien, ktoré žili v okolí. Na posvätnej hore neboli dovolené žiadne ženy: v manželovom zátoke (klanu) bola vydatá cudzia žena a jej dotyk s takou klanskou svätyňou, že posvätná klanová hora nemohla zostať nepotrestaná.
Majster všetkých vrcholov hôr a celého Altaja bol považovaný za ducha - Altai-eezi. Všade bol uctievaný a na každej lokalite označoval jednu alebo druhú horu, na ktorej žije spravidla najvyššiu. Povedali tiež, že žije na ľadovcoch, v jaskyniach. Duch Altaj je všemocný a milosrdný k ľuďom. Ale rovnako ako všetci ostatní duchovia, môže potrestať človeka: v zime poslať búrku a zlé počasie, zničiť dobytok, pripraviť mysliacich o šťastie, ak ľudia zabudnú na obetu, ktorú musia priniesť vlastníkovi Altaj každý rok.
Pre neho bol zabitý biely baran s červenou hlavou, ošetrený mliekom a sudom. Dualita vo vzťahu k ľuďom je charakteristickou črtou všetkých Altajských duchov, ale ľudské nešťastie nie je ich „špecializáciou“. Zlo predbieha človeka iba ako reakciu na jeho neúctu, zanedbávanie a chamtivosť …
Vodné destiláty
Kapitán tečúcej vody!
Vaša armáda je na brezových lodiach, Majster modrého mora!
Búrlivé modré more
Sivý kôň je vaša obeť!
Liečime nevychladené arak!
Nedávajte nás do vody
Nevhadzujte nás do mora
Rovnako ako Katun sa smejete!
Rieka Biya - vaše prsia!..
Vodný duch bol považovaný za tvorcu a majstra všetkých vodných oblastí Altaj. Rovnako ako iní silní duchovia, vodný duch nebol považovaný za jednoznačne dobrého alebo zlého. Všetko záležalo na osobe …
Spolu s duchom všetkých Altajských vôd boli uctievaní aj majitelia každej nádrže. Bolo zakázané znečisťovať „tečúcu vodu“, t. rieky, potoky, pramene so všetkými druhmi odpadových vôd, domový odpad, pretože „vlastník vody“to netoleruje a skôr alebo neskôr trestá porušovateľov rôznymi problémami a chorobami.
Pramene tečúce zo zeme - arzhan suu, ktoré sa považovali za liečivé, sa tešili osobitnej úcte. Stuhy boli zviazané na kríkoch alebo vetvách stromov rastúcich v okolí, mince boli hádzané do arzhanu. Dodržiavanie zákazov vyžadovalo dodržiavanie zákazov: bolo zakázané kopať okolo nej zem, rozbíjať kríky, vetvy stromov, vyrúbané stromy, kričať a prisahať: Majiteľ vody bol opísaný ako obrovská šelma, ktorá láma ľad na riekach svojimi rohmi a zubami na jar a plače ako býk, ako mladé dievča …
Neskôr, keď počul, čo hovorila pani z vody, bol tento mladý muž veľmi vystrašený … Po chvíli, keď mladý muž zabudol na hnev pani z vody, prešiel cez rieku na koni a pani do vody ho vtiahla:
Okrem majiteľov mohli vo vode bývať všetky druhy liehovín a tvorov. Altajskí šamani vyzvali na boj proti zlým duchom vodných príšer - Abra a Yutpu, ktorí žijú niekde v riekach Altaj a podobajú sa svojim vzhonom hadom so štyrmi nohami.
Podľa Altajcov sa zlí duchovia nemohli pohnúť pozdĺž rieky proti prúdu. Mali iba jednu cestu: dolu, kde rieka tečie do mýtického oceánu, skrytá niekde hlboko pod zemou alebo na jej okraji …
Kult ohňa
Jedným z najstarších kultov je kult ohňa. Oheň bol uctievaný ako božstvo Ot-Ene (matka-oheň), zosobňujúce oheň krbu. Pre dobrého majiteľa dediny sa matkový oheň objavil v maske bacuľatej a láskavej starej ženy pre zlú - chudú a zlú. Okrem toho sa jej vzhľad zmenil v súlade s časom dňa a dokonca aj mesiacom.
Počas nového mesiaca bola krásna panna, s chybným mesiacom sa zmenila na hlboko starú ženu. Vo večerných hodinách je červená dievča, ktorá nosí hodvábne šaty, skoro ráno je to staršia žena, ktorá nosí surové šaty. Ak ženy doma šili šaty, potom sa do ohnivého krbu zahodili odevy bohyne ohňa. Ak ste vo sne videli starú ženu v červených šatách, znamenalo to, že sa objavila pani pani, ktorá sa musí počas dňa kŕmiť.
Matka-oheň dal teplo a svetlo, neustále strážil domov a rodinu pred zlými silami, priniesol majiteľovi šťastie a bohatstvo, žil doma so starosťou.
Bolo považované za úplne neprijateľné znižovať oheň, t.j. hodiť do neho nejaké odpadky alebo odpadové vody, prejsť cez krb.
Novomanželia v deň svadby naliali tuk do ohňa svojej budúcej choroby. Prvý štipec nového tehlového čaju bol hodený do ohňa. Prvé údené araky boli zasiahnuté ohňom. Keď boli zvieratá zabíjané, pred jedlom boli do ohňa hodené kúsky krvi alebo klobásy. Za súmraku, v noci, pri narodení dieťaťa po štyridsiatich dňoch nebolo dovolené vystreliť oheň z dediny.
V prípade choroby by sa človek fajčil osvetleným borievkou a po tvári mu spustil parnú vetvičku. Oheň tiež slúžil ako sprostredkovateľ medzi človekom a božstvami, prenášal obete do rôznych duchov.
Altajskí šamani
Ťažko povedať, keď sa pred mnohými storočiami na Altaji objavil šamanizmus: Ale už v 20. rokoch dvadsiateho storočia, po revolúcii a oddelení pravoslávnej cirkvi od štátu, ktorá viedla ku kríze v altajskom duchovnom poslaní, sa všade krstení Altajci vrátili k šamanizmu. zvieracie obete. Porážka hovädzieho dobytka ako obeta duchom nadobudla také rozmery, že sa o to miestne úrady autonómneho regiónu Oirot začali zaujímať. Rozvíjajúca sa kolektivizácia ukončila kultovú prax šamanov. Na nejaký čas sa šamanské rituály stále vykonávali na miestach v úzkom kruhu veriacich bez tamburíny alebo obety. Môžeme povedať, že v Altaji už nie je šamanizmus? Nie, pravdepodobne šamanizmus iba zmenil formu života:
Vedecký etnografický výskum šamanizmu sa uskutočnil v carskom Rusku, potom v ZSSR, počnúc 30. rokmi. A teraz v modernom Rusku z času na čas existujú nové štúdie tohto regionálneho náboženstva - altajského šamanizmu. Na ilustráciu rituálov Altajských šamanov sú kompilácie zo súčasných diel bezvýznamné, to je slovo očitých svedkov rituálov.
Na vykonávanie obetí medzi Altajmi, ako aj medzi inými sibírskymi cudzincami, existuje špeciálna šamani, ktorých nazývajú kams. Kamami nie sú len muži, ale aj ženy; podľa presvedčenia Altajcov sa kamy rodia s neodolateľnou túžbou po kamlatoch, t. hrať kúzla. Tento titul nie je dedičný a syn kama nie je vždy kama, a tiež nie každý kam má kama ako otca, ale dispozícia kama aktivít je do istej miery vrodená, a ak nie v synovi, prejaví sa to vnukom alebo synovcom.
Túžba rituálu u človeka sa prejavuje skutočnosťou, že nemôže pokojne vydržať predstavenie rituálu, a dokonca aj pri vzdialených zvukoch tamburíny začínajú kŕče. Tieto kŕče sa časom zintenzívňujú a stávajú sa tak neznesiteľnými, že je nevyhnutný vstup do Kamy pre nešťastného mučeníka. Potom sa stane učeníkom jedného zo starých kamov, študuje melódie a piesne, získa tamburínu a je zasvätený do hodnosti Kama.
Ak sa táto výzva na rituály prejaví u člena rodiny, v ktorej nie sú vôbec žiadne kamsy, Altajci si myslia, že medzi ich predkami je pravdepodobne kam. Všetci Kams sa považujú za potomkov jedného Kama, ktorý ako prvý začal s kamlata. Bol oveľa zručnejší a výkonnejší ako ten súčasný. Jeho meno bolo, podľa jednej legendy, Kadylbash, podľa inej - Tostogosh; existujú aj legendy, ktoré mu dávajú meno Kairakan, Khan-Khurmos.
Toto je najstarší kam, predok dnešných kám a zakladateľ šamanizmu, prvý človek na Zemi, ktorý skočil do rytmu tamburíny, bol oveľa zručnejší ako súčasnosť. Nemajú ani stotinu sily a vedomostí svojho predka, ktorý bol schopný preletieť cez veľké rieky s tamburínou v rukách, zvrhnúť blesk z oblohy atď. Netreba dodávať, ako vládol nad samotnou smrťou: nebol tam jediný zomierajúci človek, ktorého by sa nevrátil k životu.
O ňom je veľa legiend. Jeden z nich hovorí, že khan, znudený podvodmi bežných šamanov, prikázal všetkým, aby boli spálení. "Ak povedal, že všetci vyhoria, niet čoho ľutovať. Potom boli všetci podvodníci;" ak sú medzi nimi skutoční šamani, nebudú horieť. ““Zhromaždili všetkých šamanov do jednej jurty, zakryli ju suchou trávou a kefou a zapálili ju; ale oheň vyšiel a na mieste ohňa sa objavilo mokré blato; nahromadené vetvičky a bylinky dvakrát toľko, znova a znova svietia rovnaký výsledok.
Nakoniec, po tretíkrát, sa nahromadilo viac palivového dreva, tentokrát oheň vyhorel s jurtou a so všetkými šamanmi, ktorí boli v nej, s výnimkou toho, ktorý vyletel z ohňa bez zranenia s tamburínou v rukách. Altaj šamani kamla s tamburínou v ruke. Tamburína pozostáva z ráfika s kožou natiahnutou na jednej strane. Kamlanie sa väčšinou vykonáva po západe slnka, pred ohňom: najprv sa tamburína zahreje na oheň, takže sa pokožka napne a zvuk tamburíny sa ozve hlasnejšie. Potom hodia bobule borievky do ohňa a striekajú mlieko do vzduchu.
Medzitým si šaman oblieka špeciálny plášť a špeciálny klobúk. Tento plášť, nazývaný Altáncami maniakom, je zavesený vpredu aj vzadu s povrazmi rôznych hrúbok a zväzkami opaskov. Pletence sú zošité z viacfarebných textílií, sú od prsta po hrúbku ruky nad rukou a predstavujú hada, z ktorých niektoré majú oči a zející ústa. Okrem toho sa na zadnej strane a po stranách šamana našije veľa malých železných hrkál. Šamanova čiapka je zdobená škrupinami cowrie a takzvanými hadími hlavami a perím pery.
Keď je tamburína hotová, šaman oblečený v plášti ju vezme do svojich rúk, sadne si do ohňa a začne ju biť malou rukoväťou, ktorá rany sprevádza spievaním vzývaní a hymnov. Tieto úrazy sú teraz zriedkavé, dnes častejšie, pripomínajúce vyrazenie konských končatín. Šaman vyskočí zo svojho sedadla a začne biť tamburínu, stojať a tancovať, alebo presnejšie krútiť jeho telom a potriasť hlavou, pretože tancuje bez pohybu nohami.
Okrem toho sa potom ohýba, potom narovnáva telo, potom mu silne škubne hlavou, potom ho nakloní, potom ho skryje v tamburíne, potom ho vyhodí stranou, akoby vystavil svoju tvár bočnému prúdeniu vzduchu. S týmito pohybmi hlavy sova perie ozdobuje šamanský klobúk divoko vo vzduchu; súčasne hady alebo zväzky visiace z plášťa, potom sa rozptýlia ako fanúšik okolo tela šamana, potom sa znova zhromaždia a vytvoria hadovité pohyby vo vzduchu. Šamanova asistentka, ktorej muž má zvyčajne svoju ženu, a šamanská žena, jej manžel, stále usilovne nalieva bobule borievky do ohňa, takže dym zosilňuje ohromenie tanečnice.
Niekedy šaman utíchne, sadne si, rany sa stávajú zriedkavými, opäť sa ozýva pieseň. Tamburína potichu húpa v šamanovej ruke. Ak má šaman alebo šaman silný hlas, v tichu noci je počuť pieseň, podobná modlitbe utláčanej duše alebo potlačená vlastnou impotenciou. Túto umeleckú časť šamanského konania niekedy náhle prerušia plač kukučky, zavrčanie medveďa, syčanie hada alebo rozhovor neprirodzeným hlasom a nepochopiteľným jazykom.
To znamená, že sa šaman ocitol v spoločnosti duchov. Potom sa náhle znovu objaví výbuch horúčkovitých rituálov, - rany sa neustále vyliajú do tamburíny, šaman potriasa jeho telom, hlava sa mu točí vo vzduchu. Nakoniec sa rýchlo, rovnako ako top, točí na jednej nohe a zväzky sa napínajú vo vzduchu takmer vodorovne. Ak je jurta, v ktorej sa koná toto vystúpenie, malá, potom z hnutia vzduchu produkovaného šamanovým oblečením a hadovitými lanami viselo na nej, oheň ohňa zhasol, uhlie a iskry sa rozptyľovali v rôznych rohoch.
Šaman niekedy na konci takého záchvatu zúrivosti ponáhľa na ľudí, krúti prstami vo forme labky dravej šelmy, ukazuje zuby a vydáva tlmený chrapot alebo padá na zem a začína sa hlodať pri kameňoch ležiacich pri ohni a žiarení. Unavený sa zastaví; je mu podaná fajka, po údení a upokojení sa stáva dostupným a začína hovoriť, čo videl a čo predvída v budúcnosti pre všetkých.
G. N. Potanin
